Sociología Divertida: Constructivismo social

Berger y Luckmann

Resumen

El constructivismo social ha emergido como una de las perspectivas más influyentes en las ciencias sociales contemporáneas, aunque su enseñanza y clasificación dentro de las corrientes sociológicas tradicionales han sido problemáticas. Su capacidad de infiltrarse en múltiples disciplinas, desde la sociología cultural hasta la economía, ha sido su mayor fortaleza y, al mismo tiempo, la razón de su esquiva identidad teórica.

Desde sus orígenes en la fenomenología, el interaccionismo simbólico y la sociología del conocimiento, el constructivismo ha planteado que la realidad no es un hecho dado, sino el producto de interacciones y acuerdos sociales. Berger y Luckmann formalizaron esta visión. Esta perspectiva ha sido clave para deconstruir categorías como género, raza o enfermedad, así como para entender fenómenos contemporáneos, desde la educación hasta la comunicación digital.

El constructivismo sigue siendo una herramienta epistemológica fundamental para interrogar la realidad y cuestionar lo que damos por hecho. Su verdadero legado no está en una escuela teórica unificada, sino en su capacidad para plantear una pregunta incómoda y siempre vigente: ¿qué realidad estamos construyendo y quién la define?

Abstract

Social constructivism has emerged as one of the most influential perspectives in contemporary social sciences, although its teaching and classification within traditional sociological currents have been problematic. Its ability to permeate multiple disciplines, from cultural sociology to economics, has been its greatest strength and, at the same time, the reason for its elusive theoretical identity.

Rooted in phenomenology, symbolic interactionism, and the sociology of knowledge, constructivism argues that reality is not a given fact but the product of social interactions and agreements. Berger and Luckmann formalized this vision. This perspective has been key to deconstructing categories such as gender, race, or illness, as well as understanding contemporary phenomena ranging from education to digital communication.

Constructivism remains a fundamental epistemological tool for interrogating reality and questioning what we take for granted. Its true legacy does not lie in a unified theoretical school but in its ability to pose an uncomfortable and ever-relevant question: What reality are we constructing, and who defines it?

Índice

Introducción
Orígenes
Bases Teóricas
La sociedad como construcción dialéctica
Implicaciones
Críticas

Introducción

Cuando estudiaba sociología, el constructivismo nunca ocupó un lugar propio en los temarios, a diferencia del funcionalismo, la sociología crítica o el interaccionismo. Aparecía, sí, pero diluido como herramienta metodológica en estudios aplicados o como comentario al margen en análisis de género, ciencia o cultura. Tampoco la bibliografía lo rescataba: en los manuales clásicos aparecía repartido por el texto e, incluso en la Enciclopedia de la Sociología, apenas merecía una página. Era un fantasma teórico omnipresente en las discusiones contemporáneas, pero imposible de fijar en un capítulo.

Para entenderlo, había que reconstruirlo como un Frankenstein sociológico. Un poco de Foucault (1) aquí, un párrafo de Berger (2) y Luckmann (3) allá, una nota al pie sobre Goffman (4)(5). Esta fragmentación generaba —y genera— una paradoja: ¿cómo algo tan central para la sociología actual puede ser tan esquivo en su enseñanza?

La respuesta está en su naturaleza antiesencialista. A diferencia del funcionalismo —con sus axiomas sobre el orden social— o el marxismo —con su dialéctica materialista—, el constructivismo no es un sistema, sino un método de sospecha. Su objetivo es desmontar lo que parece natural: la raza como biología, la enfermedad como dato neutral, el género como esencia, el dinero como objeto ahistórico. Al revelar su raíz social y negociada, se infiltra en todos los campos, pero se resiste a ser encerrado en uno propio.

Esta ambigüedad no es un fracaso, sino su triunfo. Mientras el funcionalismo se estancó en su rigidez, el constructivismo mutó, se introdujo en la sociología cultural, los estudios poscoloniales e incluso la economía. Su texto fundacional —La construcción social de la realidad (1966)— no creó una escuela, sino un virus epistemológico: la idea de que hasta lo más objetivo (como un diagnóstico médico o una moneda) es un artefacto social.

Pero aquí yace la paradoja: su éxito como crítica lo condena al ostracismo pedagógico. Al rechazar dogmas, elude definiciones estáticas; al fragmentarse en mil aplicaciones, se vuelve irreconocible como teoría unificada. Así se explica la angustia del estudiante para aprenderlo: debe rastrearlo en los márgenes de la sociología médica, en los análisis foucaultianos del poder o en las etnografías de Latour sobre laboratorios.

¿Cómo resolver esta tensión? No clasificándolo como "escuela", su legado no está en manuales, sino en una pregunta incómoda: ¿Qué realidad damos por hecha, y quién la construyó?

Orígenes

El constructivismo social sostiene que la realidad no es un hecho dado, objetivo o fijo, sino una construcción activa creada por individuos y sociedades a través de la interacción, la comunicación y la atribución de significados. Según este enfoque, lo que consideramos «real» depende de acuerdos sociales y contextos culturales, lo que desafía radicalmente las visiones esencialistas (como la biología como destino) y objetivistas (como la economía clásica, que ve el mercado como ley natural). Esto no significa que se niegue la existencia del mundo material, sino que se enfatiza la manera en que lo interpretamos y lo dotamos de significado.

Para hacerse una idea de lo revolucionario de este pensamiento, el lector puede imaginar decirle a alguien en 1950 que el género, la raza o incluso una enfermedad no son «hechos naturales», sino que tienen mucho de artefacto social negociado históricamente. Probablemente te habrían mirado como a un loco... o algo peor. Para llegar a un planteamiento de este alcance —y que la gente no se te echara encima— fue necesario que otros autores allanaran el camino. La idea de la construcción social de la realidad fue el fruto de un diálogo entre varias tradiciones teóricas, entre las que destacan la fenomenología, el interaccionismo simbólico y la sociología del conocimiento.

La fenomenología de Husserl (6) y, en su versión sociológica, la propuesta por Schutz (7)(8), exploró cómo la experiencia humana se estructura a través de significados compartidos. El interaccionismo simbólico, desarrollado en la primera mitad del siglo XX por George H. Mead (9)(10), demostró que incluso las instituciones más sólidas se basan en interacciones cotidianas entre individuos cargadas de contenido simbólico. Por su parte, Karl Mannheim y otros teóricos de la sociología del conocimiento estudiaron cómo el conocimiento está influenciado por su contexto social e histórico, sentando las bases para entender cómo las realidades se construyen socialmente.

El salto final se produjo en 1966, cuando Berger y Luckmann proclamaron que «la realidad se construye socialmente» en su obra homónima.

Bases Teóricas

Para construir esa realidad negociada, Berger y Luckmann proponen un proceso dialéctico en tres etapas: externalización, objetivación e internalización.

En la externalización, las personas proyectan en el mundo social sus ideas, valores y prácticas (por ejemplo, cuando un grupo crea una norma no escrita como "respetar la fila del supermercado".

Durante la objetivación, las proyecciones externalizadas adquieren vida propia y son percibidas como hechos objetivos independientes (la fila ya no es una costumbre, sino "algo que siempre ha existido y debe cumplirse").

Por último, en la internalización, los individuos asimilan estas realidades objetivadas y las integran en su propia comprensión del mundo (un niño aprende que saltarse la fila es "malo", sin cuestionar por qué).

Este proceso no es lineal, sino un ciclo constante, lo que internalizamos hoy (por ejemplo, usar mascarillas durante una pandemia) mañana puede externalizarse como una nueva norma. Al ser un proceso continuo, las construcciones sociales no son estáticas: cambian con el tiempo en respuesta a circunstancias emergentes, interacciones renovadas y contextos históricos específicos. Es lo que podríamos llamar la historicidad de la realidad, la idea de que incluso lo que percibimos como inmutable está sujeto a replanteamientos.

El papel del lenguaje es primordial: es una herramienta fundamental en la construcción de la realidad, ya que permite la comunicación de significados y la creación de categorías compartidas. El lenguaje no es un mero instrumento de comunicación, sino la estructura simbólica que sostiene, modela y transforma la realidad social.

Berger y Luckmann señalan que el lenguaje presenta las siguientes funciones: constructor de significados, soporte para las instituciones sociales, instrumento de poder y motor de la transformación social.

Es un constructor de significados en cuanto transforma experiencias subjetivas y prácticas colectivas en objetos simbólicos compartidos. Sin él, conceptos abstractos como justicia, tiempo o identidad carecerían de existencia social.

Las instituciones sociales (leyes, mercados, sistemas políticos) dependen del lenguaje para su existencia y legitimidad. Este proceso implica, por un lado, una objetivación: el lenguaje convierte normas abstractas en hechos sociales (ej.: contrato como promesa jurídicamente vinculante). Y, por otro lado, una transmisión intergeneracional: conceptos como patrimonio o ciudadanía se heredan mediante narrativas lingüísticas que los naturalizan. Un caso paradigmático es el de los Estados nacionales, cuya existencia se fundamenta en relatos históricos, constituciones escritas y símbolos (himnos, banderas) transmitidos verbalmente.

El lenguaje no es neutral, refleja y reproduce relaciones de poder. Quien controla el discurso, define los límites de lo aceptable mediante categorización y jerarquización. Mediante categorización social ya que términos como ilegal vs. refugiado, o terrorismo vs. resistencia, legitiman acciones políticas. Con la naturalización de las jerarquías, expresiones como los roles de género o la ley del mercado enmascaran construcciones culturales como fenómenos inevitables. Dado el papel que representa el lenguaje en la teoría constructivista, y el éxito de esta idea en la segunda mitad del siglo XX, todos los movimientos sociales buscan apropiarse del discurso dominante.

Por último, el lenguaje es un motor del cambio social. En un momento histórico determinado, el lenguaje la reconfigura y, al mismo tiempo, una vez se ha impuesto esa nueva versión de lo real, la estabiliza. Así que, desde un cierto punto de vista, los conflictos sociales suelen ser, en esencia, luchas por la definición. Ejemplos históricos de esto que decimos son la redefinición de los derechos humanos tras la Segunda Guerra Mundial o, más recientemente, los debates sobre la identidad de género y el sexo biológico.

La sociedad como construcción dialéctica

Como ya hemos señalado, el constructivismo social ha tenido una profunda influencia en las ciencias sociales. A continuación, destacamos algunas de sus repercusiones más transformadoras.

Crítica a las verdades absolutas: el constructivismo cuestiona la existencia de verdades universales y objetivas. Lo que llamamos "verdades" son acuerdos temporales, no reflejos de una realidad inmutable.

Énfasis en la agencia humana: aunque reconoce la influencia de las estructuras sociales, el constructivismo subraya el papel activo de los individuos en la creación y transformación de la realidad.

Deconstrucción de categorías sociales: ha sido fundamental para entender cómo categorías como el género y la raza no son hechos biológicos, sino construcciones sociales.

Impacto en la educación y la comunicación: el constructivismo ha transformado la comprensión del aprendizaje y la transmisión de significados. Ha impulsado, por ejemplo, pedagogías activas en las que el estudiante construye el conocimiento. Además, la forma en que se comparten contenidos en plataformas como Wikipedia refleja claramente su filosofía.

Relevancia en la era digital: en un mundo globalizado y conectado, que podríamos calificar como una "realidad beta permanente", el constructivismo permite analizar cómo las nuevas tecnologías y los medios de comunicación están redefiniendo las realidades sociales. Es una herramienta clave para comprender el impacto de las redes sociales, tanto en la creación de hiperrealidades —en el sentido planteado por Baudrillard (11) (12)— como en la configuración de identidades líquidas, ejemplificadas en los avatares que reconstruyen la personalidad en entornos virtuales.

Críticas

El constructivismo social ha revolucionado las ciencias sociales, pero su enfoque radical no está exento de cuestionamientos. Estas son algunas de las críticas más recurrentes, que invitan a un diálogo necesario sobre sus alcances y riesgos.

Algunos argumentan que el constructivismo puede derivar en un relativismo radical, donde todas las afirmaciones sobre la realidad serían igualmente válidas y ningún concepto u objeto —por más abstracto y puro que sea— escaparía a la categoría de convención social. Esta postura lleva a su crítica más mordaz: el relativismo autodestructivo. Si todo es una construcción social (incluidas nociones como justicia, verdad científica o derechos humanos), ¿qué impediría justificar atrocidades alegando que son simplemente "productos culturales"?

Otro cuestionamiento señala que el constructivismo a veces subestima el papel de las condiciones materiales y económicas en la configuración de la realidad. Críticos como David Harvey (13) sostienen que el constructivismo tiende a ignorar las restricciones materiales que limitan o condicionan las construcciones sociales. Por ejemplo, por mucho que el género sea una construcción, el parto o una enfermedad siguen siendo experiencias encarnadas. Existe, además, el riesgo de caer en un idealismo ingenuo: creer que cambiar el lenguaje —por ejemplo, decir “persona en situación de calle” en lugar de “mendigo”— basta para transformar realidades estructurales.

Desde el punto de vista metodológico, estudiar los procesos de construcción social implica una enorme complejidad analítica. Aplicar el constructivismo exige enfoques cualitativos que, aunque profundos, presentan desafíos como:

La dificultad para generalizar: si cada realidad es única, ¿cómo extraer patrones universales?

El sesgo del observador: el investigador, al interpretar significados, proyecta inevitablemente sus propias construcciones culturales.

La limitada escalabilidad: mientras el positivismo genera datos medibles, el constructivismo requiere años de inmersión. ¿Es viable este enfoque para diseñar políticas públicas urgentes?

El sociólogo Randall Collins (14) lo resumió con precisión: “El constructivismo nos dio un mapa para navegar significados, pero a veces olvidamos que el mapa no es el territorio”.

Juan Carlos Barajas Martínez

Sociólogo

Notas

Michel Foucault, nacido como Paul-Michel Foucault (Poitiers, Francia, 15 de octubre de 1926-París, 25 de junio de 1984) fue un historiador de las ideas, psicólogo, teórico social y filósofo francés. Fue profesor en varias universidades francesas y estadounidenses y catedrático de Historia de los sistemas de pensamiento en el Collège de France (1970-1984), en reemplazo de la cátedra de Historia del pensamiento filosófico, que ocupó hasta su muerte Jean Hyppolite. Su trabajo ha influido en importantes personalidades de las ciencias sociales y las humanidades. Foucault es conocido principalmente por sus estudios críticos de las instituciones sociales, en especial la psiquiatría, la medicina, las ciencias humanas, el sistema de prisiones, así como por su trabajo sobre la historia de la sexualidad humana.
Peter Ludwig Berger (Viena, Austria; 17 de marzo de 1929-Brookline, Massachusetts; 27 de junio de 2017)1 fue un teólogo luterano y sociólogo vienés. Fue director e investigador senior del Instituto de Cultura, Religión y Asuntos Mundiales de la Universidad de Boston. Fue conocido, sobre todo, por su obra La construcción social de la realidad: un tratado en la sociología del conocimiento (1966), que escribió junto con Thomas Luckmann.
Thomas Luckmann (Jesenice, 14 de octubre de 1927-10 de mayo de 2016) fue un sociólogo alemán de origen esloveno. Sus campos de investigación principales fueron la sociología de la comunicación, sociología del conocimiento, sociología de la religión, y filosofía de la ciencia.
Erving Goffman (11 de junio de 1922, Mannville, Alberta, Canadá-19 de noviembre de 1982, Filadelfia, Pensilvania, Estados Unidos) fue un sociólogo y escritor considerado como el padre de la microsociología. Estudió las unidades mínimas de interacción entre las personas centrándose siempre en grupos reducidos. Esto lo diferencia de la mayoría de estudios sociológicos que se habían realizado hasta el momento, siempre a gran escala. Goffman es uno de los sociólogos más importantes del siglo XX con Pierre Bourdieu, Max Weber, Durkheim o George H. Mead. Apoyándose en el trabajo de estos últimos, trató de profundizar en una sociología más interesada en los procesos micro-sociales de interacción. Su interés central como teórico del interaccionismo simbólico fue estudiar la influencia de los significados y los símbolos sobre la acción y la interacción humana.
Para ampliar información sobre Goffman ver el artículo “El Interaccionismo Simbólico III: el Enfoque Dramatúrgico de Erving Goffman” en este mismo blog.
Edmund Gustav Albrecht Husserl (Prossnitz, 8 de abril de 1859-Friburgo, 27 de abril de 1938) fue un filósofo y matemático alemán,[1] discípulo de Franz Brentano y Carl Stumpf, fundador de la fenomenología trascendental y, a través de ella, del movimiento fenomenológico, uno de los movimientos filosóficos más influyentes del siglo XX.
Alfred Schütz (13 de abril de 1899 - 20 de mayo de 1959) sociólogo y filósofo austriaco, de origen judío, introductor de la fenomenología en las ciencias sociales. Nació en Viena, donde estudió leyes y economía con, entre otros, Hayek y von Mises. Exiliado desde 1933, llegó en 1939 a Estados Unidos, donde, pudo integrarse en la Nueva Escuela de Investigación Social de Nueva York. Se inspiró, entre otros, en Henri Bergson, en la escuela austríaca de economía y en el pensamiento de Edmund Husserl de quien fue discípulo directo.
Para ampliar información sobre la fenomenología y Schütz ver el artículo “La Sociología Fenomenológica: Alfred Schütz” en este mismo blog.
George H. Mead (27 de febrero de 1863 - 26 de abril de 1931), filósofo pragmático, sociólogo y psicólogo social estadounidense. Teórico del primer conductismo social, también llamado interaccionismo simbólico en el ámbito de la ciencia de la comunicación. Nació en South Hadley, Massachusetts. Cursó estudios en varias universidades de Estados Unidos y Europa e impartió clases en la Universidad de Chicago desde 1894 hasta su muerte. Con influencias de la teoría evolutiva y la naturaleza social de la experiencia y de la conducta, recalcó la emersión del yo y de la mente dentro del orden social y en el marco del simbolismo lingüístico que usan las personas para comunicarse (interaccionismo simbólico). A partir de la crítica al conductismo de J. B. Watson denominó su propia corriente como conductismo social. Pensaba que el yo surge por un proceso social en el que el organismo se cohíbe. Esta timidez es el resultado de la interacción del organismo con su ambiente, incluyendo la comunicación con otros organismos.
Para ampliar información sobre el interaccionismo simbólico ver los artículos: “El Interaccionismo Simbólico I: George Herbert Mead”, El Interaccionismo Simbólico II: después de Mead”, El Interaccionismo Simbólico III: el Enfoque Dramatúrgico de Erving Goffman” en este mismo blog.
Jean Baudrillard (Reims, 27 de julio de 1929-París, 6 de marzo de 2007) fue un filósofo y sociólogo francés, crítico de la cultura francesa. Su trabajo se relaciona con el análisis de la posmodernidad y la filosofía del postestructuralismo.
Para ampliar información sobre Jean Baudrillard ver el artículo “La hiperrealidad de Baudrillard” en este mismo blog.
David Harvey (31 de octubre de 1935 en Gillingham, Kent, Inglaterra) es un geógrafo y teórico social marxista británico. Desde 2001, es catedrático de Antropología y Geografía en la City University of New York (CUNY) y Miliband Fellow de la London School of Economics. En 1997, fue nombrado doctor honoris causa por la Universidad de Buenos Aires.
Randall Collins (nacido el 29 de julio de 1941) es un sociólogo estadounidense que ha sido influyente tanto en su enseñanza como en la escritura. Ha enseñado en muchas notables universidades de todo el mundo y sus trabajos académicos han sido traducidos a diversos idiomas. Collins es actualmente Profesor Emérito de Sociología en la Universidad de Pensilvania. Es un líder social contemporáneo cuyas áreas de especialización incluyen la macrosociología histórica de los cambios políticos y económicos; la microsociología, incluyendo la interacción cara-a-cara y la sociología de los intelectuales y de los conflictos sociales. Está considerado como uno de los principales estudiosos no marxistas de la teoría del conflicto en los Estados Unidos, y sirvió como presidente de la American Sociological Association de 2010 a 2011