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La Sociología Fenomenológica: Alfred Schütz



Alfred Schütz


Resumen

La sociología fenomenológica se debe a Alfred Schütz que, basándose en la fenomenología filosófica de Husserl, nos proporcionó un modelo de cómo las personas interiorizan su experiencia social. La fenomenología influyó notablemente en la sociología de la segunda mitad del siglo XX. Merece la pena echarle un vistazo.

Summary

The phenomenological sociology is due to Alfred Schütz who, based on Husserl's philosophical phenomenology, provided us with a model of how people internalize their social experience. The phenomenology influenced notably in the sociology of the second half of the 20th century. It's worth taking a look at.

Índice:
Del ego trascendental a la intersubjetividad
Tipificaciones y recetas
El mundo de la vida
Cómo siguió el discurrir de la sociología después de Schütz

 Del ego trascendental a la intersubjetividad

Hablar de sociología fenomenológica es forzosamente hablar del sociólogo austríaco Alfred Schütz (1). Don Alfredo fue un sociólogo atípico, no estudió sociología sino derecho y trabajó como consejero legal en bancos. En su juventud se empapó de conceptos filosóficos, recibió influencias de Max Weber (2), Henri Bergson (3) y, sobre todo, del filósofo austríaco Edmund Husserl (4), sumo pontífice de la fenomenología filosófica.

Participó plenamente del ambiente intelectual de Viena. Por la mañana iba al banco a trabajar y por la tarde se soltaba la melena en las tertulias de café vienés. No era académico, no lo fue hasta la madurez, pero se rodeaba de amigos que sí lo eran. En 1939 publicó su obra principal, “La fenomenología del mundo social”, que no fue en un principio un gran éxito de público y tardó mucho tiempo en traducirse a otros idiomas.

Como tipo listo que era, emigró a Estados Unidos, antes de que estallara la Segunda Guerra Mundial. En 1943, empezó a dar clases de sociología en la New School for Social Research (5) de Nueva York en donde, como veremos más adelante, se hizo con un grupo selecto de alumnos. No abandonó la banca hasta 1956, dedicándose a su labor docente hasta 1959 cuando murió.

Schütz no forma parte de la corriente principal de la sociología. George Ritzer (6) dice de él que es un sociólogo periférico que tuvo el mérito de influir a otros que si que están en esta corriente. Para mí personalmente un autor es periférico si no lo estudié en sociología general de primer curso, en donde los profesores meten a capón todos los movimientos, escuelas y autores más importantes. Schütz no formaba parte de esa relación, así que estoy de acuerdo con Ritzer en lo de la periferia.

La fenomenología forma parte de esos enfoques, como el interaccionismo simbólico (7) o la etnometodología (8), que analizan la vida cotidiana de las personas lejos de los conceptos generales de la sociedad, y que cuando tratan de contestar a estas grandes preguntas lo hacen como un agregado de las conductas o conciencias individuales.

Schütz partió de la filosofía de Husserl y la convirtió en sociología. Tomo de éste las nociones de “ego trascendental” y de “intersubjetividad” y las dio un giro externo hacia lo social. Por tanto, antes de entrar en la sociología de Schütz deberíamos darnos un paseo corto por la filosofía de Husserl.

Los conceptos de la fenomenología son difíciles de seguir, yo he tenido la ayuda de mi amigo, el filósofo español Joaquín Herrero (8). Las palabras que siguen a continuación no son directamente suyas, pero están inspiradas por él.

Para Michael F. Patton (9) y Kevin Cannon (10), autores del libro “Filosofía en Viñetas” – en el que ambos hacen un tratado de historia de filosofía como si de un cómic se tratara – la filosofía se divide en: lógica, epistemología, metafísica, ética y estética.

La lógica es el estudio de las normas del razonamiento y el pensamiento, nos dice qué pensamiento es correcto cuando analizamos el mundo. La epistemología es el estudio de las opiniones justificadas, así como del conocimiento. La metafísica es el estudio de la naturaleza última de la realidad. La ética es el estudio de los valores, nos ayuda a identificar lo bueno y distinguirlo de lo malo. Y, por último, la estética es el estudio de la belleza.

A todas estas partes de la filosofía hay que añadir, en opinión de Joaquín, la fenomenología. que sería el estudio sobre cómo los individuos experimentan el mundo, sobre cómo las personas hacen abstracciones del mundo exterior. Y se debe fundamentalmente a Husserl.

Por tanto, Husserl, elaboró una abstracción de cómo podría funcionar el proceso mental. ¿Qué sucede en la mente humana cuando recibe una impresión del mundo? ¿Qué pasa cuando se recibe una impresión auditiva o visual o, cosas más abstractas, cuando se es testigo de una situación de injusticia o de ternura? En definitiva, una abstracción de cómo se recibe el mundo en la conciencia de la persona. Pero este estudio no tiene nada de empírico, es completamente teórico, recuérdese que estamos en las primeras décadas del siglo XX y no tenían resonancias ni tomografías.

Kant (11) había hecho una propuesta sobre cómo funciona la mente, pero era un modelo de conciencia demasiado aislado, pensaba que todo lo exterior le venía dado, sólo se preocupó por especular a partir del momento en que la información entra en la cabeza. Husserl, en cambio, añadió ciertos elementos que completaban las ideas de Kant. Por un lado, introduce el concepto de cuerpo como una especie de interfaz entre el mundo exterior y la conciencia, el yo interno. Por otro lado, Husserl mantiene que la actividad mental está conectada con el mundo exterior, con lo cual evitó la acusación de solipsismo (12) que siempre recibió Kant.

Husserl habla de la intersubjetividad como el conjunto de relaciones entre las personas, entre sus distintas subjetividades, es el mundo social. Para Husserl la intersubjetividad es anterior a la formación del yo, con lo cual el mundo el mundo social es previo a la formación del yo.

En Kant la mente es una caja negra completamente aislada mientras que para Husserl la mente es una caja, ¿gris quizás?, conectada con el exterior y, aunque dentro de ella suceden cosas que desde el exterior no se ven, está lejos de estar aislada.

Todo lo que sucede en esa caja es trascendente, está en otra órbita respecto al mundo exterior. Para Husserl, la verdadera realidad está en esa caja trascendente, que es donde suceden las cosas.

El ego o yo trascendental sería la máquina virtual en donde sucede todo esto, una especie de software que permite unificar todas las impresiones parciales que la persona recibe del exterior, es un “yo”, pero es un “yo” diferente del “yo empírico” que es el que la gente ve, el “yo” que pasea por el campo intersubjetivo mientras que el yo trascendental se queda en casa confinado.

Husserl busca un método para acceder a ese mundo trascendental, y lo hace de un modo matemático, como un algoritmo, como un conjunto de pasos que le permite llegar a un resultado.

Al primer paso lo denomina epojé que es la destrucción de la representación. De la impresión del mundo exterior que entra en la mente se queda con el contenido descartando aquello que decide que sobra.

Una vez realizado este descarte entra en funcionamiento el segundo paso, la reducción fenomenológica. El contenido es destilado en concepto y entra en la parte trascendental de la mente, en ese instante, el concepto no es lo mismo que la impresión recibida, sino que es la huella de la realidad en la mente. Así se va construyendo el ego o yo trascendental, el sujeto, la parte de subjetividad de la experiencia.

Schütz parte precisamente de aquí, del modo en que las personas comprenden la conciencia de los demás mientras viven su propia conciencia. La intersubjetividad es un mundo de relaciones compartidas y significados subjetivos, una especie de campo en el que nos hablamos y nos comunicamos.

Tipificaciones y recetas 

Las tipologías que usan las personas se derivan del entorno social y están aprobadas socialmente. Cuando tienen éxito, cuando sobrepasan la prueba del tiempo, se institucionalizan y se convierten en herramientas tradicionales, sistemas comunes que se utilizan para la vida social.

Eso no quiere decir que todas las tipificaciones que usa un individuo sean de carácter social, la persona puede crear algunas tipificaciones, sobre todo para situaciones o conceptos no conocidos. Cuando el acervo de conocimiento actualmente disponible no es suficiente, la persona debe crear e incorporar a él nuevas recetas (o tipificaciones). Sin embargo, Schütz considera que la mayoría de la tipología que se usa es preconstituida y derivada de la sociedad.

El mundo de la vida

El mundo de la vida o lebenswelt, es la denominación – que también viene de Husserl – que dió Schütz al mundo en el que tiene lugar la intersubjetividad y el uso de tipificaciones y recetas. Este mundo intersubjetivo de Schütz, se podría decir que es lo que en la corriente principal de la sociología se denomina “interacción social”.

En propias palabras del autor, el mundo de la vida es el “mundo del sentido común”, el “mundo de la vida diaria”, “el mundo del trabajo cotidiano”, la “realidad mundana”, “la realidad eminente de la vida del sentido común”.

Schütz decía que el mundo de la vida se caracteriza por varias propiedades. En primer lugar, se caracteriza por una tensión especial de la conciencia, que el autor denominaba “estado de alerta” en el que el actor presta “plena atención a la vida y sus requisitos”.

En el mundo de la vida, en segundo término, los actores no dudan de su existencia, viven dentro de éste en “actitud natural”; es decir, las personas dan por sentado que este mundo existe y no dudan de su realidad hasta que surgen situaciones problemáticas que inducen a la sospecha.

En tercer lugar, la conciencia individual se experimenta de una forma específica que implica un campo común intersubjetivo en el que tiene lugar el proceso de comunicación y la acción social.

Y, por último, en el mundo de la vida existe una perspectiva específica del tiempo que implica la intersección del flujo del tiempo personal y del flujo temporal de la sociedad.

En el mundo de la vida se da una cierta dialéctica entre los actores y las estructuras sociales. Se influyen mutuamente, pero evidentemente - del mismo modo que una masa pequeña influye gravitatoriamente sobre una masa muy grande pero es atraída inevitablemente hacia la grande - la influencia de la sociedad es muy superior a la del individuo.

El mundo de la vida es anterior a nuestro nacimiento, nuestros predecesores a través de las generaciones que nos han precedido lo han hecho como es. De manera que no es dado, particularmente, las tipificaciones y recetas, pero también las estructuras sociales.

Nosotros lo experimentamos y lo interpretamos. Pero, como le pasa a la masa pequeña atraída por la masa grande, cuando experimentamos el mundo de la vida se nos presenta como un mundo inexorable que constriñe nuestros actos y nos deja muy pocos grados de libertad.

Dentro del mundo de la vida Schütz identificó cuatro reinos de la realidad social. Cada uno de ellos constituye una abstracción del mundo social y se distingue de los demás mediante dos variables: la inmediatez y la determinabilidad.

La inmediatez es el grado en el que las situaciones están al alcance del actor. La determinabilidad es el grado en el que el actor puede controlas esas situaciones.

Los cuatro reinos son el umwelt o reino de la realidad social directamente experimentada, formada fundamentalmente por las que Schütz llamaba “relaciones nosotros”, es decir, relaciones cara a cara.

El segundo es el mitwelt  o reino de la realidad social indirectamente experimentada, lo que quiere decir, el formado por las relaciones impersonales, que Schütz denominaba “relaciones ellos”.

El tercero es el folgewelt o el reino de los sucesores, que es la realidad social heredada del pasado y

Y el último vorwelt o reino de los predecesores, que representa al futuro. Schütz manifestó poco interés en el folgewelt y el vorwelt.

Schütz admitió que su teoría abandonaba el enfoque fenomenológico tradicional sobre los procesos mentales. En cuanto a la conciencia, a pesar de estar presente en la propia definición de intersubjetividad, no constituía para Schütz, en sí misma, un centro de interés, sino un punto de partida de su esquema. Y era relativamente poco importante en el mundo cotidiano porque en él la acción se realiza de acuerdo con recetas, lo que implica que los actores prestan poca atención a lo que pasa por su mente o por la de otros.

Schütz afirmaba que era preciso distinguir entre significados y motivos. Los significados hacen referencia al modo en el que los actores determinan qué aspectos del mudo social son importantes para ellos. Los significados pueden ser objetivos que se corresponden a las construcciones sociales, y subjetivos, que se identifican con las construcciones personales.

Mientras que los motivos se refieren a las razones que explican la acción de los actores. Los motivos pueden ser “motivos por”, cuando la acción se hace por unas razones concretas, la razón es anterior a la acción, Y “motivos para”, cuando la acción se realiza para hacer o provocar una situación, en este caso la situación es consecuencia de la acción.

Fenomenología de Schütz



Como siguió el discurrir de la sociología después de Schütz

Schütz muere, como ya hemos comentado, en 1959. Posteriormente, en los '60, gracias a sus ilustres alumnos Berger (13), Luckmann (14) y Garfinkel (15), las ideas de Schütz adquirieron mucho predicamento, fue una especie de Van Gogh de la sociología, teniendo éxito tras la muerte. Influyendo notoriamente en dos escuelas sociológicas: el constructivismo social y la etnometodología.

El espíritu de Schütz se aprecia en "La Construcción social de la Realidad" de Berger y Luckmann. una de las obras principales de la sociología de la segunda mitad del siglo XX. La primera mitad del libro se dedica a dar una explicación de las ideas de Schütz y las reconcilia con la corriente principal de la sociología, haciéndolas más comprensibles y alcanzables.

La segunda parte de la obra marca el origen del constructivismo social que afirma que cualquier experiencia que los seres humanos consideran “real” es en sí misma una creación social, siendo al mismo tiempo producto y producción social. Berger y Luckmann dejaron escrito: “La sociedad es un producto humano. La sociedad es una realidad objetiva. El hombre es un producto social”. Estas tres oraciones simples proporcionan una estructura teórica para comprender cómo las personas se relacionan no solo con su mundo social externo, sino también con sus propias identidades.

Tuvo Schütz también una enorme influencia en la etnometodología de Garfinkel que representa una ruptura con las ideas del Estructural-funcionalismo de Talcott Parsons. Según Garfinkel, los funcionalistas consideraban al actor como un "idiota cultural" que sólo "actuaba" de acuerdo con normas que le eran impuestas.

La etnometodología se basa en el supuesto de que todos los seres humanos tienen un sentido práctico con el cual adecuan las normas de acuerdo con una racionalidad práctica que utilizan en la vida cotidiana. En términos más sencillos, se trata de una perspectiva sociológica que toma en cuenta los métodos que los seres humanos utilizan en su vida diaria, en su trabajo, al tomar decisiones, al entablar una conversación con los otros y, ante cualquier situación cotidiana que se presente.

Curiosamente, aparte de poner a Schütz en la corriente principal de la sociología, con la etnometodología y el constructivismo, las ideas de Schütz adquirieron una dimensión que no tenían: la dimensión empírica. Dado que estos enfoques han utilizado la herramienta de investigación empírica con profusión.

 

Juan Carlos Barajas Martínez

Sociólogo

Dedicatoria 

Dedico este artículo a mis amigos Joaquín Herrero, José Carlos García y Sergio Muñoz, navegantes inconscientes – en el peor sentido de la palabra – de la Balsa de la Medusa por el proceloso Mar de la Filosofía.

 

Notas:

  1. Alfred Schütz (13 de abril de 1899 - 20 de mayo de 1959) sociólogo y filósofo austriaco, de origen judío, introductor de la fenomenología en las ciencias sociales. Nació en Viena, donde estudió leyes y economía con, entre otros, Hayek y von Mises. Exiliado desde 1933, llegó en 1939 a Estados Unidos, donde, pudo integrarse en la Nueva Escuela de Investigación Social de Nueva York. Se inspiró, entre otros, en Henri Bergson, en la escuela austríaca de economía y en el pensamiento de Edmund Husserl de quien fue discípulo directo. En 1932 publicó su primera obra "Der Sinnhafte Aufbau der sozialen Welt" en la que pretendió dotar de fundamento filosófico a la perspectiva metodológica y las categorías sociológicas básicas de Max Weber. Su pensamiento encontró nuevas potencialidades a través de su diálogo intelectual con autores anteriores de orientación pragmatista como George Herbert Mead o John Dewey. Su obra, poco conocida, ha impactado en la teoría sociológica contemporánea a partir de los trabajos de Berger y Luckmann, así como del enfoque etnometodológico de Garfinkel o Cicourel.
  2. Maximilian Carl Emil Weber (Erfurt, 21 de abril de 1864-Múnich, 14 de junio de 1920) fue un filósofo, economista, jurista, historiador, politólogo y sociólogo alemán, considerado uno de los fundadores del estudio moderno de la sociología y la administración pública, con un marcado sentido antipositivista.
  3. Henri-Louis Bergson o Henri Bergson (París, 18 de octubre de 1859-ibidem, 4 de enero de 1941) fue un filósofo y escritor francés, ganador del Premio Nobel de Literatura en 1927. Hijo del músico polaco de origen judío Michał Bergson y de una mujer irlandesa, se educó en el Liceo Condorcet y la École Normale Supérieure, donde estudió filosofía. Después de una carrera docente como maestro en varias escuelas secundarias, Bergson fue designado para la École Normale Supérieure en 1898 y, desde 1900 hasta 1921, ostentó la cátedra de filosofía en el Colegio de Francia. En 1914 fue elegido para la Academia Francesa; de 1921 a 1926 fue presidente de la Comisión de Cooperación Intelectual de la Sociedad de las Naciones. Poco antes de su muerte en 1941, Bergson expresó de varias maneras su oposición al régimen de Vichy.
  4. Edmund Gustav Albrecht Husserl (Prossnitz, 8 de abril de 1859-Friburgo, 27 de abril de 1938) fue un filósofo y matemático alemán1​, discípulo de Franz Brentano y Carl Stumpf, fundador de la fenomenología trascendental y, a través de ella, del movimiento fenomenológico, uno de los movimientos filosóficos más influyentes del siglo XX y aún lleno de vitalidad en el siglo XXI
  5. The New School es una universidad en la ciudad de Nueva York situada en el barrio Greenwich Village, en el Bajo Manhattan. «Es la hora del experimento; y Nueva York es el lugar porque es el más grande laboratorio de ciencia social en el mundo y por fuerza propia atrae estudiantes y líderes del trabajo educacional» («This is the hour for the experiment; and New York is the place, because it is the greatest social science laboratory in the world and of its own force attracts scholars and leaders in educational work.») — fueron las palabras del manifiesto fundador de la Nueva Escuela de Investigación Social, en 1919 (en 2005, debido a la ampliación de su ámbito de actividad, el nombre fue sustituido por el de Nueva Escuela).
  6. George Ritzer nació en 1940 en la ciudad de Nueva York, se graduó en sociología en la Escuela Superior de Ciencia del Bronx en 1958. En la actualidad es profesor de sociología de la Universidad de Maryland. Sus principales áreas de interés son la Teoría Sociológica y la Sociología del Consumo. Fue director de las secciones de Teoría Sociológica (1989-1990) y de Organizaciones y ocupaciones (1980-1981) de la Asociación Americana de Sociología.
  7. El interaccionismo simbólico es una de las corrientes de pensamiento micro-sociológico, relacionado también con la antropología y la psicología social, que se basa en la comprensión de la sociedad a través de la comunicación y que ha influido enormemente en los estudios sobre los medios. El interaccionismo simbólico se sitúa dentro del paradigma interpretativo. Éste analiza el sentido de la acción social desde la perspectiva de los participantes. Dicho paradigma concibe a la comunicación como una producción de sentido dentro de un universo simbólico.
  8. La etnometodología es una corriente sociológica surgida en los años sesenta a través de los trabajos de Harold Garfinkel. Es una teoría micro e, incluso, una teoría radical dado su individualismo extremo, el uso de la etnografía y la falta de una teoría que explique cómo surgen los fenómenos estructurales de la sociedad. Los estudios etnometodológicos regularmente apelan al uso de métodos como la entrevista, la grabación y registro etnográficos, y algunas innovaciones que implican la interacción del investigador con grupos sociales específicos.
  9. Michael F. Patton es catedrático y directr del programa de filosofía y religión de la Universidad de Motevallo en Alabama.
  10. Kevin Cannon es dibujante y autor de Cómic en editoriales como DC Comics y Hill and Wang.
  11. Immanuel Kant, fue un filósofo prusiano de la Ilustración. Es el primero y más importante representante del criticismo y precursor del idealismo alemán y está considerado como uno de los pensadores más influyentes de la Europa moderna y de la filosofía universal.
  12. Solipsismo, del latín "[ego] solus ipse" (traducible de forma aproximada como "solamente yo existo"), es la creencia metafísica de que lo único de lo que uno puede estar seguro es de la existencia de su propia mente, y la realidad que aparentemente le rodea es incognoscible y puede, por un lado, no ser más que parte de los estados mentales del propio yo. De esta forma, todos los objetos, personas, etc... que uno experimenta serían meramente emanaciones de su mente, y, por lo tanto, la única cosa de la que podría tener seguridad es de la existencia de sí mismo. Por otro lado, todo lo que un individuo supone que está a su alrededor puede que (para él) de verdad exista, pero todas las personas, excepto él, pueden no tener una conciencia ni/o alma y estar controladas por Dios o una deidad.
  13. Peter Ludwig Berger (Viena, Austria; 17 de marzo de 1929-Brookline, Massachusetts; 27 de junio de 2017)1​ fue un teólogo luterano y sociólogo vienés. Fue director e investigador senior del Instituto de Cultura, Religión y Asuntos Mundiales de la Universidad de Boston. Fue conocido, sobre todo, por su obra La construcción social de la realidad: un tratado en la sociología del conocimiento (1966), que escribió junto con Thomas Luckmann.
  14. Thomas Luckmann (Jesenice, 14 de octubre 1927-10 de mayo de 2016)1​ fue un sociólogo alemán de origen esloveno. Sus campos de investigación principales fueron la sociología de la comunicación, sociología del conocimiento, sociología de la religión, y filosofía de la ciencia.
  15. Harold Garfinkel (Newark, Nueva Jersey, 1917- 2011) era un Profesor emérito de sociología en la Universidad de California, Los Ángeles. Garfinkel es uno de los promotores clave de la tradición fenomenológica en la sociología estadounidense. Su propio desarrollo de esta tradición (que él calificaba de etnometodología) es ampliamente incomprendida. En contraste con la versión construccionista social de la sociología fenomenológica, él se centraba en una fenomenología empírica radical, en lugar de en las formas en que son interpretadas. Su recomendación acerca de que los sociólogos dejaran de asumir el orden social es a menudo erróneamente interpretada como creencia de que la vida social es caótica, o que los miembros de la sociedad actúan como agentes libres. Sin embargo, esta suspensión (poniendo entre paréntesis en la jerga fenomenológica) es simplemente un movimiento analítico diseñado para atraer al orden social existente más claramente en su objetivo. Él enfatizaba la indexicalidad del lenguaje y las dificultades que esto crea para la producción de informes objetivos sobre el fenómeno social. Esto significa que esos informes son reflexivos al entorno en el que son producidos (dependen de ese entorno para su significado o sentido).

 

Bibliografía:


George Ritzer

Teoría Sociológica Moderna

Mac Graw-Hill

Ediciones 2ª y 3ª

Madrid 2001-2003

 

Michael F. Patton y Kevin Cannon

Filosofía en Viñetas

Debolsillo

Grupo Editorial Peguin-Random House

Barcelona 2017

 

Joaquín Herrero, José Carlos García, Manuel Francisco, Sergio Muñoz y Juan Carlos Barajas

Episodio 28. Alfred Schütz. Fenomenología y Matemática

La Filosofía No Sirve Para Nada

 


Licencia Creative Commons
Sociología Fenomenológica: Alfred Schütz por Juan Carlos Barajas Martínez se distribuye bajo una Licencia Creative Commons Atribución-NoComercial-SinDerivadas 4.0 Internacional.

La Sociología de la Sociología

Mano con esfera reflejante, Escher 1935

Introducción

Cuando los sociólogos - y los científicos en general - vuelven la mirada hacia su propia ciencia, cuando revisan de manera crítica sus teorías y teorizan sobre lo ya teorizado, entonces decimos que están llevando a cabo una metateorización, o bien, que están construyendo una metateoría o, más precisamente si hablamos de sociólogos, que es metasociología.

Ritzer (1) define la metasociología como el estudio profundo de la estructura subyacente a la sociología en general y sus diversos componentes en particular.

El mismo autor propone tres tipos ideales de metateorías. En primer lugar, señala a la metateorización como un medio para una comprensión más profunda de la teoría y la designa, muy al modo de las matemáticas, como Mu .

En segundo término, Ritzer contempla a las metateorías como un medio para el desarrollo de una nueva teoría, y lo denomina Mp.

Y, por último, considera un tercer tipo que sería la fuente del estudio de las perspectivas de una teoría y la nombra como Mo.

La metateorización más común en la historia de la sociología es Mp. La mayoría de los padres de la sociología han estudiado, criticado, comulgado o se han opuesto a autores anteriores pero, para poder hacerlo debían empaparse primero de sus teorías.

Se puede afirmar que Carlos Marx (2) fue el teórico clásico de la sociología más metateórico, se basó en Hegel (3), Feuerbach (4), Saint-Simon (5) y los economistas clásicos. Pero no fue el único, Weber se basó en Marx y Kant (6). Durkheim (7) y Spencer (8) en Comte (9) y, además Don Herbert, en Darwin (10). Y la lista podría continuar hasta que nos cansáramos.

En realidad, los tres tipos de metateorización son tipos ideales, en la práctica no son tipos puros, se han producido solapamientos entre las tres clases, e incluso, ha habido autores que han hecho los tres tipos en algún momento, Ritzer cita a Alexander (11) como ejemplo.

La sociología reflexiva de Pierre Bourdieu

El más importante metateórico contemporáneo es Pierre Bourdieu (12) aunque, según Ritzer, a él no le gustaba que lo consideraran de esta manera. De hecho, Bourdieu fue el que acuñó la frase de “Sociología de la sociología” que da título a este artículo.

Era partidario de una sociología reflexiva, una sociología que debía usar sus propios instrumentos de investigación y su metodología para descubrir qué es lo que es y qué se hace con ella.

En su obra “La Distintición”, Bourdieu examinó las estrategias de los sociólogos para conseguir la diferenciación como disciplina con respecto a otras ciencias sociales. Este asunto está emparentado con el debate omnipresente en la literatura sociológica acerca de si se trata de una ciencia o no, problema que a mí personalmente – dicho desde mi humildad de sociólogo a tiempo parcial - me importa un ardite, a mí me preocupa más que sea útil. Para don Pierre, las reivindicaciones científicas de la sociología son en realidad una afirmación eufemística de poder. Creo que no le faltaba razón, sólo que me parece que no es el único gremio que lo hace.

Sus críticos decían algo así como que se estaba disparando en un pie, pues caía en una contradicción, el problema es que no se puede teorizar desde el poder simbólico de lo científico si al mismo tiempo minas la cientificidad sobre la que se sustenta ese poder.

Pero esto no es lo más interesante de su sociología reflexiva. Lo que más preocupaba a Pierre Bourdieu era la defensa de los sociólogos ante las fuerzas sociales que les presionan.

Lo hemos comentado en otros artículos de Sociología Divertida. En la observación científica el observador no debe alterar las condiciones del experimento, un físico que estudia el choque de dos móviles se encuentra ajeno al experimento pues lo observa desde fuera y, por tanto, no altera de las condiciones del mismo y tampoco se siente afectado en lo personal. Pero un sociólogo observa los fenómenos sociales perteneciendo o formando parte de la sociedad, es como si el físico estudiara el choque de móviles montado dentro de uno de ellos. ¿Hasta qué punto el sociólogo es independiente de los problemas que estudia?, ¿cómo se puede distanciar de los valores de su sociedad si forma parte de ella?. ¿Es posible entonces poner juntos los términos ciencia y social?.

Para Bourdieu la metateorización es la mejor manera de liberarse de esas presiones. Estudiando la naturaleza de las fuerzas sociales que lo envuelven, en el momento histórico concreto que le toca vivir, se puede evitar que se acabe siendo un juguete de esas fuerzas y, este análisis, solo puede hacerse desde la metateorización, el socionálisis decía. Una vez que los sociólogos comprenden las fuerzas que actúan sobre su entorno y sobre ellos mismos, es más fácil controlar su influencia.

Bourdieu no era un ingenuo, era consciente de sus limitaciones y de las de sus colegas, ni por un momento se sintió liberado de las influencias sociales pero, precisamente por ello, creía que los sociólogos debían ser reflexivos constantemente con respecto a sus teorías, eso, y no los eufemismos, permitirían construir una teoría científica lo más independiente posible de los valores sociales preponderantes.

Las ideas de Kuhn

Kuhn (13) practicó la sociología de la ciencia y no sólo sociología de la sociología. Pero se puede aplicar perfectamente a nuestra querida sociología.

Sus ideas provocaron un cambio muy importante sobre la manera de ver cómo funcionan las ciencias desde el punto de vista de cómo trabajan los científicos.

Desde los tiempos de Newton se ha pensado que la ciencia era una disciplina acumulativa, algo así como una carrera de relevos, en el que Copérnico le pasa el testigo a Galileo, éste le pasa el testigo a Newton y éste continúa ampliando la obra de sus antecesores. Newton – que fue un monstruo y trabajó en múltiples campos distintos – le pasó el testigo a otros muchos, pero demos un saltito en el tiempo y digamos que le pasó el testigo a Einstein, y así sucesivamente.

A la comunidad científica le ha gustado proyectar la idea de una progresión lineal, una máquina acumulativa de conocimientos que no ha iniciado caminos sin salida para volver atrás. Para Thomas Kuhn esta idea es un mito, la acumulación funciona hasta cierto punto, pero no es el instrumento principal del desarrollo científico, sino que la ciencia funciona en base a paradigmas y tránsitos entre paradigmas.

Pero, ¿qué es un paradigma?. Para Ritzer, la palabra paradigma se aplica de tres maneras diferentes. En primer lugar, un paradigma sirve para distinguir una comunidad científica de otra, por ejemplo el paradigma de la física y el paradigma de la química.

En segundo lugar, se puede utilizar para distinguir entre etapas históricas diferentes dentro de una misma ciencia. Por ejemplo, la mecánica clásica y la mecánica relativista en el ámbito de la física.

Y, por último, los paradigmas sirven para distinguir grupos cognitivos dentro de una misma ciencia. Por ejemplo, ¿La mecánica cuántica y mecánica relativista en los primeros tiempos de la primera?, no lo sé, no sé tanta física, si me permitís me paso a la sociología, digamos funcionalistas y sociólogos críticos. Esta última visión de diferencias entre escuelas de pensamietno es la que más se acerca a lo que Kuhn quería expresar.

Para Kuhn un paradigma es una imagen básica de una ciencia, una unidad de consenso entre científicos que permite a una subcomunidad científica diferenciarse de otra. Según Tezanos (14), lo más importante en un paradigma es que sea un logro fundamental abierto, que deja aún por hacer todo género de investigaciones. Y además, que sea un logro aceptado, admitido por un grupo cuyos miembros no trata de rivalizar entre sí, sino que tratan de extenderlo de todas las formas que hallan a su alcance.

De manera que un paradigma es un lugar estable dentro de la ciencia, un sitio confortable, sobre el que descansa la ciencia en un momento histórico y que los científicos ensanchan mediante la acumulación de conocimientos sin salir de él.

Pero con el tiempo surgen anomalías en el proceso de investigación que no pueden ser contestadas dentro del paradigma, cosas que no encajan. Sí las anomalías crecen se inicia una etapa de crisis, ya empiezan a producirse deserciones, nuevos campos de investigación fuera del paradigma.

Si no se cierra la crisis y, los nuevos campos abiertos encuentran explicaciones que empiezan a contestar preguntas que el paradigma no puede, se produce una revolución científica que da lugar a un nuevo paradigma.


¿Qué relación existe entonces entre el concepto de paradigma y el de teoría?. Ritzer nos contesta diciendo que un paradigma alberga en su seno, una o más teorías.

La sociología es una ciencia multiparadigmática, de hecho, a continuación vamos a echarle un vistazo a los paradigmas principales que ha producido la sociología desde dos puntos de vista. El de Ritzer, que hace una clasificación en función de la teoría sociológica general y, la de Harold Kerbo (15), que pone en el foco el análisis de la estratificación social.

Paradigmas en sociología según Ritzer

Ritzer nos dice que un paradigma se define por unas obras principales que asientan la doctrina, con una imagen determinada del objeto de la ciencia y con métodos o instrumentos del trabajo científico.
Para Ritzer serían tres, los principales paradigmas de la sociología: el paradigma de los hechos sociales, el de la definición social y el de la conducta social.

El paradigma de los hechos sociales tiene como obras básicas, “Las reglas del método sociológico y “El Suicidio” de Emile Durkheim. La imagen del objeto de la sociología son los hechos sociales, es decir, las grandes estructuras sociales y las instituciones. Los métodos que utilizan son las entrevistas a partir de un cuestionario y el análisis histórico comparado. Forman parte de este paradigma la teoría del conflicto (16), el  funcionalismo estructural (17) y la teoría de sistemas (18).

El paradigma de la definición social tiene como obra fundamental los escritos de Max Weber sobre la acción social. La imagen del objeto es el modo en el que los actores definen sus situaciones sociales, y la influencia de estos intercambios en la acción de los individuos y en la interacción entre las personas. El método de trabajo principal es la observación. Hay muchas teorías sociológicas que se basan en la acción, la teoría de la acción (19), el interaccionismo simbólico (20), la fenomenología (21) y la etnometodología (22).

Por último, el paradigma de la conducta social tiene por obra fundamental, la obra del psicólogo B.F. Skinner (23). La imagen del objeto es la conducta irreflexiva del sujeto y como responde éste a la recompensa y el castigo. El método de trabajo por excelencia dentro del conductismo es el experimento. Las teorías principales dentro del paradigma son la sociología conductista (24) y la teoría del intercambio (25).

Paradigmas en sociología según Kerbo

Kerbo se basa en Lenski (26) y Strasser (27) para extraer su clasificación de paradigmas.   Estos autores analizan las teorías sociológicas desde dos puntos de vista o dimensiones, por un lado, desde los valores y, por otro, desde los modelos de sociedad.

Estudiando los diversos autores podemos extraer en la dimensión valorativa tres supuestos. En primer lugar, si la desigualdad es inevitable o evitable, es decir, si toda sociedad humana es desigual por definición o no. En segundo término, si la escuela sociológica de que se trate mantiene una visión optimista de la naturaleza humana o no. Y, por último, si la sociología debe ser una ciencia neutral y limitarse a observar, describir y explicar, o bien, debe plantearse como meta la intervención para alcanzar sociedades mejores y más justas. Estos supuestos valorativos los podemos clasificar en dos tendencias, críticos y no críticos.

De la misma manera, podemos extraer dos modelos de sociedad: un modelo basado en el conflicto y un modelo basado en el orden.  Lo que nos lleva, en primer lugar el dilema entre una sociedad que se mantiene unida mediante el conflicto y la lucha del poder o mediante el consenso en normas y valores.

En segundo lugar, si el estudio se centra en las partes y procesos que se dan en el seno de la sociedad o se contempla la sociedad como un sistema.

Y, por último, si la sociedad es un contexto para las luchas entre las divisiones o estratos sociales, o bien, el sistema social tiene unas necesidades propias que tiene satisfacer para su supervivencia.

En el cuadro siguiente se muestra todo lo que hemos expresado en los dos últimos párrafos:







La combinación de ambas variables nos da una clasificación, debida a Strasser y Kerbo, formada por cuatro casillas que contienen cuatro paradigmas: el crítico del orden, el no crítico del orden, el crítico del conflicto y el no crítico del conflicto. Y en cada uno de los paradigmas podemos agrupar las teorías específicas de la estratificación social que en mundo han sido. Esto se puede ver en el cuadro siguiente con más claridad, en el que además incluimos los autores más prominentes de cada paradigma:


















Conclusiones

En este artículo hemos visto que hacer introspección les viene bien a los científicos, a la ciencia en general y a la sociología en particular. Mirar a la sociología desde la sociología, si hacemos caso a Bourdieu y parece que da buenas razones para ello, es hacer una sociología mejor, más independiente, más libre de valores, aquel ideal que Weber siempre defendía.


Kuhn parece también muy acertado cuando nos dice que la ciencia avanza entre paradigmas y etapas de ciencia acumulativa entre medias. Quizás este sea un problema de la sociología, que hay pocas etapas intermedias de consolidación, poca acumulación de conocimiento y una sucesión rápida de paradigmas. Quizás sea éste un problema de las ciencias jóvenes, poca acumulación y mucho paradigma. Más pronto que tarde volveremos a este asunto ya que, como sociólogo, me preocupa y me interesa.

Juan Carlos Barajas Martínez
Sociólogo

Notas:

  1. George Ritzer nació en 1940 en la ciudad de Nueva York, se graduó en sociología en la Escuela Superior de Ciencia del Bronx en 1958. En la actualidad es profesor de sociología de la Universidad de Maryland. Sus principales áreas de interés son la Teoría Sociológica y la Sociología del Consumo. Fue director de las secciones de Teoría Sociológica (1989-1990) y de Organizaciones y ocupaciones (1980-1981) de la Asociación Americana de Sociología.
  2. Karl Marx, conocido también en castellano como Carlos Marx (Tréveris, Reino de Prusia, 5 de mayo de 1818-Londres, Reino Unido, 14 de marzo de 1883), fue un filósofo, intelectual y militante comunista alemán de origen judío. En su vasta e influyente obra en los campos de la filosofía, la historia, la ciencia política, la sociología y la economía; aunque no limitó su trabajo solamente al área intelectual, pues además incursionó en el campo del periodismo y la política, proponiendo en su pensamiento la unión de la teoría y la práctica. Junto a Friedrich Engels, es el padre del socialismo científico, del comunismo moderno, del marxismo y del materialismo histórico. Sus escritos más conocidos son el Manifiesto del Partido Comunista (en coautoría con Engels) y El Capital.
  3. Georg Wilhelm Friedrich Hegel (Stuttgart, 27 de agosto de 1770 – Berlín, 14 de noviembre de 1831) fue un filósofo alemán. Recibió su formación en el Tübinger Stift (seminario de la Iglesia Protestante en Wurtemberg), donde trabó amistad con el futuro filósofo Friedrich Schelling y el poeta Friedrich Hölderlin. Le fascinaron las obras de Platón, Aristóteles, Descartes, Spinoza, Kant, Rousseau, así como la Revolución Francesa, la cual acabó rechazando cuando esta cayó en manos del terror jacobino. Murió víctima de una epidemia de cólera, que hizo estragos durante el verano y el otoño de 1831. Considerado por la historia clásica de la filosofía como el representante de «la cumbre del movimiento decimonónico alemán del idealismo filosófico» y como un revolucionario de la dialéctica, habría de tener un impacto profundo en el materialismo histórico de Karl Marx.
  4. Ludwig Andreas Feuerbach (Landshut, Alemania, 28 de julio de 1804 – Rechenberg, Alemania, 13 de septiembre de 1872) fue un filósofo alemán, antropólogo, biólogo y crítico de la religión. Es considerado el padre intelectual del humanismo ateo contemporáneo, también denominado ateísmo antropológico. Para él la inmortalidad es una creación humana y constituye el germen básico de la antropología de la religión. El materialismo crítico de Feuerbach tendría un efecto profundo tanto en el pensamiento de Richard Wagner, Max Stirner y Bakunin como en las teorías de Marx y Engels y, en general, en todo el denominado materialismo histórico.
  5. Claude-Henri de Rouvroy, conde de Saint-Simon (París, 17 de octubre de 1760 – ibíd., 19 de mayo de 1825), fue un filósofo y teórico social francés, que puede incluirse entre los pensadores del socialismo utópico. Sus ideas dieron nacimiento a un movimiento surgido después de su muerte y conocido precisamente con el nombre de sansimonismo. Es también conocido como el padre de la sociología, junto a Auguste Comte.
  6. Immanuel Kant, fue un filósofo prusiano de la Ilustración. Es el primero y más importante representante del criticismo y precursor del idealismo alemán y está considerado como uno de los pensadores más influyentes de la Europa moderna y de la filosofía universal.
  7. Emile Durkheim (Épinal, Francia, 15 de abril de 1858 – París, 15 de noviembre de 1917) fue un sociólogo francés. Estableció formalmente la disciplina académica y, junto con Karl Marx y Max Weber, es considerado uno de los padres fundadores de dicha ciencia.
  8. Herbert Spencer (Derby, Inglaterra, 1820-Brighton, Inglaterra, 1903) fue un naturalista, filósofo, psicólogo, antropólogo y sociólogo inglés. Fue uno de los más ilustres positivistas de su país. Ingeniero civil y de formación autodidacta, se interesó tanto por la ciencia como por las letras. Ver en este mismo blog: “De cuando la sociología daba sus primeros pasos III: Reino Unido e Italia”.
  9. Auguste Comte, cuyo nombre completo Isidore Marie Auguste François Xavier Comte (Montpellier, Francia, 19 de enero de 1798-París, 5 de septiembre de 1857), es considerado el creador del positivismo y de la sociología, aunque hay sociólogos que solo le atribuyen haberle puesto el nombre. Mirad "De cuando la sociología daba sus primeros pasos".
  10. Charles Robert Darwin (Shrewsbury, 12 de febrero de 1809 – Down House, 19 de abril de 1882) fue un naturalista inglés, reconocido por ser el científico más influyente (y el primero, compartiendo este logro de forma independiente con Alfred Russel Wallace) de los que plantearon la idea de la evolución biológica a través de la selección natural, justificándola en su obra de 1859 El origen de las especies con numerosos ejemplos extraídos de la observación de la naturaleza. Postuló que todas las especies de seres vivos han evolucionado con el tiempo a partir de un antepasado común mediante un proceso denominado selección natural. La evolución fue aceptada como un hecho por la comunidad científica y por buena parte del público en vida de Darwin, mientras que su teoría de la evolución mediante selección natural no fue considerada como la explicación primaria del proceso evolutivo hasta los años 1930.1​ Actualmente constituye la base de la síntesis evolutiva moderna. Con sus modificaciones, los descubrimientos científicos de Darwin aún siguen siendo el acta fundacional de la biología como ciencia, puesto que constituyen una explicación lógica que unifica las observaciones sobre la diversidad de la vida.
  11. Jeffrey C. Alexander es un destacado pensador y profesor norteamericano que ha contribuido notablemente en la sociología contemporánea; particularmente en la sociología cultural.1​ También es considerado como una referencia necesaria del "neofuncionalismo" en sociología.
  12. Pierre-Félix Bourdieu  (Denguin, 1 de agosto de 1930 – París, 23 de enero de 2002) fue uno de los más destacados representantes de la sociología contemporánea. Logró reflexionar sobre la sociedad, introdujo o rescató baterías de conceptos e investigó en forma sistemática lo que suele parecer trivial como parte de nuestra cotidianidad. Algunos conceptos claves de su teoría son los de "habitus", "campo social", "capital simbólico" o "instituciones". Al final de su vida se convirtió, por su compromiso público, en uno de los principales actores de la vida intelectual francesa. Su pensamiento ha ejercido una influencia considerable en la conciencia humana y social, en especial de la sociología francesa de posguerra. Caracterizó su modelo sociológico como "constructivismo estructuralista"; la problemática constructivista tiende a descifrar las realidades sociales como construcciones históricas cotidianas de actores colectivos e individuales que se sustraen del control de estos actores. Su sociología reveladora ha tenido críticos que lo acusan de una particular visión determinista de lo social.
  13. Thomas Samuel Kuhn (Cincinnati, 18 de julio de 1922 - Cambridge, 17 de junio de 1996) fue un físico, historiador y filósofo de la ciencia estadounidense, conocido por su contribución al cambio de orientación de la filosofía y la sociología científica en la década de 1960.
  14. José Félix Tezanos es Doctor en Ciencias Políticas y Sociología. Desde 1974 desempeña diversos puestos docentes en universidades españolas. Es Catedrático de Sociología en la UNED, Director del Departamento de Sociología III (Tendencias Sociales) y Coordinador del GETS (Grupo de Estudio sobre Tendencias Sociales). Dirige la Fundación Sistema y es miembro de la Academia Europea de Ciencias, Artes y Letras de Paris, así como de los Consejos de Redacción de las revistas REIS (Revista Española de Investigaciones Sociológicas), RIS (Revista Internacional de Sociología) y EMPIRIA (Revista de Metodología de Ciencias Sociales). Editor de la Revista Sistema y Director de la Revista Temas, es autor de más de una treintena de libros y de cientos de monografías científicas sobre temas de estructura social, sociología política, tendencias sociales y ciencia, tecnología y sociedad.
  15. Harold R. Kerbo es profesor de sociología de la Universidad Politécnica de California en San Luis Obispo, especialista en estratificación social y desigualdad.
  16. La sociología del conflicto o teoría del conflicto: En este paradigma se agrupan las teorías sociológicas que analizan a la sociedad desde el punto de vista de la desigualdad, el conflicto y el cambio social. Se resaltan las relaciones de dominación que enfrentan a las diferentes categorías de personas y, en el ámbito internacional, a los conflictos entre distintas sociedades que compiten entre sí. Se analizan también las estrategias que emplean los dominadores para mantener su posición y de los dominados para intentar mejorar su situación.
  17. El estructural-funcionalismo (también llamado funcionalismo estructural, funcionalismo o estructuralismo) es un marco de construcción teórica que ve a la sociedad como un sistema complejo cuyas partes trabajan juntas para promover la solidaridad y la estabilidad. Se entiende como el estudio de una sociedad social conocida como estructura o sistema social. Este enfoque ve la sociedad desde una orientación de nivel macro, que es un enfoque amplio en las estructuras sociales que conforman la sociedad en su conjunto, y cree que la sociedad ha evolucionado, al igual que los organismos.
  18. La teoría de sistemas o teoría general de sistemas (TGS) es el estudio interdisciplinario de los sistemas en general. Su propósito es estudiar los principios aplicables a los sistemas en cualquier nivel en todos los campos de la investigación.1​ Un sistema se define como una entidad con límites y con partes interrelacionadas e interdependientes cuya suma es mayor a la suma de sus partes. El cambio de una parte del sistema afecta a las demás y, con esto, al sistema completo, generando patrones predecibles de comportamiento. El crecimiento positivo y la adaptación de un sistema dependen de cómo de bien se ajuste éste a su entorno. Además, a menudo los sistemas existen para cumplir un propósito común (una función) que también contribuye al mantenimiento del sistema y a evitar sus fallos
  19. Entre las teorías sociológicas, algunas se fundamentan en la acción individual. Max Weber expresó: En la acción está contenida toda la conducta humana en la medida en que el actor le asigna un sentido subjetivo (sentido mentado). La esencia de una teoría de la acción es la descripción adecuada de las motivaciones y de las causas que promueven la acción social. No toda teoría sociológica la ubica como la variable de mayor relevancia. Este tipo particular de teoría sociológica se ha de vincular necesariamente a la Psicología social y por ello ha de utilizar, en forma implícita o explícita, el concepto de actitud. A modo de ejemplo se resume brevemente por ser una teoría representativa del caso considerado, a la propuesta por Talcott Parsons y colaboradores. Tanto las funciones a cumplir por la teoría, las variables relevantes y los fundamentos psicológicos, han sido extractados a partir del libro de Parsons y colaboradores citado abajo.
  20. El Interaccionismo Simbólico tiene su máximo exponente en el filósofo norteamericano George Herbert Mead. Las reflexiones de Mead se centraron en explicar cómo las personas van construyendo su propia identidad y definiéndose a si mismas a través de sus experiencias sociales. Para este enfoque la sociedad es el resultado de las interacciones cotidianas de las personas, que van dotando de significado al mundo social que les rodea. Por supuesto no hay garantías de que este proceso de interacción continua haga que las personas terminen imputando los mismos significados al entorno en el que viven y, así, aún reaccionado de la misma manera, un policía puede hacer sentirse seguro a un individuo y nervioso a otro. De modo que la sociedad sería un mosaico de definiciones subjetivas y reacciones variadas.
  21. La fenomenología (del griego antiguo φαινόμενoν, 'aparición', 'manifestación' y λογος, 'estudio, tratado') es una rama de la filosofía que estudia el mundo respecto a la manifestación. La fenomenología es una corriente filosófica muy amplia y diversa por lo que difícilmente valdrá una sola definición para todas sus vertientes. Sin embargo, es posible caracterizarla como un movimiento filosófico que llama a resolver todos los problemas filosóficos apelando a la experiencia intuitiva o evidente, que es aquella en la que las cosas se muestran de la manera más originaria o patente. Por eso las diferentes vertientes de la fenomenología suelen discutir constantemente sobre qué tipo de experiencia es relevante para la filosofía y sobre cómo acceder a ella. De ahí también que todas ellas se suelan apropiar del lema "¡A las cosas mismas!" que aplica en realidad para todo conocimiento científico en tanto que conocimiento que apela a la experiencia evidente
  22. La Etnometodología es una corriente sociológica surgida en los años sesenta a través de los trabajos de Harold Garfinkel. Aparece como una ruptura con las ideas del Estructural-funcionalismo de Talcott Parsons las cuales, según Garfinkel, consideraban al actor como un "idiota cultural" que sólo "actuaba" de acuerdo con normas que le eran impuestas. La etnometodología se basa en el supuesto de que todos los seres humanos tienen un sentido práctico con el cual adecuan las normas de acuerdo con una racionalidad práctica que utilizan en la vida cotidiana. En términos más sencillos, se trata de una perspectiva sociológica que toma en cuenta los métodos que los seres humanos utilizan en su vida diaria para sentarse, ir al trabajo, tomar decisiones, entablar una conversación con los otros.
  23. Burrhus Frederic Skinner (Susquehanna, 20 de marzo de 1904-Cambridge, 18 de agosto de 1990) fue un psicólogo, filósofo social, inventor, y autor estadounidense.​ Condujo un trabajo pionero en psicología experimental y defendió el conductismo, que considera el comportamiento como una función de las historias ambientales de refuerzo. Escribió trabajos controvertidos en los cuales propuso el uso extendido de técnicas psicológicas de modificación de conducta, principalmente el condicionamiento operante, para mejorar la sociedad e incrementar la felicidad humana, como una forma de ingeniería social.
  24. Mientras que el conductismo psicológico se caracteriza por utilizar el vínculo E-R (estímulo-respuesta) para la descripción del comportamiento individual, el conductismo social se caracteriza por utilizarlo a través del concepto de actitud. Mientras que el vínculo E-R, en el primer caso, se aplica al campo de las respuestas de tipo emocional o fisiológico, en el segundo caso se lo aplica a la respuesta completa de un individuo contemplando tanto la interacción social como el aspecto cultural asociado
  25. La Teoría de Intercambio Social es una perspectiva del campo de la psicología social y la sociología que explica el cambio social y la estabilidad como un proceso de intercambios negociados entre personas. La teoría de intercambio social propugna que todas las relaciones humanas se forman por el uso de un análisis de coste-beneficio y la comparación con alternativas. Por ejemplo, cuando una persona percibe los costes de una relación por encima de los beneficios obtenidos, la persona, según esta teoría, abandonará la relación. Esta teoría tiene sus raíces en economía, psicología y sociología.
  26. Gerhard Emmanuel Lenski (nacido el 13 de agosto 1924 en Washington DC) es un sociólogo norteamericano conocido por sus contribuciones a la sociología de la religión, la desigualdad social y la teoría ecológico-evolutiva.
  27. Hermann Strasser (Nacido el 28 de Noviembre de 1941 en Altenmarkt im Pongau) es un profesor de sociología austríaco. Después de trabajar en los años 70  en el departamento de sociología de la Universidad de Oklahoma regresó a Europa, a la universidad de Duisburg-Essen de la que en la actualidad es profesor emérito. 


Bibliografía:

George Ritzer
Teoría Sociológica Moderna
Mac Graw-Hill
Madrid 2011

George Ritzer
Teoría Sociológica Clásica
Mac Graw-Hill
Madrid 2011

José Félix Tezanos
La explicación Sociológica
Una introducción a la sociología
UNED
Madrid 1998

Juan Carlos Barajas
Sociología Divertida 2014

Juan Carlos Barajas
Sociología Divertida 2016




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