Los problemas del transhumanismo

. La filosofa española Elena Postigo crítica con el transhumanismo


Resumen

Este es el segundo y último artículo de la serie de sobre el transhumanismo que publico en Sociología divertida.

En el primer artículo – “¿Qué es el transhumanismo?”-, exploramos brevemente la intrahistoria del transhumanismo, centrándonos en los principales autores y pensadores que han contribuido al desarrollo de esta corriente. Luego, nos adentramos en la manera en que el transhumanismo plantea la mejora de la condición humana, resaltando el papel fundamental de la ciencia y la tecnología en este proceso.

En este segundo artículo, después de una breve introducción para los que se obstinan en no leer el primer artículo, abordaremos el transhumanismo desde una perspectiva crítica, examinando los problemas éticos que podrían surgir como consecuencia de su aplicación, como por ejemplo la creación de nuevas desigualdades sociales. Además, analizaremos aquellos principios del transhumanismo que, si bien no están directamente relacionados con aspectos morales, han generado un debate crítico en torno a este enfoque.

Abstract

This is the second and final article in the series on transhumanism that I publish in Sociología Divertida.

In the first article – "What is transhumanism?" – we briefly explored the backstory of transhumanism, focusing on the main authors and thinkers who have contributed to the development of this movement. Then, we delved into how transhumanism poses the improvement of the human condition, highlighting the fundamental role of science and technology in this process.

In this second article, after a brief introduction for those who insist on not reading the first article, we will address transhumanism from a critical perspective, examining the ethical issues that could arise as a consequence of its application, such as the creation of new social inequalities. Additionally, we will analyze those principles of transhumanism that, while not directly related to moral aspects, have generated critical debate around this approach.

Índice

Breve introducción al transhumanismo

Los problemas éticos del transhumanismo

Perspectivas críticas

Conclusiones

 

 

Breve introducción al transhumanismo

El transhumanismo es una corriente filosófica que busca mejorar la condición humana mediante la aplicación de la ciencia y la tecnología. Su objetivo principal es ampliar las capacidades humanas en términos de inteligencia, resistencia y longevidad (Postigo, 2019). Para lograr esto, propone el uso de diversas tecnologías como la inteligencia artificial, la robótica, la nanotecnología, la biotecnología y la realidad virtual y aumentada.

Estas tecnologías buscan superar las limitaciones biológicas y mejorar aspectos como la memoria, la capacidad cognitiva, la resistencia física, la longevidad y la calidad de vida en general. Además, el transhumanismo plantea la posibilidad de fusionar la inteligencia humana con la inteligencia artificial, lo que daría lugar a seres posthumanos con habilidades sobrehumanas.

En la sociedad actual, el transhumanismo ha ganado relevancia debido a los avances científicos y tecnológicos. Sin embargo, su planteamiento de una transformación radical de la condición humana también ha generado debates éticos y morales. ¿Cuál es la obligación moral de mejorar al ser humano? ¿Qué significa exactamente "mejorar" a las personas? Estas son preguntas fundamentales.

Es importante reconocer que el transhumanismo encuentra su razón de ser en el progreso científico y tecnológico actual. La posibilidad de modificar controladamente a los seres humanos no parece una mera locura, ya que existen argumentos sólidos respaldados por el estado actual de la ciencia. Ray Kurzweil(1), un futurista y defensor del transhumanismo, afirmó: "La humanidad siempre ha deseado vivir eternamente, pero ahora, gracias a la ciencia y la tecnología, podemos comenzar a trabajar en serio para hacerlo realidad" (Kurzweil, 2005, p. 235).

 

Los problemas éticos del transhumanismo

Han corrido ríos de tinta sobre los problemas éticos que plantea el transhumanismo. El debate gira fundamentalmente sobre dos ejes, en el primero, se discute sobre las cuestiones relativas a la condición humana, su naturaleza inmutable o no y la identidad de las personas. En el segundo, se plantean cuestiones más pragmáticas o cercanas a las consecuencias de la aplicación al ser humano de las técnicas propuestas por los transhumanistas como, por ejemplo, la manipulación genética y la eugenesia, el mejoramiento humano y la desigualdad, la pérdida de la diversidad humana o los riesgos y efectos secundarios imprevistos, entre otros.

Respecto a los debates pertenecientes al primer eje son interesantes y muy recientes los artículos especializados y apariciones en los medios de la filósofa española Elena Postigo (2). Para Postigo no solo ha sido el avance científico lo que nos ha traído hasta este punto, sino que también hay un proceso histórico de cambio en la concepción de la naturaleza humana. Postigo sostiene que el transhumanismo busca la superación de la Moira (3) a través de la transformación de la naturaleza humana en una forma que trasciende lo biológico, lo que representa una negación de la physis, es decir, de la naturaleza humana en tanto que ser vivo y biológico.

Postigo argumenta que la physis (4) tiene una serie de características innatas que deben ser respetadas y no pueden ser modificadas sin consecuencias éticas. Por ejemplo, la capacidad de sufrir y de experimentar dolor es un rasgo inherente a la physis humana que no debería ser eliminado mediante tecnologías transhumanistas (Postigo, 2019b).

Elena Postigo parte de la idea de la modernidad líquida de Zygmunt Bauman (5), que se refiere a la fragilidad y la inestabilidad de las relaciones humanas y de la sociedad contemporánea. En este contexto, argumenta que el transhumanismo se basa en una concepción de la persona como algo maleable y moldeable, que puede ser mejorada y perfeccionada mediante la tecnología.

Esta visión transhumanista de la persona es problemática desde una perspectiva bioética y filosófica, ya que se basa en una concepción reduccionista y simplista de la naturaleza humana. Para ella, la persona no puede ser reducida a su dimensión física o biológica, sino que se trata de un ser complejo y multidimensional que se caracteriza por su capacidad para la libertad, la creatividad, la responsabilidad y la trascendencia.

La concepción de la naturaleza humana como un orden constructivo se remonta a la filosofía griega y a la idea de que la naturaleza tiene un orden intrínseco que los seres humanos deben respetar. Esta idea se transmitió a través de la filosofía y la teología medieval, se manifestó en la idea cristiana de que los seres humanos fueron creados a imagen y semejanza de Dios y, por lo tanto, tienen una naturaleza divina y un propósito fijo.

Sin embargo, con el surgimiento de la modernidad y la Ilustración, esta concepción comenzó a cambiar. La razón humana y la ciencia se convirtieron en los nuevos medios para descubrir el orden de la naturaleza y se consideró que la naturaleza humana era perfectible y podía ser mejorada mediante la aplicación de la razón y la tecnología.

Esta idea de la naturaleza humana como perfectible y mejorable se ha mantenido hasta la actualidad, pero ha evolucionado hacia una concepción más líquida y dinámica, en línea con la modernidad líquida de Bauman. Según esta nueva concepción, la naturaleza humana es algo que está en constante evolución y cambio, no hay nada fijo o determinado en ella. Este pensamiento se refleja en la idea transhumanista de que los seres humanos pueden y deben superar sus limitaciones biológicas mediante la aplicación de la tecnología y la ciencia.

Así las cosas, amparado por esta ideología del ser humano mejorable, el transhumanismo deshumaniza al individuo al reducirlo a un mero objeto o medio para la consecución de fines, que rompe con el orden natural y que supone una forma de alienación del individuo respecto a su propia naturaleza.

En el otro lado, nos encontramos con Bostrom (6), que argumenta que la pérdida de la identidad humana es una cuestión subjetiva y relativa, y que el transhumanismo puede ser una oportunidad para que los seres humanos se expandan y se desarrollen en nuevas formas. Según él, el transhumanismo no busca la destrucción de la identidad humana, sino su evolución hacia algo superior y más complejo (Bostrom, 2014b).

Respecto al segundo eje de debate y, en lo que atañe a la manipulación genética y la eugenesia (7), Bostrom argumenta que pueden tener un impacto positivo en la humanidad, siempre y cuando se realice de manera responsable y ética. La selección genética podría ser utilizada para prevenir enfermedades hereditarias y mejorar la salud y el bienestar de la humanidad en general (Bostrom, 2014a).

Por otro lado, Postigo es crítica con la manipulación genética y la eugenesia. Destaca que la manipulación genética podría llevar a la creación de una clase privilegiada de individuos "mejorados" y una subclase de individuos "inferiores". Además, la manipulación genética podría erosionar la diversidad humana y la capacidad de las personas para aceptar y valorar la diversidad en los demás. En lugar de enfocarse en la manipulación genética, Postigo propone que la sociedad debiera centrarse en mejorar el entorno y las condiciones de vida para mejorar la salud y el bienestar de todos (Postigo 2019a).

En lo referente a la desigualdad social que puede resultar de la aplicación de tecnologías de mejora sobre las personas, pocos ponen duda que es un proceso que tiene una clara vocación de que las mejoras estén disponibles solo para ciertos grupos privilegiados, lo que podría acentuar la desigualdad existente en la sociedad.

Bostrom argumenta que esto es una preocupación válida, pero no una razón para rechazar el mejoramiento humano en su totalidad. En su lugar, sugiere la necesidad de políticas públicas justas para garantizar el acceso equitativo a las mejoras, como el establecimiento de un sistema de salud universal que cubra los costes, establecer comités independientes para administrar los fondos de investigación y desarrollo, el fomento de la educación y el conocimiento para garantizar la información sobre estos procesos o garantizar la accesibilidad de las tecnologías transhumanistas para personas con discapacidades y otros grupos marginados (Bostrom, 2014a).

Por su parte, Postigo también destaca la preocupación por la desigualdad en el contexto del transhumanismo. Argumenta que la promoción de la igualdad es un valor fundamental de la bioética y que el transhumanismo podría perpetuar o incluso aumentar la desigualdad si no se aborda adecuadamente. Por lo tanto, aboga por políticas que promuevan la justicia social y la igualdad de oportunidades en el acceso a las mejoras tecnológicas (Postigo, 2014b).

 

Perspectivas críticas

En este apartado vamos a examinar aquellos principios del transhumanismo -o consecuencias probables derivadas del mismo- que, no estando principalmente relacionadas con aspectos morales, han abierto un debate crítico sobre este enfoque.

El transhumanismo descansa en buena parte sobre la confianza en la utopía del progreso científico ilimitado. Ya Martin Heidegger (8) –cuando todavía el transhumanismo no había cobrado la fuerza que hoy en día atesora- sostenía que la tecnología moderna se ha convertido en una fuerza que domina el mundo y que está llevando a la humanidad a una forma de vida cada vez más deshumanizada.

La tecnología no es tan solo un conjunto de herramientas y artefactos, sino que está asociada a una forma de pensar que ve al mundo como algo que debe ser controlado y manipulado en función de los fines humanos.

Este enfoque instrumental de la tecnología dice Heidegger, ha llevado a la humanidad a una situación en la que se ha vuelto cada vez más dependiente de la tecnología y ha perdido su capacidad de comprender y apreciar el mundo tal como es en sí mismo (Heidegger, 2008).

Postigo, en su caso, cuestiona la idea de que el progreso científico y tecnológico pueda resolver todos los problemas de la humanidad y conducirnos a una utopía de felicidad y bienestar.

Según Postigo, la cultura científica moderna ha generado una "razón técnica" que se basa en la idea de que todo puede ser conocido, controlado y manipulado por la ciencia y la tecnología. Esta concepción de la razón y la técnica nos ha llevado a creer en la posibilidad de un progreso ilimitado, en el que los avances científicos y tecnológicos resolverían todos los problemas de la humanidad y nos llevarían hacia un futuro de felicidad y bienestar.

Sin embargo, para Postigo, esta utopía del progreso ilimitado es problemática por varias razones. En primer lugar, el progreso científico y tecnológico no siempre ha conducido a mejoras en la calidad de vida, sino que también ha generado nuevos problemas y desafíos éticos y sociales.

Además, la idea de un progreso ilimitado nos hace olvidar que la vida humana tiene límites naturales y que la muerte es inevitable, lo que nos lleva a una concepción problemática de la vida y la muerte (Postigo, 2008).

Por el contrario, Nick Bostrom, opina que puestos a tener utopías se queda con la del progreso científico y señala que la inteligencia artificial tiene el potencial de generar un crecimiento económico sin precedentes y de resolver problemas como la pobreza, la enfermedad y el cambio climático. También defiende la idea de que los seres humanos pueden mejorar radicalmente sus capacidades físicas y mentales mediante el uso de tecnologías transhumanas (Bostrom, 2014a).

Por su parte, Max More (9) ve el progreso científico y tecnológico como una fuerza positiva en la evolución humana, aunque reconoce que también plantea desafíos y riesgos que deben ser abordados de manera cuidadosa y reflexiva. More se ha referido a la posibilidad de una "singularidad tecnológica", un momento en el futuro en el que la inteligencia artificial superará a la humana y se producirá un cambio drástico en la sociedad y en la humanidad misma (More, 1990b).

Otro punto de debate importante es el relativo a los problemas jurídicos que pueden resultar de la aplicación de tecnologías transhumanistas. Es un asunto complejo y diverso que está siendo explorado y debatido. No es fácil contestar a preguntas del tenor de: ¿Cómo debería regularse el uso de tecnologías que mejoran el rendimiento humano, como la edición genética o el mejoramiento cognitivo? ¿Cómo se protegen los derechos de propiedad intelectual en relación con las tecnologías transhumanas? ¿Cómo se protege la privacidad y seguridad de los datos personales en relación con las tecnologías transhumanas, como los implantes cerebrales y la monitorización continua de la salud? ¿Quién es responsable en caso de daño o perjuicio causado por tecnologías transhumanas, como la inteligencia artificial o los implantes cerebrales?

El profesor Marcial Ayuso, catedrático de filosofía del derecho, plantea la necesidad de redefinir el concepto de persona y sus derechos, la regulación del uso de tecnologías de mejora humana y su posible impacto en la igualdad de oportunidades, la protección de la privacidad y la libertad individual frente a la recolección de datos personales y la posible vigilancia y la necesidad de establecer una ética de la responsabilidad para evitar posibles abusos y discriminaciones (Ayuso, 2019).

Otra perspectiva crítica es la que relaciona al transhumanismo con la lógica capitalista de la maximización de la eficiencia y la productividad, y que la búsqueda de la mejora humana puede ser explotada por las empresas en su búsqueda de beneficios.

Desde el aceleracionismo de izquierdas, Srniceck  (10) y Williams (11)  tienen al respecto un punto de vista muy interesante. Argumentan que el transhumanismo no es necesariamente una respuesta adecuada a los problemas del capitalismo actual, ya que, en lugar de cuestionar la lógica del capitalismo, simplemente busca soluciones tecnológicas para mejorar la vida de las personas dentro del sistema capitalista existente.

Srnicek y Williams argumentan que el verdadero cambio social debe ir más allá de la mejora tecnológica individual y debe centrarse en la transformación del sistema económico en sí mismo. Abogan por una política que busque acelerar la automatización y la digitalización de la economía combinada con un cambio radical de la mentalidad social acerca del trabajo como forma de mantener la dignidad humana. El objetivo de la utopía de Srnicek y Williams es alcanzar una sociedad postcapitalista caracterizada por ser un mundo sin trabajo (Srnicek y Williams, 2015).

Por último, también se han levantado voces críticas desde el feminismo, algunas teóricas feministas han criticado el transhumanismo por perpetuar ciertas desigualdades de género y reproducir ciertas dinámicas de poder. Por ejemplo, apuntan a que el transhumanismo suele estar liderado por hombres blancos y privilegiados, lo que puede llevar a que se perpetúen ciertos sesgos y discriminaciones en las mejoras tecnológicas propuestas.

Otras críticas se centran en la idea de la "perfección" física y en cómo esto puede perpetuar ciertas normas de belleza y estereotipos de género, lo que puede ser perjudicial para las mujeres y otras minorías de género. Por ejemplo, algunas mejoras estéticas propuestas por el transhumanismo, como la eliminación de arrugas o la mejora de la musculatura, pueden perpetuar ciertas normas de belleza que penalizan a las mujeres y a otras minorías de género.

Autoras como Donna Haraway (12) y Rosi Braidotti (13) proponen una forma de entender el transhumanismo que no perpetúen las diferencias de género. En lugar de concebirlo como una búsqueda individualista de la perfección, Haraway y Braidotti sugieren una idea más colectiva y colaborativa del transhumanismo, en la que se busca la mejora de las capacidades humanas de manera compartida y con un enfoque en la justicia social y la igualdad. En su "Manifiesto Ciborg", Haraway defiende una visión de los ciborgs que rechaza las distinciones binarias de género, raza y otros aspectos de la identidad. Proponen sustituirlos por una idea más fluida y abierta de la identidad (Haraway, 1991). Por su parte, Braidotti, en su libro "Posthuman Knowledge", plantea una perspectiva posthumanista que reconoce la interconexión de los seres humanos con su entorno y la necesidad de superar las jerarquías de poder para crear una sociedad más equitativa y solidaria (Braidotti, 2019).

 

Conclusiones

El avance tecnológico de las últimas décadas ha generado cambios significativos en nuestra sociedad, tanto en términos sociales como en formas de pensar. Aunque algunas de estas transformaciones buscaban reemplazar por completo las formas antiguas, en muchos casos no han logrado desplazarlas por completo. En consecuencia, nos encontramos en una sociedad diversa y compleja, donde conviven diferentes estilos de vida y enfoques de pensamiento.

Tomemos como ejemplos dos extremos opuestos: los amish, conocidos por su estilo de vida tradicional y su resistencia al uso de tecnología moderna, y las comunidades que se sumergen en conceptos futuristas como el metaverso, donde se recrea una realidad virtual. Estos dos ejemplos ilustran la amplia gama de opciones y perspectivas que coexisten en nuestro mundo actual.

El cambio tecnológico experimentado a partir de la segunda mitad del siglo XX ha sido notable y ha planteado numerosos desafíos éticos, filosóficos y sociales. A medida que la tecnología avanza a un ritmo acelerado, la sociedad a menudo se encuentra rezagada, necesitando tiempo para adaptarse a los nuevos cambios.

Como hemos visto, es común observar que lo antiguo y lo nuevo coexisten en nuestra realidad. Las estructuras sociales existentes no siempre son capaces de asimilar por completo los avances tecnológicos que se presentan, lo que puede generar tensiones y desafíos. La velocidad del cambio tecnológico plantea la necesidad de una adaptación constante y rápida, tanto a nivel individual como colectivo.

Este desfase entre el cambio tecnológico y la capacidad de adaptación de la sociedad plantea cuestiones importantes. Surge la necesidad de reflexionar sobre los impactos de la tecnología en nuestras vidas, así como de abordar los problemas éticos y sociales que aparecen como resultado de estos avances. Los debates en torno a la privacidad, la seguridad, la igualdad y la responsabilidad son solo algunos ejemplos de los desafíos que enfrentamos. Es fundamental que la sociedad busque formas de comprender y abordar estos desafíos.

El transhumanismo surge en este contexto de preocupación por los desafíos y cambios que trae consigo el avance tecnológico con el objetivo de encontrar una visión optimista en la que la tecnología pueda resolver los problemas que ella misma crea. Se presenta como una perspectiva que busca abordar estos desafíos a través de una visión utópica de una sociedad de individuos mejorados.

Lo bueno que tiene una utopía es que marca una dirección, hay que tratar que sea la dirección correcta, pero al menos tienes la oportunidad de ir por el buen camino, sin objetivo final no puedes partir hacia ningún sitio. 

Lo malo es que es un ideal y, como ideal marca un límite inalcanzable, algo así como un límite matemático al que una sucesión tiende pero que nunca llega a alcanzar por mucho que aumentemos la variable independiente.

Este carácter utópico da miedo, demasiadas veces en el pasado las utopías no han acabado bien. Además, a diferencia de utopías anteriores, como los falansterios de Fourier (14) o el comunismo utópico de Marx, que se basaban en seres humanos comunes, el transhumanismo se construye en torno a la idea de seres humanos mejorados, lo cual plantea preocupaciones adicionales.

Estos ideales de superioridad han sido utilizados para justificar acciones y políticas opresivas, discriminación y exclusiones. La idea de una sociedad de individuos mejorados puede llevar a la creación de una élite tecnológica que se distancie aún más de aquellos que no tienen acceso a estas mejoras.

Ese miedo a que se tuerzan las cosas está presente en los críticos, pero también lo está en los autores más sensatos del transhumanismo que defienden medidas que reduzcan las desigualdades sociales y las disfunciones de todo tipo que pueda ocasionar la aplicación de la tecnología a la mejora del ser humano.

Una diferencia fundamental que se observa entre los críticos y los defensores del transhumanismo radica en su visión del avance tecnológico. Mientras los críticos tienden a percibirlo como un proceso inevitable, en el que el individuo tiene escasa influencia, los partidarios del transhumanismo lo consideran como un deber moral. Según esta perspectiva, no se debe esperar de manera pasiva, sino que es necesario intervenir, fomentar y, en la medida de lo posible, controlar el progreso tecnológico. Para ellos, el avance tecnológico es una responsabilidad activa que implica la promoción y el impulso de mejoras para la humanidad.

Desde un punto de vista personal y puestos a elegir una utopía me llama más la atención el llamado aceleracionismo de izquierdas de Srnicek y Williams que ante la inevitabilidad del progreso tecnológico propone que, en lugar de resistirse o tratar de revertir las fuerzas del capitalismo, se debe acelerar su desarrollo y transformación, aprovechando las posibilidades tecnológicas y la automatización para superar las limitaciones del trabajo asalariado y crear una sociedad postcapitalista. En este sentido, abogan por una mayor adopción de tecnologías como la inteligencia artificial, la automatización, la robótica y la producción en red tal y como preconizan los transhumanistas.

Ahora bien, la mejora que proponen los aceleracionistas de izquierda no es individual, no se buscan seres humanos mejorados sino una sociedad mejorada. El objetivo último del aceleracionismo de izquierdas es lograr una sociedad en la que el trabajo asalariado sea reemplazado por formas de trabajo más liberadoras y creativas, donde los recursos sean distribuidos de manera más equitativa y la tecnología sea utilizada en beneficio de toda la sociedad. Consideran que la aceleración del capitalismo puede desestabilizar sus estructuras y crear las condiciones para la emergencia de una nueva forma de organización social y económica.

Es innegable que estamos presenciando un proceso de cambio tecnológico ineludible. Independientemente de si uno está a favor o en contra del transhumanismo, es crucial prepararse filosóficamente para afrontar esta transformación y buscar formas de aprovechar sus beneficios. A principios del siglo XIX, era extremadamente difícil ser ludita (15), ya que la Revolución Industrial avanzó sin tener en cuenta sus preocupaciones. En la actualidad, a principios del siglo XXI, ser ludita parece prácticamente imposible, dada la omnipresencia de la tecnología en nuestras vidas. En lugar de resistir el avance tecnológico, es más productivo enfocarse en cómo podemos adaptarnos y encontrar formas de utilizarlo para mejorar nuestra calidad de vida y abordar los desafíos que se presentan. Al enfrentar estos cambios, es esencial mantener un enfoque crítico y ético, buscando siempre el equilibrio entre el progreso tecnológico y el bienestar humano.

De todas las formas y, aunque no suene especialmente filosófico, ¡Dios nos pille confesados!

Juan Carlos Barajas Martínez

Sociólogo

 

Notas

  1. Raymond Kurzweil (Queens, Nueva York, 12 de febrero de 1948) es un inventor estadounidense, además de músico, empresario, escritor y científico especializado en Ciencias de la Computación e Inteligencia Artificial. Desde 2012 es director de Ingeniería en Google.
  2. Elena M. Postigo Solana (Segovia, siglo XX) es una filósofa y bioeticista española. Profesora Adjunta de Filosofía y Bioética y directora del Instituto de Bioética de la Universidad Francisco de Vitoria.1 Se dedica a tareas académicas docentes, de investigación y divulgación en Bioética desde una fundamentación filosófica.
  3. Las Moiras (para los romanos las Parcas) estaban asociadas con la idea de que el destino de cada persona estaba predestinado y que los eventos de la vida estaban determinados desde el nacimiento hasta la muerte. Esta creencia en el destino influenció en gran medida el pensamiento griego antiguo y su comprensión de la naturaleza del universo y el papel de los seres humanos dentro de él.
  4. En la filosofía griega antigua, el concepto de "physis" (en griego: φύσις) se refiere al principio o la naturaleza fundamental de las cosas, así como al proceso de crecimiento y desarrollo inherente a ellas. La noción de physis fue central en la cosmología y la metafísica de muchos filósofos presocráticos, quienes buscaban comprender la naturaleza última del universo. Para los presocráticos, la physis era el principio primordial o sustancia básica de la cual todo lo demás derivaba. Por ejemplo, Tales de Mileto consideraba que el agua era la physis fundamental, Anaximandro hablaba de un principio indeterminado (apeiron), y Heráclito se refería al logos o al fuego como la physis.
  5. Zygmunt Bauman (Poznań, 19 de noviembre de 1925 — Leeds, 9 de enero de 2017) fue un sociólogo, filósofo y ensayista polaco de origen judío. Su obra, que comenzó en la década de 1950, se ocupa, entre otras cosas, de cuestiones como las clases sociales, el socialismo, el holocausto, la hermenéutica, la modernidad y la posmodernidad, el consumismo, la globalización y la nueva pobreza. Desarrolló el concepto de la «modernidad líquida», y acuñó el término correspondiente. Junto con el también sociólogo Alain Touraine, Bauman recibió el Premio Príncipe de Asturias de Comunicación y Humanidades 2010.
  6. Nick Bostrom (en sueco, Niklas Boström) es un filósofo sueco de la Universidad de Oxford, nacido en 1973. Es conocido por sus trabajos sobre el principio antrópico, el riesgo existencial, la ética sobre el perfeccionamiento humano, los riesgos de la superinteligencia y el consecuencialismo. Obtuvo un PhD en la Escuela de Economía y Ciencia Política de Londres en el año 2000. En 1998, Bostrom cofundó junto a David Pearce la Asociación Transhumanista Mundial.
  7. La eugenesia (del griego εγονική /eugoniké/, que significa ‘buen origen’: de ε /eu/ [‘bueno’], y γένος /guénos/ [‘origen’, ‘parentesco’]) es una filosofía social que defiende la mejora de los rasgos hereditarios humanos mediante diversas formas de intervención manipulada y métodos selectivos de humanos.
  8. Martin Heidegger (Messkirch, 26 de septiembre de 1889-Friburgo, 26 de mayo de 1976) fue un filósofo, ensayista y poeta alemán. Muchos especialistas se refieren a él como el pensador y filósofo más importante del siglo XX. Aunque su trabajo influyó sobre todo en la fenomenología y en la filosofía europea contemporánea, ha tenido igualmente influencia más allá de esta, en campos como la arquitectura, la crítica literaria, la teología y las ciencias cognitivas.
  9. Max More (nacido Max T. O'Connor, enero 20 de 1964) es un filósofo y futurólogo que escribe y da conferencias sobre prospectiva y el impacto de las tecnologías emergentes.Fundador del Extropy Institute, More ha escrito numerosos artículos exponiendo la filosofía transhumanista conocida como extropianismo.
  10. Miguel Ayuso Torres (Madrid, 1961) es un jurista y filósofo del derecho español, catedrático de Ciencia Política y Derecho Constitucional en la Universidad Pontificia Comillas. Vinculado al tradicionalismo, fue presidente de la Unión Internacional de Juristas Católicos entre 2009 y 2019.
  11. Nick Srnicek (nacido en 1982)  es un escritor y académico canadiense. Actualmente es profesor de Economía Digital en el Departamento de Humanidades Digitales, King's College London . Srnicek está asociado con la teoría política del aceleracionismo y una economía posterior a la escasez .
  12. Alex Williams es profesor de sociología en la Universidad de Londres
  13. Donna J. Haraway (Denver, Colorado, 6 de septiembre de 1944) es una filósofa estadounidense, destacada en el campo de los estudios de ciencia y tecnología. Autora de libros claves como «Cyborg Manifesto» (1985), «Primate Visions: Gender, Race, and Nature in the World of Modern Science» (1989), «Simians, Cyborgs, and Women: The Reinvention of Nature» (1991) y "When Species Meet" (2008),1 Haraway también ha contribuido a la intersección de la tecnología de la información y la teoría feminista, y es una destacada académica en ecofeminismo contemporáneo.
  14. Rosi Braidotti (Latisana, 28 de septiembre de 1954) es una filósofa y teórica feminista contemporánea italo-australiana.
  15. El falansterio o falange es la comunidad de producción, consumo y residencia teorizada por el socialista utópico francés Charles Fourier como base de su sistema social igualitarista. Eran de carácter agrícola y estaban formados por grupos de 1.620 personas. En estas comunidades la competitividad económica estaba abolida, no había salarios ni propiedad privada.
  16. El ludismo fue un movimiento encabezado por artesanos ingleses en el siglo xix, que protestaron entre los años 1811 y 1816 contra las nuevas máquinas que destruían el empleo. Los telares industriales y la máquina de hilar industrial introducidos durante la Revolución Industrial amenazaban con reemplazar a los artesanos con trabajadores menos calificados y que cobraban salarios más bajos, dejándolos sin trabajo.

 

Bibliografía

 

Ayuso, M.  (2019) ¿Transhumanismo o posthumanidad? La política y el derecho después del humanismo". Ed. Marcial Pons.

Bordo, S. (1999). The body and the reproduction of femininity: A feminist appropriation of Foucault. In A. M. Jaggar & S. R. Bordo (Eds.), Gender/body/knowledge: Feminist reconstructions of being and knowing (pp. 13-33). Rutgers University Press.

Bostrom, N. (2005). A history of transhumanist thought. Journal of Evolution and Technology, 14(1), 1-25

Bostrom, N. (2014a). Superintelligence: Paths, Dangers, Strategies. Oxford University Press.

Bostrom, N. (2014b). The ethics of artificial intelligence. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 347-348.

Braidotti, R. (2019). Posthuman Knowledge. Polity Press.

Dieguez, S. (2014). Transhumanismo: la búsqueda tecnológica del mejoramiento humano. Herder Editorial.

H+ Magazine. (2015). Top Ten Transhumanist Authors. Recuperado el 9 de mayo de 2023, de https://hplusmagazine.com/2015/10/12/top-ten-transhumanist-authors/

 

Haraway, D. (1991). A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century. In Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature (pp. 149-181). Routledge.

Heidegger, M. (2008). The Question Concerning Technology. In W. Lovitt (Ed.), The Essential Heidegger (pp. 311-341). Basic Books.

Kaku, M. (2018). The Future of Humanity: Terraforming Mars, Interstellar Travel, Immortality, and Our Destiny Beyond Earth. Doubleday.

Kurzweil, R. (2005). The Singularity is Near: When Humans Transcend Biology. Penguin Books.

More, M. (1990a). Principles of extropy. Extropy Institute.

More, M. (1990b). The philosophy of transhumanism. Extropy, 6

More, M., & Vita-More, N. (Eds.). (2013). The transhumanist reader: Classical and contemporary essays on the science, technology, and philosophy of the human future. Wiley-Blackwell

Postigo, E. (2008). Pensar la tecnología: una tarea inaplazable. El Basilisco, (38), 61-74

Postigo, E. (2019a). Bioética y transhumanismo desde la perspectiva de la naturaleza humana. Arbor,  195  (792):  a507. https://doi.org/10.3989/arbor.2019.792n2008

Postigo, E. (2019b). Transhumanismo y posthumanismo: perspectivas y desafíos. Revista de Filosofía, 84, 101-122.

Schneider, S. (2018). The political theory of transhumanism. Rowman & Littlefield International.

Sorgner, S. L. (2013). Transhumanism: The Proper Guide to a Posthuman Condition or a Dangerous Idea? En M. More y N. Vita-More (Eds.), The Transhumanist Reader: Classical and Contemporary Essays on the Science, Technology, and Philosophy of the Human Future (pp. 1-17). John Wiley & Sons.

Sorgner, S. L. (2018). Transhumanism. In E. N. Zalta (Ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2018 Edition). Recuperado de: https://plato.stanford.edu/archives/win2018/entries/transhumanism/

Srnicek, N. Williams, A. (2015) Inventar el futuro. Poscapitalismo y un mundo sin trabajo.

The Transhumanist Party. (n.d.). The Transhumanist Party. Retrieved May 9, 2023, from https://transhumanist-party.org/

Walker, M. (2013). The transhumanist wager. ETC: A Review of General Semantics, 70(3), 309-310.

Los problemas del transhumanismo by Juan Carlos Barajas Martínez is licensed under CC BY-NC-SA 4.0

 


¿Qué es el transhumanismo?

 


Este guapo muchacho es el prof. Nick Bostrom


Resumen

El transhumanismo es una corriente filosófica que busca mejorar la condición humana mediante la aplicación de la ciencia y la tecnología. Este artículo tiene como objetivo brindar una visión comprensiva sobre el concepto del transhumanismo.

En primer lugar, exploraremos brevemente la intrahistoria del transhumanismo, centrándonos en los principales autores y pensadores que han contribuido al desarrollo de esta corriente. Luego, nos adentraremos en la manera en que el transhumanismo plantea la mejora de la condición humana, resaltando el papel fundamental de la ciencia y la tecnología en este proceso.

Para un segundo artículo, abordaremos el transhumanismo desde una perspectiva crítica, examinando los problemas éticos que podrían surgir como consecuencia de su aplicación, como por ejemplo la creación de nuevas desigualdades sociales. Además, analizaremos aquellos principios del transhumanismo que, si bien no están directamente relacionados con aspectos morales, han generado un debate crítico en torno a este enfoque.

Abstract

Transhumanism is a philosophical movement that seeks to enhance the human condition through the application of science and technology. This essay aims to provide a comprehensive insight into the concept of transhumanism.

Firstly, we will briefly explore the intrahistory of transhumanism, focusing on the key authors and thinkers who have contributed to the development of this movement. We will then delve into how transhumanism proposes the enhancement of the human condition, emphasizing the fundamental role of science and technology in this process.

However, we will also approach transhumanism from a critical perspective, examining the ethical issues that may arise as a result of its application, such as the creation of new social inequalities. Additionally, we will analyze those principles of transhumanism which, although not directly related to moral aspects, have sparked critical debate surrounding this approach.

Índice

Pues eso, ¿Qué es el transhumanismo?

Breve historia del movimiento transhumanista

Autores principales

Un intento de transformar la condición humana

La ciencia y la tecnología como base del transhumanismo

Pues eso, ¿qué es el transhumanismo?

El transhumanismo es una corriente filosófica que busca mejorar la condición humana mediante la aplicación de la ciencia y la tecnología. Su objetivo principal es ampliar las capacidades humanas en términos de inteligencia, resistencia y longevidad (Postigo, 2019). Para lograr esto, propone el uso de diversas tecnologías como la inteligencia artificial, la robótica, la nanotecnología, la biotecnología y la realidad virtual y aumentada.

Estas tecnologías buscan superar las limitaciones biológicas y mejorar aspectos como la memoria, la capacidad cognitiva, la resistencia física, la longevidad y la calidad de vida en general. Además, el transhumanismo plantea la posibilidad de fusionar la inteligencia humana con la inteligencia artificial, lo que daría lugar a seres posthumanos con habilidades sobrehumanas.

En la sociedad actual, el transhumanismo ha ganado relevancia debido a los avances científicos y tecnológicos. Sin embargo, su planteamiento de una transformación radical de la condición humana también ha generado debates éticos y morales. ¿Cuál es la obligación moral de mejorar al ser humano? ¿Qué significa exactamente "mejorar" a las personas? Estas son preguntas fundamentales.

Es importante reconocer que el transhumanismo encuentra su razón de ser en el progreso científico y tecnológico actual. La posibilidad de modificar controladamente a los seres humanos no parece una mera locura, ya que existen argumentos sólidos respaldados por el estado actual de la ciencia. Ray Kurzweil(1), un futurista y defensor del transhumanismo, afirmó: "La humanidad siempre ha deseado vivir eternamente, pero ahora, gracias a la ciencia y la tecnología, podemos comenzar a trabajar en serio para hacerlo realidad" (Kurzweil, 2005, p. 235).

El propósito de los dos artículos que voy a dedicar a este asunto es realizar un análisis crítico del transhumanismo, comprendiendo sus enfoques principales, debatiendo sus implicaciones éticas y evaluando su viabilidad en términos de justicia social. También se cuestionará la relación del transhumanismo con la naturaleza y la dignidad humana, planteando interrogantes sobre los límites del progreso científico ilimitado, la deseabilidad de la inmortalidad y la relación entre perfección y felicidad.

Se presentarán definiciones, corrientes y autores relevantes relacionados con el transhumanismo, y se analizarán los avances tecnológicos y científicos que hacen posible su realización. Por último, se reflexionará sobre las posibles consecuencias de la transformación posthumana en la sociedad y se considerarán perspectivas críticas fundamentales.

El transhumanismo es una corriente filosófica compleja y polifacética que se puede contemplar desde múltiples perspectivas. Según Postigo(2) (2019), el transhumanismo se puede entender como una ideología, un movimiento social, una corriente filosófica o incluso como una especie de religión secular. Por tanto, no es de extrañar que se haya clasificado a este enfoque con el apellido de “humanismo” por tener un cierto sentido de movimiento cultural. Esta complejidad se debe, en gran medida, a la amplitud de los temas que aborda y a la diversidad de enfoques que se han desarrollado en su entorno.

Dado que el transhumanismo es un enfoque complejo que se puede contemplar desde distintas perspectivas, encontrar una definición única que lo contemple en su totalidad puede resultar una tarea difícil. Sin embargo, diversos autores consagrados han propuesto definiciones que permiten aproximarnos a esta corriente filosófica.

Por ejemplo, Max More(3), filósofo y fundador del Partido Transhumanista, ofrece una definición amplia del transhumanismo. Según More, el transhumanismo no solo se trata del uso de la tecnología para mejorar las capacidades humanas, sino que es una filosofía que aboga por la búsqueda activa de la mejora en todos los aspectos de la condición humana. Esta búsqueda abarca áreas como la vida humana, la salud, la inteligencia, la creatividad, el placer, la felicidad y la duración de la vida (More, 1990).

La perspectiva de More sitúa al transhumanismo en un contexto más amplio, donde la mejora y el desarrollo humano son considerados como objetivos fundamentales. Al enfocarse en aspectos más allá de la tecnología, se reconoce que la mejora humana puede abarcar tanto avances científicos y tecnológicos como cambios en la forma en que entendemos y vivimos la experiencia humana.

De manera similar, el filósofo Nick Bostrom(4), reconocido por su trabajo en el Future of Humanity Institute de la Universidad de Oxford, proporciona una perspectiva adicional sobre el transhumanismo. Según Bostrom, el transhumanismo se define como "el estudio interdisciplinario de las formas en que la tecnología puede ser utilizada para mejorar la condición humana, tanto a nivel individual como colectivo". Además, lo presenta como una visión del futuro que postula la posibilidad y la necesidad de mejorar la condición humana mediante el uso de la razón, la ciencia y otras tecnologías avanzadas (Bostrom, 2005).

En esta definición, Bostrom enfatiza el carácter prospectivo del transhumanismo, presentándolo como una visión de futuro. Además, destaca la obligación moral de buscar mejoras en la condición humana y resalta la factibilidad real de lograrlo. En su obra "Superintelligence: Paths, Dangers, Strategies", Bostrom explora la aspiración del transhumanismo de trascender las limitaciones biológicas y abrir nuevas posibilidades para la evolución humana (Bostrom, 2014, p. 8). Mark Walker lo define como “una filosofía que busca mejorar la condición humana a través del uso de la tecnología y la ciencia, con el objetivo final de lograr la inmortalidad y la perfección humana" (Walker, 2013).

Existen perspectivas que consideran al transhumanismo como más que una corriente filosófica, sino como una cultura en sí misma. Algunos autores sostienen esta visión, como Susan Schneider(5), quien argumenta que el transhumanismo es "una cultura que abraza la idea de la mejora tecnológica humana" (Schneider, 2018, p. 12). Esta perspectiva destaca la importancia de la cultura en la adopción y promoción de la mejora humana a través de la tecnología.

El profesor Antonio Diéguez(6), en su libro “transhumanismo la búsqueda tecnológica del mejoramiento humano” -una referencia imprescindible en español sobre este asunto que nos ocupa-, ofrece una definición clara del transhumanismo. Según Diéguez, el transhumanismo se caracteriza como una corriente de pensamiento que aboga por la utilización de las nuevas tecnologías con el objetivo de mejorar de manera radical la condición humana (Diéguez, 2014, p. 13). Esta postura implica trascender las limitaciones biológicas y fomentar la evolución consciente del ser humano.

El enfoque propuesto por Diéguez subraya la aspiración del transhumanismo de superar las barreras biológicas y explorar nuevas posibilidades de desarrollo y mejora a través de la tecnología. Además, señala que esta perspectiva puede ser interpretada como una respuesta al pesimismo generalizado que rodea a la tecnología, desafiando la idea de que su impacto es principalmente negativo y planteando la idea de que tiene el potencial de mejorar la vida humana de manera significativa.

¿Qué es lo que podemos extraer de todas estas definiciones que nos pueden ayudar a contestar de una manera fiable y comprensiva a la pregunta de qué es el transhumanismo?

En primer lugar, el transhumanismo se nos presenta como una filosofía, una ideología, una forma de pensamiento o una cultura. Lo que indica que, si bien el transhumanismo no es un sistema cerrado de creencias, sí implica una serie de valores y principios que se derivan de su visión del futuro y de la importancia que le otorga a la mejora y trascendencia de la condición humana mediante la tecnología. Por tanto, puede ser considerado como una perspectiva integral que abarca tantos aspectos científicos como éticos y metafísicos.

En segundo término, tiene el objetivo de trascender las limitaciones biológicas del ser humano y alcanzar un estado de superación, aunque no todos los autores se han planteado que las mejoras tecnológicas pueden generar desigualdades sociales.

En tercer lugar, existe una cierta obligación moral de mejorar al ser humano, algo así como, “debemos hacerlo”. Si bien es cierto que no todos los autores comparten este concepto y sostienen que debe ser una opción personal o social.

Por último, después del “debemos hacerlo” estaría el “podemos hacerlo”, existe una confianza sólida en el presente y, subsidiariamente en el futuro, de la ciencia y de la tecnología. Los transhumanistas creen que la tecnología puede ser utilizada para superar las limitaciones biológicas del ser humano y lograr una mejora significativa en diversos aspectos, muchas veces sin tener en cuenta los posibles efectos negativos o indeseados que pudiera surgir de aplicar determinadas técnicas.

En resumen, el transhumanismo es un enfoque filosófico, cultural, e ideológico que busca mejorar la condición humana a través del uso de la tecnología y la ciencia, con el objetivo final de superar las limitaciones biológicas y alcanzar la perfección humana. Se puede entender como una visión del futuro que postula que podemos y debemos mejorar la condición humana mediante el uso de la razón, la ciencia y otras tecnologías avanzadas. Aunque existen múltiples definiciones, todas coinciden en que el transhumanismo busca la mejora radical de las capacidades humanas más allá de lo que es posible en los seres humanos que no han experimentado ningún cambio o mejora.

Breve historia del movimiento transhumanista

Respecto de la pequeña historia del movimiento transhumanista, podemos situar sus orígenes en la década de 1950 y 1960, cuando los futuristas y escritores de ciencia ficción comenzaron a explorar las posibilidades de la mejora humana a través de la tecnología (Sorgner, 2013).

El término "transhumanismo" fue acuñado por primera vez por el filósofo Julian Huxley en 1957, y el concepto fue desarrollado más tarde por otros pensadores como Fereidoun M. Esfandiary (7)y Robert Ettinger(8).  Aunque, si hemos de hacer caso a la filósofa española Elena Postigo, el término “transhumanar” estaba ya en la “Divina Comedia” de Dante.

En la década de 1980, el movimiento transhumanista comenzó a ganar fuerza, impulsado en parte por el rápido avance de la tecnología y la creciente conciencia de las posibilidades de la ingeniería genética, la inteligencia artificial y la nanotecnología. En 1986, el filósofo y futurista Max More fundó el Extropy Institute, que se convirtió en un centro de investigación y discusión para el movimiento transhumanista.

Durante los años 90, el transhumanismo experimentó un notable aumento en su popularidad y en los debates públicos que generaba. Fue en este contexto que el filósofo y futurista Max More desempeñó un papel destacado al fundar la revista Extropy en 1990, la cual se convirtió en un importante punto de encuentro para discutir las ideas transhumanistas. A través de esta plataforma, se abrieron espacios para explorar y debatir las posibilidades de mejora de la condición humana mediante la aplicación de la ciencia y la tecnología.

Además, en 1998, figuras influyentes como Nick Bostrom, David Pearce y el propio Max More, entre otros, establecieron la Asociación Transhumanista Mundial, que posteriormente evolucionaría y se transformaría en la asociación Humanity+. Su objetivo principal era fomentar la investigación y el desarrollo de tecnologías que pudieran mejorar la condición humana, al tiempo que se analizaban los impactos éticos y sociales derivados de su implementación.

Es importante destacar que el crecimiento y la difusión del transhumanismo se vieron favorecidos por el aumento de la disponibilidad de tecnologías, especialmente Internet. Esta nueva herramienta permitió una mayor difusión de las ideas transhumanistas y facilitó el intercambio de conocimientos y perspectivas entre personas interesadas en el tema.

Durante la década de 2000, el transhumanismo comenzó a atraer una mayor atención pública y académica. Algunos defensores prominentes del transhumanismo, como el filósofo Nick Bostrom y el ingeniero Ray Kurzweil, se convirtieron en figuras destacadas en el movimiento y publicaron libros influyentes sobre el tema. También durante esta misma década, comenzaron a surgir preocupaciones sobre los posibles riesgos y consecuencias negativas del transhumanismo, lo que llevó a un mayor debate y crítica en los medios de comunicación y la comunidad académica.

En los últimos años el transhumanismo ha seguido evolucionando y creciendo en popularidad y relevancia. Ha desembarcado en el mundo de la empresa desde que Google en 2013 creó la empresa Calico, cuyo objeto es la investigación y desarrollo de tecnologías para aumentar la longevidad y mejorar la calidad de vida de las personas.

Desde entonces, el transhumanismo ha seguido creciendo y desarrollándose como un movimiento cultural y filosófico, con una variedad de grupos y organizaciones dedicados a explorar y promover la mejora humana a través de la tecnología. Aunque el movimiento transhumanista sigue siendo una minoría, sus ideas y perspectivas han influido en una variedad de campos, desde la ética y la filosofía hasta la ciencia y la tecnología.

Autores principales

Lo mismo que sucede con las definiciones de tranhumanismo pasa a la hora de citar a los autores principales de esta corriente. Si combinamos diferentes fuentes bibliográficas relacionadas con el transhumanismo, suelen aparecer los nombres que se detallan en los párrafos subsiguientes (More, M., & Vita-More, N., 2013) (O'Connell, M., 2017)(Kak, M., 2018) ("The Top 10 Transhumanists", 2015).

Ray Kurzweil es un ingeniero y futurista conocido por su teoría de la "singularidad", que sugiere que la inteligencia artificial superará a la humana en el futuro cercano, lo que provocará cambios radicales en la sociedad y la humanidad misma.

En relación con la inmortalidad tecnológica, Kurzweil ha sido un defensor destacado de la idea de que la tecnología permitirá a los seres humanos prolongar su vida indefinidamente. Él ha propuesto el concepto de la "descarga de mente", que implica transferir la mente y la conciencia de una persona a un sustrato digital, como una computadora, con el objetivo de lograr la inmortalidad.

Es importante tener en cuenta que estas ideas propuestas por Kurzweil son altamente especulativas y están basadas en su visión optimista de la evolución tecnológica y el potencial ilimitado de la inteligencia artificial. Aunque algunos avances en el campo de la neurociencia y la computación podrían considerarse como pasos hacia la realización de la descarga de mente, todavía estamos lejos de comprender plenamente la complejidad de la mente humana y las implicaciones éticas y filosóficas de tales tecnologías.

Aubrey de Grey (10) es un destacado biogerontólogo (11) reconocido por su enfoque revolucionario sobre el envejecimiento. Según la teoría propuesta por De Grey, el envejecimiento no es un proceso inevitable e irreversible, sino más bien una enfermedad que puede ser tratada y curada mediante la aplicación de la tecnología médica y científica.

De Grey es un defensor apasionado de la ingeniería de tejidos y las células madre como herramientas clave en la lucha contra el envejecimiento. Ha argumentado que al abordar los procesos moleculares y celulares que causan el deterioro del cuerpo humano a lo largo del tiempo, es posible revertir y prevenir los efectos del envejecimiento, prolongando así la vida saludable de las personas.

Con el objetivo de impulsar la investigación y el desarrollo en este campo, De Grey fundó la Fundación SENS (Strategies for Engineered Negligible Senescence). Esta organización sin ánimo de lucro se dedica a investigar y promover soluciones prácticas para abordar los problemas asociados con el envejecimiento, centrándose en estrategias de rejuvenecimiento y prolongación de la vida.

Las ideas de Aubrey de Grey han generado un debate significativo en la comunidad científica y han desafiado las concepciones tradicionales sobre el envejecimiento y la longevidad humana. Si bien su enfoque es innovador y ha generado interés, sigue siendo objeto de investigación y estudio para determinar la viabilidad y eficacia de las propuestas y tecnologías involucradas.

Ya hemos hablado de Nick Bostrom, reconocido filósofo y académico, se ha destacado por su investigación en el campo de la superinteligencia artificial y sus implicaciones. A lo largo de su trabajo, Bostrom ha abogado por una aproximación cautelosa y rigurosa hacia el desarrollo de la inteligencia artificial.

Bostrom ha planteado la posibilidad de que en el futuro se desarrolle una inteligencia artificial que supere ampliamente las capacidades humanas, lo que podría tener profundas repercusiones en la sociedad y la humanidad en general. Sus investigaciones se han centrado en comprender los posibles escenarios futuros, incluyendo tanto los beneficios como los riesgos asociados con la superinteligencia artificial. Ha enfatizado la importancia de establecer salvaguardias y medidas de seguridad para garantizar que la IA sea desarrollada de manera segura y en beneficio de la humanidad. Además, ha propuesto la necesidad de un diálogo amplio y una participación multidisciplinaria para abordar los desafíos éticos y sociales que surgen con la superinteligencia.

El filósofo y futurista Max More ha escrito extensamente sobre el transhumanismo y la posibilidad de mejorar la humanidad a través de la tecnología. More ha propuesto la idea de "transhumanismo proactivo", que implica la toma de medidas proactivas para mejorar la humanidad en lugar de esperar a que la tecnología lo haga de forma natural.

La mujer de este último, con el que ha colaborado a menudo, Natasha Vita-More, es una artista y futurista que ha abogado por la mejora de la humanidad a través de la tecnología. Vita-More ha desarrollado el concepto de "Prótesis Inteligentes" que permiten la ampliación de la capacidad humana en lugar de reemplazarla.

Anders Sandberg(12), que es un filósofo y neurocientífico sueco, ha realizado importantes contribuciones al campo del transhumanismo, especialmente en lo que respecta a la mejora cognitiva y el aumento de la inteligencia humana mediante la tecnología. También ha trabajado en áreas como la ética de la biotecnología, la simulación y la realidad virtual.

El sociólogo y bioético estadounidense James Hughes ha escrito ampliamente sobre transhumanismo y la mejora humana. Es conocido por su enfoque pragmático y centrado en la justicia social para la implementación de tecnologías transhumanistas, y ha abogado por una regulación responsable y una distribución equitativa de los beneficios de la tecnología.

Ben Goertzel (13)es un científico de la computación y experto en inteligencia artificial que ha trabajado en áreas como la robótica, el procesamiento del lenguaje natural y la creación de agentes inteligentes. Es conocido por sus trabajos sobre inteligencia artificial general (AGI, por sus siglas en inglés). La AGI se refiere a la creación de sistemas de inteligencia artificial que posean habilidades cognitivas y de aprendizaje comparables o incluso superiores a las capacidades humanas en múltiples dominios. A diferencia de la inteligencia artificial específica, que se centra en tareas particulares, la AGI tiene como objetivo lograr una inteligencia general que pueda abordar una amplia gama de problemas de manera autónoma y flexible. El enfoque de Goertzel en la AGI ha estado guiado por su visión de utilizar esta tecnología para impulsar la mejora humana y superar las limitaciones biológicas.

Martine Rothblatt (14) es una empresaria y abogada estadounidense, así como una activista por los derechos de la comunidad LGBTQ+. También es conocida por su trabajo en el campo de la genómica y la medicina personalizada, y ha fundado varias empresas en estas áreas. En el contexto del transhumanismo, ha abogado por la inmortalidad digital y la transferencia de la conciencia humana a una plataforma tecnológica.

Cada uno de estos autores ha contribuido significativamente al desarrollo del movimiento transhumanista y ha impulsado la discusión sobre las posibilidades y los límites de la mejora humana a través de la tecnología.

Un intento de transformar la condición humana

¿Qué significa transformar la condición humana en el contexto del transhumanismo? Se refiere a la idea de que la tecnología puede ser utilizada para mejorar significativamente las capacidades físicas, mentales y emocionales de los seres humanos, superando las limitaciones biológicas y mejorando nuestra calidad de vida en general.

En otras palabras, los transhumanistas creen que la humanidad no debe aceptar la condición humana actual como algo inmutable, sino que debe trabajar para superarla y mejorarla. Esta mejora puede incluir la eliminación de enfermedades, la ampliación de nuestras capacidades cognitivas y físicas, la prolongación de la vida y la eliminación de barreras sociales y culturales. A través de estas mejoras, el transhumanismo no busca solo mejorar la vida individual de las personas, sino también transformar la condición humana en su conjunto, impulsando la evolución de nuestra especie hacia formas más avanzadas y sofisticadas de ser.

De esta definición se extraen cuatro consecuencias, en primer lugar, la condición humana no es inmutable. En segundo lugar, la transformación de la condición humana es sinónimo de mejora. En tercer lugar, la mejora tiene un sentido de deber, de obligatoriedad moral. Y, por último, se pasa de la evolución natural de ser humano, común al resto de las especies, a un nuevo tipo de evolución, completamente artificial.

Atendiendo a este último punto sobre la evolución artificial, parte destacada del transhumanismo tiene la visión de la mejora de la condición humana como un proceso gradual que se desarrollaría en dos fases: la primera fase sería la creación del "transhumano", un ser humano mejorado, pero aún basado en la biología humana; la segunda fase sería la creación del "posthumano", un ser completamente distinto, que ya no estaría limitado por las restricciones biológicas humanas.

En la fase del "posthumano", se imagina una especie completamente nueva y radicalmente diferente, que estaría basada en tecnologías avanzadas como la inteligencia artificial, la robótica y la nanotecnología. Se cree que esta nueva especie podría tener una inteligencia y capacidades mucho mayores que los seres humanos actuales, y podría ser capaz de superar muchos de los problemas y limitaciones que actualmente enfrentamos.

Uno de los principales promotores de esta idea es Nick Bostrom, que argumenta que la inteligencia artificial y la tecnología podrían ser utilizadas para crear una "superinteligencia" que supere la capacidad cognitiva humana y permita la creación de un posthumano (Bostrom, 2014).

El filósofo y futurista Max More, quien en su obra "Principios Extropianos" propone una "escalada hacia lo transhumano" a través de la aplicación de la tecnología. En esta visión, la humanidad se transforma gradualmente a través de la modificación de los límites biológicos y la eliminación de las limitaciones que nos impiden alcanzar nuestro máximo potencial. More argumenta que la construcción de un ser transhumano es solo el primer paso en esta escalada y que, con el tiempo, se debería aspirar a la creación de un ser posthumano, una entidad que haya superado completamente las limitaciones biológicas y que esté dotada de capacidades extraordinarias, tanto físicas como mentales (More, 1990).

Y en esta búsqueda de la mejora humana hay muchos autores que no acompañan en este viaje a los transhumanistas, hay críticos que ven este proceso como una amenaza para la humanidad. Difícilmente se puede estar en desacuerdo en mejorar la condición humana, pero qué significa realmente mejorar, ¿es algo biológico o moral? 

Elena Postigo argumenta que la mejora constante del ser humano sea lo que sea lo que realmente signifique, podría llevarnos a perder nuestra humanidad y generar nuevas formas de desigualdad entre los mejorados y los no mejorados (Postigo, 2019a). Por su parte, Susan Bordo sostiene que la creación de posthumanos podría implicar la pérdida de nuestra identidad y humanidad.

Esta búsqueda de la mejora humana ha generado un intenso debate ético y filosófico sobre el futuro de la humanidad y la relación entre la tecnología y nuestra identidad como seres humanos.

La ciencia y la tecnología como base del transhumanismo

Aunque es cierto que muchas de las ideas transhumanistas pueden parecer futuristas o incluso fantasiosas, existe una base científica sólida para creer que muchas de estas propuestas pueden hacerse realidad en un futuro no muy lejano.

Elena Postigo, aunque es crítica con el enfoque transhumanista, reconoce que muchas de las tecnologías y avances que propone no son meramente utópicos o irreales. De hecho, algunas ya están presentes en nuestra sociedad, y es probable que en las próximas décadas se desarrollen aún más (Postigo, 2020). Dado este panorama, Postigo defiende la importancia de abordar estos avances desde una perspectiva bioética y filosófica, ya que son cuestiones que implican importantes decisiones éticas, sociales y políticas. Es necesario reflexionar sobre los posibles impactos que estos avances tendrán en la vida humana, en la sociedad y en la naturaleza.

Por ejemplo, actualmente ya existen tecnologías que permiten mejorar la vida humana de manera significativa, como prótesis avanzadas que permiten a las personas con discapacidades físicas llevar una vida más plena, implantes cocleares que permiten a personas sordas recuperar la audición, terapias génicas que pueden curar enfermedades hereditarias y avances en el campo de la medicina regenerativa que podrían permitir la reparación y regeneración de tejidos y órganos.

Además, la inteligencia artificial y la robótica están avanzando a un ritmo acelerado, y se espera que en el futuro cercano estas tecnologías puedan ser utilizadas para mejorar la vida de las personas en muchos aspectos, desde la atención médica hasta el transporte y la logística.

Desde su visión cristiana se siente particularmente preocupada por el auge de la eutanasia y el suicidio asistido.

Postigo, en el mismo texto, menciona diversas tecnologías que se están desarrollando y que podrían ser utilizadas en tiempos futuros no muy lejanos y que plantean cuestiones éticas de gran importancia.

En el ámbito del mejoramiento genético, se encuentran la edición genética, la eugenesia, el alargamiento de telómeros y la aplicación de CRISPR(15), la fecundación asexual, la biología sintética(16) , la creación de híbridos humano-animal, el uso de úteros de alquiler y úteros artificiales.

En cuanto al mejoramiento psíquico-cognitivo, se están explorando formas de mejorar las capacidades cognitivas de los seres humanos mediante el uso de tecnologías como interfaces cerebro-computadora, la nanotecnología aplicada al cerebro, prótesis cognitivas (17).

En cuanto al mejoramiento moral y afectivo, se plantea el uso de fármacos para estos fines, así como la modulación del amor a través de sustancias como la oxitocina y las feromonas.

Asimismo, menciona tecnologías como la criogenización post mortem o pre mortem, la reanimación de pacientes en suspensión criogénica, los cyborgs (18) y la posible existencia postbiológica.

Este conjunto de tecnologías ya está aquí, al menos en su planteamiento, y si no son reales en este momento son factibles en el futuro. En conclusión, como plantea Postigo, más vale prepararse un buen argumentario filosófico y sociológico para afrontar los desafíos éticos y sociales que se nos vienen encima.

Y para terminar… de momento

Creo que a estas alturas del artículo estamos en condiciones, si no de escribir un libro o dar una conferencia magistral, sí deberíamos tener una idea bien formada – como para discutir con el cuñado listillo durante la cena de nochebuena – sobre lo que es el transhumanismo.

Nos falta estudiar dónde falla, lo criticable, adónde no llega o dónde se pasa. Para ello, querido lector, te convoco a leer el próximo artículo de Sociología Divertida en el que abordaremos todos estos asuntos tan interesantes.

Juan Carlos Barajas Martínez

Sociólogo e informático

Notas

  1. Raymond Kurzweil (Queens, Nueva York, 12 de febrero de 1948) es un inventor estadounidense, además de músico, empresario, escritor y científico especializado en Ciencias de la Computación e Inteligencia Artificial. Desde 2012 es director de Ingeniería en Google.
  2. Elena M. Postigo Solana (Segovia, siglo XX) es una filósofa y bioeticista española. Profesora Adjunta de Filosofía y Bioética y directora del Instituto de Bioética de la Universidad Francisco de Vitoria.1​ Se dedica a tareas académicas docentes, de investigación y divulgación en Bioética desde una fundamentación filosófica.
  3. Max More (nacido Max T. O'Connor, enero 20 de 1964) es un filósofo y futurólogo que escribe y da conferencias sobre prospectiva y el impacto de las tecnologías emergentes.Fundador del Extropy Institute, More ha escrito numerosos artículos exponiendo la filosofía transhumanista conocida como extropianismo.
  4. Nick Bostrom (en sueco, Niklas Boström) es un filósofo sueco de la Universidad de Oxford, nacido en 1973. Es conocido por sus trabajos sobre el principio antrópico, el riesgo existencial, la ética sobre el perfeccionamiento humano, los riesgos de la superinteligencia y el consecuencialismo. Obtuvo un PhD en la Escuela de Economía y Ciencia Política de Londres en el año 2000. En 1998, Bostrom cofundó junto a David Pearce la Asociación Transhumanista Mundial.
  5. Susan Schneider es una filósofa y académica estadounidense. Es la directora fundadora del Center for the Future Mind de la Florida Atlantic University, donde también ocupa la Cátedra William F. Dietrich.1​ Schneider también ocupó la Cátedra Baruch S. Blumberg de la NASA / Biblioteca del Congreso en Astrobiología, Exploración e Innovación Científica en la NASA y la Cátedra de Académico Distinguido en la Biblioteca del Congreso.
  6. Antonio Javier Diéguez Lucena (Málaga, España, 1961) es un filósofo y Epistemólogo español. Doctor en filosofía por la Universidad de Málaga y catedrático de lógica y filosofía de la ciencia en esa misma universidad. Sus investigaciones giran alrededor de la filosofía de la ciencia, el realismo científico y el transhumanismo.1​ Se le considera un referente del transhumanismo en el mundo hispanohablante gracias a dos de sus libros: Transhumanismo (2017) y Cuerpos inadecuados (2021)
  7. Fereidoum M. Esfandiary, (15 de octubre de 1930-8 de julio de 2000) filósofo y futurólogo transhumanista norteamericano de origen iraní.
  8. Robert Chester Wilson Ettinger (Atlantic City, Nueva Jersey; 4 de diciembre de 1918​-23 de julio de 2011​) fue un académico estadounidense, conocido por ser el padre de la criónica debido a la publicación de su libro The Prospect of Immortality. Algunos le consideran también como un pionero del transhumanismo a raíz de su libro de 1972 Man into Superman.
  9. David Pearce es un filósofo británico defensor de la ética utilitarista negativa, el veganismo y el transhumanismo. Pearce es más famoso por su idea de que existe un fuerte imperativo ético para los seres humanos por trabajar hacia la abolición del sufrimiento de todos los seres sintientes.​ La postura de Pearce se presenta con mayor prominencia en El imperativo hedonista (The Hedonistic Imperative), un manifiesto en el que el autor delinea cómo la ingeniería genética y la nanotecnología eliminarán, con el tiempo, toda forma de experiencia desagradable. Debido a su desacuerdo con el maltrato a los animales, Pearce practica el veganismo y promueve esta práctica en sus escritos y entrevistas. Pearce es el cofundador (con Nick Bostrom) de la Asociación Transhumanista Mundial (World Transhumanist Association), actualmente llamada Humanity+,1​2​ y el director de BLTC Research.
  10. Aubrey David Nicholas Jasper de Grey (Londres, 20 de abril de 1963) es un gerontólogo biomédico inglés educado en la Universidad de Cambridge, en el Reino Unido. De Grey es autor de la obra The Mitochondrial Free Radical Theory of Aging (La teoría del envejecimiento de los radicales libres mitocondriales). Trabaja en el desarrollo de la senescencia negligible ingenierizada - una estrategia de reparación de tejidos que rejuvenecería el cuerpo humano y por lo tanto permitiría una esperanza de vida indefinida.
  11. Un biogerontólogo es un científico que se especializa en el estudio del envejecimiento y los procesos biológicos asociados a él. El término "biogerontología" se deriva de la combinación de "bio" (referente a la biología) y "gerontología" (el estudio del envejecimiento).
  12. Anders Sandberg (nacido el 11 de julio de 1972) es un investigador, conferenciante científico, futurista, transhumanista y escritor. Tiene un doctorado en neurociencia computacional por la universidad de Estocolmo y actualmente es miembro de James Martin Research en el Instituto del Futuro de la Humanidad en la Universidad de Oxford.
  13. Ben Goertzel es informático, investigador en inteligencia artificial y empresario. Contribuyó a popularizar el término "inteligencia artificial general". Goertzel se doctoró en Matemáticas por la Universidad de Temple bajo la supervisión de Avi Lin en 1990, a la edad de 23 años. Goertzel es el fundador y consejero delegado de SingularityNET, un proyecto creado para distribuir datos de inteligencia artificial a través de cadenas de bloques.
  14. Martine Aliana Rothblatt es una abogada, autora, empresaria y defensora de los derechos de los transexuales estadounidense. Rothblatt se licenció en Derecho y obtuvo un máster en Administración de Empresas en la Universidad de California en Los Ángeles en 1981, y a continuación comenzó a trabajar en Washington D.C., primero en el campo de la legislación sobre satélites de comunicaciones y, finalmente, en proyectos de ciencias de la vida como el Proyecto Genoma Humano.
  15. CRISPR-Cas9 es un sistema de edición genética que utiliza una enzima llamada Cas9 y una secuencia de ARN guía para realizar cortes precisos en el ADN de un organismo. Esta técnica permite modificar de manera selectiva y precisa los genes, ya sea eliminando, reemplazando o insertando segmentos de ADN.
  16. La biología sintética es un campo interdisciplinario que combina principios de la biología, la ingeniería y la informática para diseñar y construir nuevas entidades biológicas y sistemas biológicos que no existen en la naturaleza o que se encuentran en la naturaleza pero se modifican de manera significativa.
  17. Las prótesis cognitivas son dispositivos o sistemas diseñados para mejorar o complementar las capacidades cognitivas del ser humano. Estas prótesis se utilizan para ayudar en el procesamiento de información, la memoria, la atención, el razonamiento y otras funciones mentales. Las prótesis cognitivas pueden tomar diversas formas y utilizar diferentes tecnologías. Algunos ejemplos comunes incluyen:  Interfaces cerebro-computadora, dispositivos de asistencia cognitiva (Estos dispositivos ayudan a las personas con dificultades cognitivas, como trastornos de memoria o déficits de atención, a mejorar su rendimiento cognitivo), prótesis de memoria, prótesis de aprendizaje (Estas prótesis se centran en mejorar el proceso de aprendizaje y adquisición de conocimientos)
  18. Un cíborg​ o cyborg (del acrónimo en inglés cyborg: de cyber [‘cibernético’] y organism [‘organismo’], ‘organismo cibernético’) es una criatura compuesta de elementos orgánicos y dispositivos cibernéticos​ generalmente con la intención de mejorar las capacidades de la parte orgánica mediante el uso de tecnología

 

Bibliografía

Ayuso, M.  (2019) ¿Transhumanismo o posthumanidad? La política y el derecho después del humanismo". Ed. Marcial Pons.

Bordo, S. (1999). The body and the reproduction of femininity: A feminist appropriation of Foucault. In A. M. Jaggar & S. R. Bordo (Eds.), Gender/body/knowledge: Feminist reconstructions of being and knowing (pp. 13-33). Rutgers University Press.

Bostrom, N. (2005). A history of transhumanist thought. Journal of Evolution and Technology, 14(1), 1-25

Bostrom, N. (2014a). Superintelligence: Paths, Dangers, Strategies. Oxford University Press.

Bostrom, N. (2014b). The ethics of artificial intelligence. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 347-348.

Braidotti, R. (2019). Posthuman Knowledge. Polity Press.

Dieguez, S. (2014). Transhumanismo: la búsqueda tecnológica del mejoramiento humano. Herder Editorial.

H+ Magazine. (2015). Top Ten Transhumanist Authors. Recuperado el 9 de mayo de 2023, de https://hplusmagazine.com/2015/10/12/top-ten-transhumanist-authors/

Haraway, D. (1991). A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century. In Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature (pp. 149-181). Routledge.

Heidegger, M. (2008). The Question Concerning Technology. In W. Lovitt (Ed.), The Essential Heidegger (pp. 311-341). Basic Books.

Kaku, M. (2018). The Future of Humanity: Terraforming Mars, Interstellar Travel, Immortality, and Our Destiny Beyond Earth. Doubleday.

Kurzweil, R. (2005). The Singularity is Near: When Humans Transcend Biology. Penguin Books.

More, M. (1990a). Principles of extropy. Extropy Institute.

More, M. (1990b). The philosophy of transhumanism. Extropy, 6

More, M., & Vita-More, N. (Eds.). (2013). The transhumanist reader: Classical and contemporary essays on the science, technology, and philosophy of the human future. Wiley-Blackwell

Postigo, E. (2008). Pensar la tecnología: una tarea inaplazable. El Basilisco, (38), 61-74

Postigo, E. (2019a). Bioética y transhumanismo desde la perspectiva de la naturaleza humana. Arbor,  195  (792):  a507. https://doi.org/10.3989/arbor.2019.792n2008

Postigo, E. (2019b). Transhumanismo y posthumanismo: perspectivas y desafíos. Revista de Filosofía, 84, 101-122.

Schneider, S. (2018). The political theory of transhumanism. Rowman & Littlefield International.

Sorgner, S. L. (2013). Transhumanism: The Proper Guide to a Posthuman Condition or a Dangerous Idea? En M. More y N. Vita-More (Eds.), The Transhumanist Reader: Classical and Contemporary Essays on the Science, Technology, and Philosophy of the Human Future (pp. 1-17). John Wiley & Sons.

Sorgner, S. L. (2018). Transhumanism. In E. N. Zalta (Ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2018 Edition). Recuperado de: https://plato.stanford.edu/archives/win2018/entries/transhumanism/

Srnicek, N. Williams, A. (2015) Inventar el futuro. Poscapitalismo y un mundo sin trabajo.

The Transhumanist Party. (n.d.). The Transhumanist Party. Retrieved May 9, 2023, from https://transhumanist-party.org/

Walker, M. (2013). The transhumanist wager. ETC: A Review of General Semantics, 70(3), 309-310.

 ¿Qué es el transhumanismo? © 2023 by Juan Carlos Barajas Martínez is licensed under Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International 

La disneyzación



Resumen

Este artículo trata de la tesis de la disneyzación de Alan Bryman. El proceso de disneyzación debe ser visto como una plataforma para hacer que los bienes y, particularmente, los servicios, sean deseables y, en consecuencia, más propensos a ser comprados. Como tal, es una estrategia que está en el corazón del consumismo moderno.

Abstract

This article deals with Alan Bryman's disneytization thesis. The process of disneyzation should be seen as a platform for making goods, and particularly services, desirable and, consequently, more likely to be purchased. As such, it is a strategy that lies at the heart of modern consumerism.

Índice

Introducción

La primera vez que visité un parque temático hace más de treinta años, sentí que estaba cruzando una puerta dimensional y entrando en otra realidad en la que, por un precio razonable, podía olvidarme de mi miserable existencia y abrazar la felicidad. Inmediatamente me convertí en un fanático de este tipo de parques y he vuelto a ellos tantas veces como he podido. Sin embargo, también tengo que reconocer que la intensidad de la impresión que recibí al visitar Walt Disney World en Orlando por primera vez no la he vuelto a experimentar. Supongo que esto tiene que ver con el efecto sorpresa de descubrir algo nuevo.

Este efecto, del que yo soy un ejemplo, es lo que el sociólogo británico Alan Bryman (1) ha denominado disneyzación después de estudiar el impacto de los parques temáticos en la sociedad y en la forma en que se ofrecen servicios y productos de consumo en las sociedades avanzadas. El truco, en palabras de Bryman, está en sustituir la banalidad de lo cotidiano por experiencias espectaculares irreales.

Alan Bryman

Esta fórmula no solo ha tenido éxito conmigo, sino que ha atrapado a mucha gente y se ha convertido en una forma de organización que caracteriza, según Bryman, a la sociedad de consumo actual. Una fórmula que, en primera instancia, se ha extendido más allá de Disney y más allá de su país de origen: los Estados Unidos. Hace más de treinta años, tuve que ir hasta Florida, pero hoy en día puedo ir a un parque temático de la Warner sin salir de Madrid.

Además, el concepto de la disneyzación se ha extendido a otros tipos de parques de diversión o de ocio, como los zoológicos o simplemente los cines y restaurantes. A pocos minutos de mi casa hay un centro de ocio (Heron City) con cines y restaurantes que es similar en diseño y organización al “Disney Village” de “Disneyland París”. Enfrente de Heron City se encuentra el centro de tiendas de lujo “Las Rozas Village”, que reproduce un poblado de casas de cuento.

Bryman sostiene que los mundos ficticios de los parques Disney conforman una realidad inexistente que se ha convertido en un modelo para las sociedades desarrolladas empezando por la norteamericana que es dónde todo empezó.

 

Aspectos fundamentales

"Bryman distingue cuatro aspectos fundamentales en la disneyzación: tematización, consumo híbrido, merchandising y trabajo performativo.

La tematización implica incorporar una narrativa cultural muy reconocible y popular a una entidad que originalmente no tiene nada que ver con ese relato. Este enfoque tiene como objetivo generar una experiencia envolvente y atractiva para los visitantes, mientras les brinda la oportunidad de adquirir conocimientos sobre la cultura que se está representando. Un caso ilustrativo sería la integración de una narrativa cinematográfica en un restaurante, o la incorporación de un elemento cultural universal, como el rock and roll, en establecimientos como los Hard Rock Café.

El consumo híbrido implica la combinación de diferentes formas de consumo en un solo lugar, como tiendas adjuntas a restaurantes, atracciones de parques de diversiones adjuntas a hoteles o centros comerciales y fusiones de hoteles con casinos, como en Las Vegas. De hecho, la ciudad de Las Vegas actualmente es lo más parecido a un parque temático. La justificación para el consumo híbrido es que mantiene a los consumidores en un sitio durante más tiempo ya que encuentra una oferta muy diversa sin necesidad de moverse.

El merchandising, la comercialización de productos derivados podríamos decir en castellano, incluye cosas como camisetas, tazas, bolígrafos, juguetes, muñecos y otra parafernalia que se utilizan para extraer ingresos adicionales de imágenes populares, como las asociadas con películas, series de televisión o símbolos de empresas. La idea es ampliar el disfrute de la imagen subyacente y, en el proceso, extraer un valor adicional de ella. La moda de instalar una tienda de productos derivados al final de una atracción empezó en los parques de Disney y ahora está presente en museos, teatros, atracciones turísticas o monumentos. Al final siempre se pasa por la caja."

El llamado por Bryman trabajo performativo se está volviendo cada vez más común entre los trabajadores en entornos de consumo y servicios. Consiste en realizar el trabajo de maneras que sugieren una actuación similar a la que ocurre en el teatro, con una salvedad: no cabe la tragedia. No se puede vender con tristeza, sino que se les exige a los trabajadores que muestren emociones positivas a través de sonrisas y otros signos externos como disfraces, atrezo y decorado. Es lo que la socióloga norteamericana Arlie R. Hochchild (2) denomina trabajo emocional.

Me da la impresión de que esto supone un esfuerzo para el trabajador, pero es muy agradable para el cliente. Donde esté un camarero pirata que canta mientras sirve o una cajera vestida de Cenicienta con una sonrisa de lado a lado de la cara, que se quite un dependiente tosco que te demuestra que su trabajo no le gusta y que está mal pagado.

No obstante, no puedo dejar de pensar que la cosa no para ahí, y se exigen estándares un tanto draconianos. Como hemos dicho, los trabajadores deben sonreír y aparentar ser felices, excepto los de la 'Mansión Encantada', una atracción muy divertida de terror presente en todos los parques Disney, en la que los empleados no deben sonreír nunca. También hay estándares físicos que deben cumplir los trabajadores, como la delgadez. Salvo quizás al actor que hace de Obélix en el parque Astérix de París, lo cierto es que las princesas de Disney siguen dietas de adelgazamiento. Pero más allá de que las heroínas deben lucir un aspecto impecable, no se ve en ningún caso gente rechoncha o regordeta. Todo el que trabaja en el parque debe tener buena apariencia. No se ve gente especialmente fea en Disney.

 

Disneyzación estructural y transferida, traspaso de la realidad a la fantasía

Bryman, en su análisis, distingue entre dos tipos de disneyzación: la estructural y la transferida. La disneyzación estructural se refiere a los cambios esenciales que se pueden observar en los parques temáticos de Disney. Por otro lado, la disneyzación transferida se refiere a la transferencia de los principios asociados con los parques temáticos de Disney a otras esferas, como centros comerciales y restaurantes.

El objetivo de la disneyzación es transformar actividades cotidianas como comer o ir de compras en experiencias extraordinarias. En estos entornos, la distinción entre fantasía y realidad se desdibuja y el sujeto vive una aventura en la que intenta aprovecharlo todo, sabiendo que, una vez que cruce la valla del parque, volverá a la rutina. De hecho, una vez que cruza los límites del parque, ya está deseando volver.

En Estados Unidos, he visto a todo tipo de personas comportarse como niños, siendo cómplices de los trabajadores del parque que proponían algún tipo de ficción, por muy poco decoroso que fuera el papel que debían realizar en la atracción. Yo mismo me he agachado ante el ataque de unos sioux imaginarios o he hecho de figurante en alguna atracción de cine tan imaginario como los sioux, eso sí, la atracción disponía de grandes decorados y todo tipo de artilugios mecánicos que daban ambiente.

Disneyzación y macdonaldización

Ya hemos hablado de la macdonaldización en Sociología Divertida, en el artículo “La macdonalización del mundo”, tesis del sociólogo norteamericano George Ritzer (3) que mantiene que el sistema de organización de estos restaurantes es el paradigma contemporáneo de la racionalidad normal, una evolución del sistema burocrático definido por Max Weber (4), que empezó en las famosas hamburgueserías y ha acabado invadiendo todos los ámbitos del comercio desde las ópticas a los bancos.

Los cuatro principios básicos o dimensiones – como prefiere llamarlas Ritzer – del Mcdonaldismo son: Eficiencia, cálculo, previsibilidad y automatización.

La eficiencia podríamos definirla como la búsqueda de los mejores medios para conseguir un fin.  En el restaurante de comida rápida, todo está pensado para despachar el mayor número de menús en el mínimo tiempo posible. Todo está controlado, la disposición de las cajas en las que encargas la comida, pagas y recoges el servicio que te llevas a la mesa, hasta que retiras y echas a la basura tú mismo lo que nos lleva al colmo de la eficiencia que es que tú – el cliente – trabajes sin cobrar.

La previsibilidad implica la ausencia de sorpresas. Como señalábamos en párrafos anteriores, las patatas de McDonald’s saben igual en cualquier parte del mundo.

El cálculo es fundamental en McDonald’s. De la misma manera que en la fabricación de un coche existen una serie de especificaciones técnicas muy precisas para cada pieza, en los restaurantes se especifica cuánto debe pesar la hamburguesa precocinada (45,5 g), su tamaño (10 cm) y el contenido de materia grasa (19%), así como el peso la loncha de queso y el grosor de las patatas fritas.

La automatización consiste en la realización de los procesos de producción mediante la tecnología.  En vez de basarse en las cualidades humanas del cocinero, lo que suele pasar en los restaurantes de toda la vida, los restaurantes de comida rápida se basan en tecnologías no humanas y en cocineros sin cualificar que siguen instrucciones detalladas y métodos de cadena de montaje aplicados al proceso culinario y al servicio.

Bryman, consciente de que su tesis y la de Ritzer andan próximas y pueden confundirse, presenta la disneyzación como un proceso paralelo a la macdonalización. Los principios de las cadenas de comida rápida y los parques temáticos se han extendido a una variedad de sectores sociales. Sin embargo, mientras que la macdonaldización se enfoca en la estandarización y la uniformidad de los métodos de producción, la disneyzación busca estimular el consumo de bienes y servicios mediante la promoción de la variedad y la diferencia.

Conclusión

En mi opinión, más que de procesos paralelos, se trata de fenómenos complementarios. Disneyzación y macdonaldización conviven perfectamente, a mayor gloria de los beneficios y del afán de lucro. Esto se ilustra si se observan los restaurantes de comida rápida de los parques temáticos, están todos perfectamente macdonaldizados.

El proceso de disneyzación debe ser visto como una plataforma para hacer que los bienes y, particularmente, los servicios, sean deseables y, en consecuencia, más propensos a ser comprados. Como tal, es una estrategia que está en el corazón del consumismo moderno.

La tesis de Bryman no es una teoría del “todo” sociológica, no es el funcionalismo o el interaccionismo simbólico, pero tampoco lo pretende. No explica nuestra sociedad postindustrial, pero es una buena explicación de una parte integrante de nuestro modo de vida y nuestra identidad actuales.

Juan Carlos Barajas Martínez

Sociólogo

Notas

  1. Alan Bryman (1947–2017) fue profesor de investigación social y organizacional en la Universidad de Leicester. Es conocido por sus contribuciones en tres áreas principales: métodos de investigación social, liderazgo y cultura organizacional, y sociedad contemporánea. Bryman ha publicado varios libros, incluyendo “Social Research Methods” y “The Disneyization of Society”.
  2. Arlie Russell Hochschild (1940-2018) fue una socióloga estadounidense y profesora emérita en la Universidad de California, Berkeley. Es conocida por sus contribuciones en tres áreas principales: métodos de investigación social, liderazgo y cultura organizacional, y sociedad contemporánea. Hochschild se ha centrado durante mucho tiempo en las emociones humanas que subyacen en las creencias morales, las prácticas y la vida social en general. Es autora de nueve libros, incluido “Extraños en su propia tierra: ira y luto de la derecha estadounidense”, finalista del Premio Nacional del Libro de Estados Unidos. En “The Second Shift”, “The Managed Heart”, “The Time Bind” y otros de sus libros, continúa la tradición de C. Wright Mills, estableciendo vínculos entre problemas privados y asuntos públicos. Hochschild busca hacer visible el papel subyacente de la emoción y la tarea de manejar la emoción. Para ella, “la expresión y el manejo de la emoción son procesos sociales. Lo que las personas sienten y expresan depende de las normas sociales, la categoría social y la posición de uno, y los factores culturales”
  3. George Ritzer nació en 1940 en la ciudad de Nueva York, se graduó en sociología en la Escuela Superior de Ciencia del Bronx en 1958. En la actualidad es profesor de sociología de la Universidad de Maryland. Sus principales áreas de interés son la Teoría Sociológica y la Sociología del Consumo. Fue director de las secciones de Teoría Sociológica (1989-1990) y de Organizaciones y ocupaciones (1980-1981) de la Asociación Americana de Sociología.
  4. Maximilian Carl Emil Weber (Erfurt, 21 de abril de 1864-Múnich, 14 de junio de 1920) fue un filósofo, economista, jurista, historiador, politólogo y sociólogo alemán, considerado uno de los fundadores del estudio moderno de la sociología y la administración pública, con un marcado sentido antipositivista.

Bibliografía

Schuman, S. (2023). Antiguos empleados de Disney World revelan todos los secretos del parque. Recuperado de Kueez Entertainment.

C. Thorpe, C. Yuil, M. Hobbs, M. Todd, S. Tomley, M. Week (2016): El Libro de la Sociología, Akal Editores.

Bryman A.(2010). Disneyzation. Encyclopedia of Sociology, Blackwell.

Mapa mental



 

La disneyzación © 2023 by Juan Carlos Barajas Martínez is licensed under CC BY-NC 4.0