tag:blogger.com,1999:blog-17155909421102573492024-03-17T20:00:48.090-07:00Sociología DivertidaArtículos de Juan Carlos Barajas Martínez.
Sociología divertida es un intento por compartir el maravilloso mundo del estudio de los fenómenos sociales de manera amena, divulgativa, para todos los públicosJuan Carlos Barajashttp://www.blogger.com/profile/14705483296644592238noreply@blogger.comBlogger210125tag:blogger.com,1999:blog-1715590942110257349.post-19448452331833788342024-03-15T04:10:00.000-07:002024-03-15T04:31:59.362-07:00Pierre Bourdieu: estratificación y personalidad<p style="text-align: center;"></p><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhuU3rMhCwWoxGGTsPGX3-D_K-c6tAiU7j1IivbIRRtvNhXIkjG3ak_153HZuPxWxJ5qLFknD91heROcXb0CHtgDwXMX4w5TMw242VSa09e100Wl2yGWfR_d0-_ebX_nnSLXY7rdEpgqB7kkaAb2ynRnLid0pYkOEflVHUBQ6rqSh2tT1Jxcdh_jrUbVYU/s469/Imagen1.png" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="311" data-original-width="469" height="265" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhuU3rMhCwWoxGGTsPGX3-D_K-c6tAiU7j1IivbIRRtvNhXIkjG3ak_153HZuPxWxJ5qLFknD91heROcXb0CHtgDwXMX4w5TMw242VSa09e100Wl2yGWfR_d0-_ebX_nnSLXY7rdEpgqB7kkaAb2ynRnLid0pYkOEflVHUBQ6rqSh2tT1Jxcdh_jrUbVYU/w400-h265/Imagen1.png" width="400" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Pierre Bourdieu</td></tr></tbody></table><br /><p></p><div style="text-align: center;"> <b style="text-align: center;">Resumen</b></div><p></p><p class="MsoNormal">Este artículo estudia la sociología de Pierre Bourdieu, el
gran sociólogo francés –uno de los más influyentes en la segunda mitad del
siglo XX-. Bourdieu aportó un punto de vista nuevo sobre la estratificación
social, que añade aspectos cualitativos a los modelos previos más cuantitativos.
En un enfoque que incorpora las características psicológicas y de
comportamiento de las personas según la clase social a la que pertenece, sin
abandonar por ello, la idea tradicional – establecida por Max Weber - de la
posición socioeconómica del individuo como indicador de clase.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Las investigaciones de Bourdieu son especialmente curiosas. Investigó
los modos y maneras de actuar de las clases sociales, así como sus gustos
culturales. Realizó estudios sobre la influencia del título académico en la
posición social y de la influencia de la escuela o facultad en la que se
estudia en la posición socioeconómica, hallando que había credenciales que
otorgaban un estatus parecido al de la antigua aristocracia, los denominó
títulos de nobleza académica.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="EN-US">Abstract<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">This
article examines the sociology of Pierre Bourdieu, the renowned French
sociologist—one of the most influential figures in the second half of the 20th
century. Bourdieu introduced a fresh perspective on social stratification,
emphasizing qualitative aspects over quantitative ones. His approach
incorporates the psychological and behavioral characteristics of individuals
based on their social class, while still acknowledging the traditional
idea—established by Max Weber—that an individual’s socio-economic position
serves as an indicator of class.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">Bourdieu’s
research is particularly intriguing. He investigated the behaviors and actions
of different social classes, as well as their cultural preferences. His studies
explored the impact of academic titles on social status and the influence of
the educational institution (school or faculty) attended on socio-economic
position. Interestingly, he discovered that certain credentials conferred a
status akin to that of the old aristocracy, which he termed “academic nobility
titles”<o:p></o:p></span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="EN-US"> </span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Índice<o:p></o:p></b></p><p class="MsoNormal"></p><ul style="text-align: left;"><li>Ideas principales de Bourdieu</li><li>El habitus</li><li>Los campos</li><li>Formas que adopta el capital</li><li>La movilidad social</li><li>Investigación empírica</li></ul><o:p></o:p><p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Ideas principales
de Bourdieu<o:p></o:p></b></p><p class="MsoNormal">Pierre Bourdieu, el gran sociólogo francés –uno de los más
influyentes en la segunda mitad del siglo XX- aportó <b>un punto de vista nuevo</b>
sobre la estratificación social, distinto de lo que hemos visto hasta ahora en
este mismo blog (ver <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/p/estratificacion-social.html">Sociología Divertida: Estratificación Social (sociologiadivertida.blogspot.com)</a>.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Las ideas de Bourdieu añaden aspectos cualitativos a los
aspectos cuantitativos más presentes en modelos previos, en un enfoque que
incorpora <b>las características psicológicas y de comportamiento</b> de las
personas según la clase social a la que pertenece, sin abandonar la idea básica
de la posición socioeconómica del individuo.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Mientras estudiaba las divisiones sociales en la Francia de
los años ‘60, observó que la educación, la cultura y sus prácticas
-especialmente dentro del mundo del arte- sostienen formas de dominación
social. <b>La clase social no sólo se mantiene por la economía</b> sino también
por la cultura entendida como parte del acervo personal.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Al mismo tiempo, Bourdieu pretendía con su enfoque <b>salvar
los dilemas tradicionales</b> de la sociología como son objetivismo contra
subjetivismo, estructura contra agencia, determinación contra libertad. Para
Bourdieu, estos dilemas solo podían ser trascendidos teniendo en cuenta la
existencia de estructuras objetivas invisibles e interpretaciones subjetivas de
las circunstancias de los actores sociales.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Basándose en el <b>estructuralismo </b>(1), ¿qué hay más
francés que el estructuralismo?, Bourdieu representó los entornos sociales e
institucionales como un conjunto de <b>campos o mercados</b> -este último
término es muy útil si queremos resaltar el hecho de que están en continua
competencia-. </p><p class="MsoNormal">Un campo es un espacio estructurado de posiciones, una jerarquía
de dominadores y dominados que se basa en la distribución desigual de
diferentes dominios como la riqueza o pobreza, las relaciones sociales, el
prestigio y el reconocimiento o la cultura tanto la personal como las
credenciales educativas. <o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">El <b>capital</b> ya no es solo la cantidad de riqueza, sino
también la cantidad de prestigio o de cultura de que dispone cada individuo y
que determinan la posición relativa – en el fondo su posición socioeconómica –
en cada uno de esos campos. En el campo educativo, los estudiantes de clase
alta están dotados de un mayor capital cultural que los coloca en una posición
más valorada que los de estudiantes de clase baja.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Ya hemos citado dos de los elementos básicos de Bourdieu: el
campo y el capital. Los vamos a ver con más detalle más adelante, después de
entrar a estudiar al que es para Bourdieu, el índice principal de las prácticas
sociales: el <b>habitus</b>.<o:p></o:p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>El habitus<o:p></o:p></b></p><p class="MsoNormal">El concepto de habitus procede de la <b>escolástica</b> (2),
concretamente de Santo Tomás de Aquino (3). Las cosas que un individuo desea o le gustan y la forma de comportarse se debe a que se ve a sí mismo como un
cierto tipo de persona, cada uno tiene una inclinación particular o habitus. <o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Bourdieu <b>define el habitus</b> como un conjunto de
disposiciones socialmente adquiridas que mueven a los individuos a vivir de
manera similar a la de otros miembros de su mismo grupo social. Un individuo de
una clase determinada sabe que algo es vulgar o pretencioso en su entorno, mientras
que personas pertenecientes a otra clase, ese mismo “algo” les parecerá bello o
impactante.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Esto del habitus <b>se aprende en la infancia</b> con la
familia y después en la escuela con los compañeros y profesores que enseñan al
niño como hablar y comportarse, de esta manera, el orden social se inscribe
progresivamente en la mente de las personas.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Para entender bien este concepto hay un ejemplo muy bueno en
la película <i>My fair Lady</i> (4). En este filme un profesor de lingüística
de clase alta recoge a una joven florista de clase baja tras una apuesta con un
amigo de que es capaz de hacerla pasar por una dama de la alta sociedad en seis
meses. La educa en dicción para quitarle su acento barriobajero londinense, le
da clases machaconas y cansinas de cultura general, la viste como una dama y la
lleva para probar su trabajo al <i>Royal Meeting</i> en el hipódromo de <i>Ascot</i>
(5), donde causa buena impresión con sus modales refinados, pero asusta a todo
el mundo con un pequeño <b>lapsus impropio</b> al animar a un caballo para que
gane la carrera. Un hábito mínimo no aceptado socialmente que se le había
pasado al profesor la deja en evidencia ante la aristocracia.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">El habitus <b>es la fuente de muchos comportamientos
ordinarios</b> que dan forma a gustos artísticos, modales en la mesa, patrones
de habla, el lenguaje corporal, el estilo de escritura, preferencias
alimentarias y de bebida, éxito educativo, entre otros. En todas estas prácticas se encarna una
jerarquía social. Por ejemplo, no todos los gustos artísticos son igualmente
valorados en el campo de la producción cultural y cualquier estilo de escritura
no se valora de igual manera en el campo educativo. Preferir éxitos de taquilla
de Hollywood al cine de vanguardia es mostrar un habitus de clase baja, estar
cómodo en restaurantes selectos y saber elegir el vino adecuado revela un
habitus de clase alta.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Si el campo y el capital son los que determinan la acción
desde afuera, el habitus es lo que <b>determina la acción desde adentro</b>.
Por lo tanto, cualquier análisis sociológico completo debe incluir las
representaciones y actitudes de los agentes, ya que moldean su experiencia en
cualquier campo dado.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Es fundamental comprender los aspectos esenciales del
habitus. En primer lugar, según Bourdieu, uno de los puntos centrales de esta
concepción radica en la idea de que las normas, reglas y valores predominantes
se encuentran <b>internalizados</b> en el pensamiento y la percepción del
individuo, conformando un conjunto de estándares sociales amplios y, al mismo
tiempo, reflejando vivencias personales y contextuales particulares.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Otro aspecto fundamental del habitus es <b>su capacidad para
proyectar acciones futuras</b> que abarcan una amplia gama de posibilidades.
Estas acciones pueden variar desde aquellas que se llevan a cabo de manera
inmediata, como la reacción a la lectura de este texto, hasta aquellas que se
planean para un futuro más lejano, como las próximas vacaciones. Bourdieu
sostiene que los individuos están inmersos en una interacción dinámica
constante con su entorno y con otros actores sociales, lo que los lleva a ser
conscientes de la necesidad de negociar entre las diferentes opciones de acción
disponibles.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Un tercer aspecto clave vinculado a la definición de habitus
es que, al reconocer la capacidad de acción de los individuos en el proceso de
toma de decisiones, Bourdieu argumenta que este proceso es <b>tanto racional</b>,
al considerar los posibles resultados de una acción específica, <b>como no
racional</b>, al tener también en cuenta motivaciones subjetivas. En otras
palabras, el habitus refleja tanto las respuestas emocionales y espontáneas de
los individuos ante situaciones particulares como su interacción con otros actores
involucrados.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">El elemento final y crucial de la noción de habitus es que
constituye un <b>conjunto dinámico de principios directrices</b> para el actor
social. Aunque individuos en posiciones sociales similares puedan compartir un
habitus parecido, este se transforma conforme cambian su entorno y las
interacciones con otros actores en dicho entorno. A pesar de esta
adaptabilidad, el habitus mantiene una coherencia entre los actores, lo que nos
proporciona una comprensión de las configuraciones culturales particulares, así
como de aquello que es único para cada individuo.<o:p></o:p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Los campos<o:p></o:p></b></p><p class="MsoNormal">La noción de campo <b>combina un enfoque marxista </b>(6)
sobre las relaciones conflictivas <b>con un enfoque weberiano</b> (7) sobre las
jerarquías formales. Los campos son representativos de la red de relaciones que
se establecen entre las diversas posiciones que los actores ocupan dentro de
sistemas estructurales u organizativos específicos.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Existen <b>múltiples jerarquías de campos</b>, así como
jerarquías dentro de cada campo. Las posiciones específicas ocupadas por los
actores, relacionadas en términos de sistemas estructurales u organizativos
similares, están inmersas en campos de poder, los cuales a su vez están
inmersos en campos de relaciones de clase. <o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">La conexión con las ideas marxistas y weberianas se hace
evidente al considerar el campo como un conjunto de posiciones interconectadas
que operan en varios niveles, de manera similar a un juego de ajedrez en 3D,
donde los jugadores deben ser conscientes no solo del tablero principal, sino
también de cómo interactúan las piezas en otros dos niveles de tableros. En
realidad, para comprender nuestra sociedad, debemos contemplar no solo tres
niveles -que constituyen el juego de ajedrez 3D al que eran tan aficionados el
señor Spock y el doctor Mc. Koy (8)- sino un número dinámico de tableros siendo
cada uno de ellos un campo.<o:p></o:p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Formas que adopta
el capital<o:p></o:p></b></p><p class="MsoNormal">Como se ha mencionado previamente, Bourdieu argumenta que el
habitus de un individuo está configurado por diversos tipos y niveles de
capital, incluyendo el capital económico, cultural y social.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">El <b>capital económico</b> se compone de los recursos
monetarios, activos financieros y propiedades del individuo. <o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">El <b>capital cultural</b> de un individuo se refiere a su
habilidad para participar en el "juego de la cultura", lo que implica
la capacidad de reconocer referencias en libros, películas y obras de arte;
tener conocimientos sobre cómo comportarse en diferentes situaciones,
incluyendo el dominio de los modales y la capacidad para mantener una
conversación educada; así como saber qué vestimenta es apropiada para cada
ocasión.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">El <b>capital social</b> se refiere a la red de relaciones
que una persona tiene y que pueden proporcionar poder e influencia. En la era
contemporánea, plataformas de redes sociales en línea como LinkedIn
ejemplifican claramente la importancia y el potencial de este tipo de capital.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Un <b>capital lingüístico</b> que implica el dominio del
lenguaje para expresarse adecuadamente y que concede autoridad para ser
escuchado.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">También habría un <b>capital político</b> que marcaría la
posición del individuo en el mundo de la política.<o:p></o:p></p><p style="text-align: center;">
</p><p class="MsoNormal">Bourdieu también introduce el concepto de <b>capital
simbólico</b>, que se refiere a la autoridad, fama o reputación de una persona,
y que representa la forma reconocida y valorada por otros de los otros tipos de
capital que posee.<o:p></o:p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><p><br /></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj4LQfXPtb-8KnfuAfBS1xqRj09qOngnL1srMX-ud-DVExR-Uluc_67BZ_0aIbJjmCASe7LQCRMZdX73Eph_EeuhlXq8Ed3oEhjzHSBt71JjEGCixyTWYYlfznNRuTyBtCiETtIhnX5LYGD2QCWr_JeJ4Gkk7hnkHBhpginTvWAeBzp6AgyH-Mt5-RrWBk/s500/500px-Espace_social_de_Bourdieu-es.svg.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="500" data-original-width="500" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj4LQfXPtb-8KnfuAfBS1xqRj09qOngnL1srMX-ud-DVExR-Uluc_67BZ_0aIbJjmCASe7LQCRMZdX73Eph_EeuhlXq8Ed3oEhjzHSBt71JjEGCixyTWYYlfznNRuTyBtCiETtIhnX5LYGD2QCWr_JeJ4Gkk7hnkHBhpginTvWAeBzp6AgyH-Mt5-RrWBk/w640-h640/500px-Espace_social_de_Bourdieu-es.svg.png" width="640" /></a></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><p align="center" class="MsoNormal">Capital cultural y
capital económico según Bourdieu (Fuente: Wikipedia)</p></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>La movilidad
social<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal"><b>La lucha de clases</b> que describió Carlos Marx <b>puede
librarse también de manera individual</b> según Bourdieu. Como hemos apuntado
anteriormente, la persona se desarrolla dentro de las relaciones de familia y
la escuela, antes de acceder a los diferentes campos sociales en los que tendrá
que competir, en este contexto se desarrolla su habitus.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En esta dinámica es posible que las personas conviertan su
capital económico en capital cultural o, al contrario, para mejorar sus
perspectivas de vida. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">A veces una persona de clase social baja adquiere, por
ejemplo, capital cultural si se le facilita el acceso a una buena escuela. Mi
madre esto lo sabía muy bien, pensaba que había que ir a colegios de ricos
costara lo que costara.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Un mayor capital cultural puede aumentar a su vez un
incremento del capital económico y permitirle enviar a sus hijos a escuelas
privadas, de manera que estos tendrán la oportunidad de gozar de un mayor
capital económico y cultural y un habitus diferente. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Pero Bourdieu <b>es más bien pesimista</b> en cuanto a las
posibilidades de movilidad social, montar en el ascensor social no es fácil.
Mantenía esta idea a pesar de que él era hijo de un humilde cartero rural y
llegó a ser miembro del Colegio de Francia (9), no está mal el salto, pero no
es frecuente. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Si empieza a haber movilidad social en un grado que empieza
a ser no deseable para el grupo privilegiado basta con cambiar el habitus de
grupo y hacerlo más elitista, por ejemplo, cambiando los requisitos de las
posiciones socioeconómicas en competencia hacia credenciales educativas más
exigentes.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Investigación
empírica<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Todas estas ideas de Bourdieu no salieron de la nada, son
explicaciones a un comportamiento social que estudió en múltiples
investigaciones realizadas durante décadas sobre la sociedad francesa, durante
este trabajo empírico desarrolló el concepto de habitus y de capital cultural.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Investigó los modos y maneras de actuar de las clases
sociales, así como sus gustos culturales. Realizó estudios sobre la influencia
del título académico en la posición social y de la influencia de la escuela o
facultad en la que se estudia en la posición socioeconómica, hallando que había
credenciales que otorgaban un estatus parecido al de la antigua aristocracia,
los denominó <b>títulos de nobleza académica</b> (10) <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Son especialmente interesantes sus estudios sobre los gustos
musicales. La figura adjunta representa uno de esos estudios.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"></p><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjXum9ItCbkjNgZXxAm919JAntewFWSniX1mMuNKmSkyAdLJyLvOL5IIP5DrFcYadZoFOZh_KlwZY0ro2AI6xfA0eQ10H0Wc2qpZDKUKqyEsTtXlQIaKDdSOsg8pfSvOR8Q2HC8j72uQsT4XWIrxEFNUNYx3Ph-H9hyphenhyphenQHfhoCoB_8oLjqXW_MIb280roik/s1190/Imagen3.jpg" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="1190" data-original-width="871" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjXum9ItCbkjNgZXxAm919JAntewFWSniX1mMuNKmSkyAdLJyLvOL5IIP5DrFcYadZoFOZh_KlwZY0ro2AI6xfA0eQ10H0Wc2qpZDKUKqyEsTtXlQIaKDdSOsg8pfSvOR8Q2HC8j72uQsT4XWIrxEFNUNYx3Ph-H9hyphenhyphenQHfhoCoB_8oLjqXW_MIb280roik/w468-h640/Imagen3.jpg" width="468" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Fuente: La Distinción. Pierre Bourdieu<br /><br /><div style="text-align: left;"><br /></div></td></tr></tbody></table><p></p><p class="MsoNormal">Como puede apreciarse en la figura, “el clavecín bien
temperado” de Bach es de clase alta, la “rapsodia en blues” de Gershwin es de
clase media y el “Danubio azul” de Strauss es de clase baja, curioso ¿verdad?<o:p></o:p></p><div class="separator" style="clear: both;">
<p class="MsoNormal">Más curioso si cabe son los estudios en el tiempo que
permiten identificar el cambio social en estos aspectos. Bourdieu se dio cuenta
de que, cuando se populariza una determinada composición, la clase alta cambia
automáticamente de gustos transfiriendo sus preferencias a otras piezas menos
conocidas. Eso es el habitus.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><b><a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/p/quien-soy-yo.html" target="_blank">Juan Carlos Barajas Martínez</a></b></p><p class="MsoNormal">Sociólogo</p>
<p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Notas<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal"></p><ol style="text-align: left;"><li>El estructuralismo es un enfoque de investigación de las
ciencias sociales que creció hasta convertirse en uno de los métodos más
utilizados para analizar el lenguaje, la cultura y la sociedad en la segunda
mitad del siglo XX. Trabaja para descubrir los patrones estructurales que
subyacen a todas las cosas que los humanos hacer, pensar, percibir y sentir.</li><li>La escolástica —palabra originada en el latín medieval
scholasticus, a través del latín tardío scholastĭcus «erudito», «escolar» como
préstamo del griego σχολαστικός, scholastikós «ocio, tiempo libre»— es una
corriente teológica y filosófica medieval que utilizó parte de la filosofía
grecolatina clásica para comprender la revelación religiosa del cristianismo.</li><li>Santo Tomás de Aquino (en italiano, Tommaso d'Aquino;
Roccasecca,1 1224/1225-Abadía de Fossanova, 7 de marzo de 1274) fue un
presbítero, fraile, teólogo, filósofo y jurista católico perteneciente a la
Orden de Predicadores, es considerado el principal representante de la
enseñanza escolástica y una de las mayores figuras de la teología sistemática.</li><li>My Fair Lady es una película de 1964 dirigida por George
Cukor e interpretada por Rex Harrison y Audrey Hepburn. Es una adaptación del
musical homónimo de Alan Jay Lerner y Frederick Loewe que, a su vez, se había
basado en la obra de teatro Pigmalión, de George Bernard Shaw, que ya se había
adaptado al cine en la película británica de 1938 Pigmalión.</li><li>El hipódromo de Ascot localizado el condado de Berkshire, se
utiliza para carreras de caballos purasangre. El principal evento es el Royal
Meeting, que se realiza en junio desde 1771, y convoca a la familia real y la
nobleza británica.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Karl_Marx">Karl Marx</a>,
conocido también en castellano como Carlos Marx (Tréveris, Reino de Prusia, 5
de mayo de 1818-Londres, Reino Unido, 14 de marzo de 1883), fue un filósofo,
intelectual y militante comunista alemán de origen judío. En su vasta e
influyente obra en los campos de la
filosofía, la historia, la ciencia política, la sociología y la economía;
aunque no limitó su trabajo solamente al área intelectual, pues además
incursionó en el campo del periodismo y la política, proponiendo en su
pensamiento la unión de la teoría y la práctica. Junto a Friedrich Engels, es
el padre del socialismo científico, del comunismo moderno, del marxismo y del
materialismo histórico. Sus escritos más conocidos son el Manifiesto del
Partido Comunista (en coautoría con Engels) y El Capital.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Max_Weber">Maximilian
Carl Emil Weber</a> (Erfurt, 21 de abril de 1864-Múnich, 14 de junio de 1920)
fue un filósofo, economista, jurista, historiador, politólogo y sociólogo
alemán, considerado uno de los fundadores del estudio moderno de la sociología
y la administración pública, con un marcado sentido antipositivista.</li><li>Spock y Mc. Koy son dos personajes de la mítica serie
televisiva de ciencia ficción “Star Treck la serie original”. Siempre gana
Spock. <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Star_Trek">Star Trek</a> es una
franquicia de medios estadounidense creada por Gene Roddenberry que comenzó con
la serie “Star Trek: la serie original de 1966” y rápidamente se convirtió en
un fenómeno mundial de la cultura pop. La franquicia se ha ampliado a varias
películas, series de televisión, videojuegos, novelas y cómics. Con unos
ingresos estimados de 10 600 millones de dólares, es considerada como una de
las franquicias de medios más reconocibles y de mayor recaudación de todos los
tiempos</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Coll%C3%A8ge_de_France">Colegio de Francia</a>,
el Collège de France (Colegio de Francia) es una de las instituciones de
enseñanza superior más prestigiosas de Francia1<span face=""Arial",sans-serif"></span>
y del mundo, y está situado en la rue des Écoles, en el V Distrito de París.</li><li>Los Títulos de Nobleza Académica existen. Como ejemplo puedo
contar una experiencia propia, por el mero hecho de que mi hijo estudiara en
una escuela prestigiosa cobra un suplemento mayor que otros titulados de
credencial equivalente que realizan el mismo trabajo. <span lang="EN-US">Esto pasa en Francia claro.</span></li></ol><p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
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<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
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<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p></div><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US"> </span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="EN-US">Bibliografía</span></b><span lang="EN-US"><o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">Anne F.
Eisenberg (2009), Habitus/Field, <a name="_Hlk161306082">The Blackwell Encyclopedia
of Sociology, Blackwell Publishing<o:p></o:p></a></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">Christine
A. Monnier (2009), Pierre Bourdieu, The Blackwell Encyclopedia of Sociology,
Blackwell Publishing<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal">Pierre Bourdieu (1979), La distinción, Editorial Taurus<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">
</p><p class="MsoNormal">C. Thorpe, C. Yuil, M. Hobbs, M. Todd, S. Tomley, M. Week
(2016): El Libro de la Sociología, Akal Editores.<o:p></o:p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><p class="MsoNormal"><a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2024/03/pierre-bourdieu-estratificacion-y.html" property="dct:title" rel="cc:attributionURL">Pierre Bourdieu: Estratificación y personalidad</a> by <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/p/quien-soy-yo.html" property="cc:attributionName" rel="cc:attributionURL dct:creator">Juan Carlos Barajas Martínez</a> is licensed under <a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0/?ref=chooser-v1" rel="license noopener noreferrer" style="display: inline-block;" target="_blank">CC BY-NC-SA 4.0<img src="https://mirrors.creativecommons.org/presskit/icons/cc.svg?ref=chooser-v1" style="height: 22px; margin-left: 3px; vertical-align: text-bottom;" /><img src="https://mirrors.creativecommons.org/presskit/icons/by.svg?ref=chooser-v1" style="height: 22px; margin-left: 3px; vertical-align: text-bottom;" /><img src="https://mirrors.creativecommons.org/presskit/icons/nc.svg?ref=chooser-v1" style="height: 22px; margin-left: 3px; vertical-align: text-bottom;" /><img src="https://mirrors.creativecommons.org/presskit/icons/sa.svg?ref=chooser-v1" style="height: 22px; margin-left: 3px; vertical-align: text-bottom;" /></a></p></div>Juan Carlos Barajashttp://www.blogger.com/profile/14705483296644592238noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1715590942110257349.post-6917031341234526232024-02-13T01:47:00.000-08:002024-02-13T02:09:38.364-08:00Los problemas del transhumanismo<p></p><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhO4BK2EFDGOGLNaS1k_8Vhln42ZQND2gUh-WPu-XvEVCH5maZgDDCEB5y5N-9TaOu49ybNJM2Hg_XYHAm_xvMVVjYnzzu8psmT2oikkVVUPbB0pSQlXGYZKNSw0XW7wotsS_VI2_rRliddZFpgTZxyuVyXnj1GdCECkI0MM682wR_rMUO3JGLKe7M8xv0/s275/descargar.jpg" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="183" data-original-width="275" height="266" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhO4BK2EFDGOGLNaS1k_8Vhln42ZQND2gUh-WPu-XvEVCH5maZgDDCEB5y5N-9TaOu49ybNJM2Hg_XYHAm_xvMVVjYnzzu8psmT2oikkVVUPbB0pSQlXGYZKNSw0XW7wotsS_VI2_rRliddZFpgTZxyuVyXnj1GdCECkI0MM682wR_rMUO3JGLKe7M8xv0/w400-h266/descargar.jpg" width="400" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><span face=""Aptos",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: ES; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Aptos; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">. La
filosofa española Elena Postigo crítica con el transhumanismo</span></td></tr></tbody></table><br /><br /><p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Resumen<o:p></o:p></b></p><p class="MsoNormal">Este es el segundo y último artículo de la serie de sobre el
transhumanismo que publico en <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/">Sociología divertida</a>.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">En el primer artículo – <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2023/12/que-es-el-transhumanismo.html">“¿Qué
es el transhumanismo?</a>”-, exploramos brevemente la intrahistoria del
transhumanismo, centrándonos en los principales autores y pensadores que han
contribuido al desarrollo de esta corriente. Luego, nos adentramos en la manera
en que el transhumanismo plantea la mejora de la condición humana, resaltando
el papel fundamental de la ciencia y la tecnología en este proceso.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">En este segundo artículo, después de una breve introducción
para los que se obstinan en no leer el primer artículo, abordaremos el
transhumanismo desde una perspectiva crítica, examinando los problemas éticos
que podrían surgir como consecuencia de su aplicación, como por ejemplo la
creación de nuevas desigualdades sociales. Además, analizaremos aquellos
principios del transhumanismo que, si bien no están directamente relacionados
con aspectos morales, han generado un debate crítico en torno a este enfoque.<o:p></o:p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="EN-US">Abstract<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">This is the
second and final article in the series on transhumanism that I publish in </span><a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/"><span lang="EN-US">Sociología Divertida</span></a><span lang="EN-US">.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">In the
first article – "</span><a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2023/12/que-es-el-transhumanismo.html"><span lang="EN-US">What is transhumanism?</span></a><span lang="EN-US">" – we briefly explored the
backstory of transhumanism, focusing on the main authors and thinkers who have
contributed to the development of this movement. Then, we delved into how
transhumanism poses the improvement of the human condition, highlighting the
fundamental role of science and technology in this process.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">In this
second article, after a brief introduction for those who insist on not reading
the first article, we will address transhumanism from a critical perspective,
examining the ethical issues that could arise as a consequence of its
application, such as the creation of new social inequalities. Additionally, we
will analyze those principles of transhumanism that, while not directly related
to moral aspects, have generated critical debate around this approach.<o:p></o:p></span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Índice<o:p></o:p></b></p><p class="MsoNormal">Breve introducción al transhumanismo<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Los problemas éticos del transhumanismo<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Perspectivas críticas<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Conclusiones<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal"><b> </b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Breve introducción
al transhumanismo<o:p></o:p></b></p><p class="MsoNormal">El transhumanismo es una corriente filosófica que busca <b>mejorar
la condición humana</b> mediante la aplicación de la ciencia y la tecnología.
Su objetivo principal es ampliar las capacidades humanas en términos de
inteligencia, resistencia y longevidad (Postigo, 2019). Para lograr esto,
propone el uso de diversas tecnologías como la inteligencia artificial, la
robótica, la nanotecnología, la biotecnología y la realidad virtual y
aumentada.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Estas tecnologías buscan <b>superar las limitaciones</b>
biológicas y mejorar aspectos como la memoria, la capacidad cognitiva, la
resistencia física, la longevidad y la calidad de vida en general. Además, el
transhumanismo plantea la posibilidad de fusionar la inteligencia humana con la
inteligencia artificial, lo que daría lugar a seres posthumanos con habilidades
sobrehumanas.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">En la sociedad actual, el transhumanismo ha ganado
relevancia debido a los avances científicos y tecnológicos. Sin embargo, su
planteamiento de una transformación radical de la condición humana también ha
generado <b>debates éticos y morales</b>. ¿Cuál es la obligación moral de
mejorar al ser humano? ¿Qué significa exactamente "mejorar" a las
personas? Estas son preguntas fundamentales.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Es importante reconocer que el transhumanismo encuentra su
razón de ser en el progreso científico y tecnológico actual. La posibilidad de
modificar controladamente a los seres humanos no parece una mera locura, ya que
existen argumentos sólidos respaldados por el estado actual de la ciencia. Ray
Kurzweil(1), un futurista y defensor del transhumanismo, afirmó: "La
humanidad siempre ha deseado vivir eternamente, pero ahora, gracias a la
ciencia y la tecnología, podemos comenzar a trabajar en serio para hacerlo
realidad" (Kurzweil, 2005, p. 235).<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Los problemas
éticos del transhumanismo<o:p></o:p></b></p><p class="MsoNormal">Han corrido ríos de tinta sobre los problemas éticos que
plantea el transhumanismo. El debate gira fundamentalmente sobre dos ejes, en
el primero, se discute sobre las <b>cuestiones relativas a la condición humana</b>,
su naturaleza inmutable o no y la identidad de las personas. En el segundo, se
plantean cuestiones más pragmáticas o cercanas a las <b>consecuencias</b> de la
aplicación al ser humano de las técnicas propuestas por los transhumanistas
como, por ejemplo, la manipulación genética y la eugenesia, el mejoramiento
humano y la desigualdad, la pérdida de la diversidad humana o los riesgos y
efectos secundarios imprevistos, entre otros.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Respecto a los debates pertenecientes al primer eje son
interesantes y muy recientes los artículos especializados y apariciones en los
medios de la filósofa española Elena Postigo (2). Para Postigo no solo ha sido
el avance científico lo que nos ha traído hasta este punto, sino que también
hay un proceso histórico de <b>cambio en la concepción de la naturaleza humana</b>.
Postigo sostiene que el transhumanismo busca la superación de la <i>Moira </i>(3)<i>
</i>a través de la transformación de la naturaleza humana en una forma que
trasciende lo biológico, lo que representa una negación de la physis, es decir,
de la naturaleza humana en tanto que ser vivo y biológico.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Postigo argumenta que la <i>physis </i>(4) tiene una serie
de características innatas que deben ser respetadas y no pueden ser modificadas
sin consecuencias éticas. Por ejemplo, la capacidad de sufrir y de experimentar
dolor es un rasgo inherente a la <i>physis</i> humana que no debería ser
eliminado mediante tecnologías transhumanistas (Postigo, 2019b).<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Elena Postigo parte de la idea de la <b>modernidad líquida
de Zygmunt Bauman </b>(5), que se refiere a la fragilidad y la inestabilidad de
las relaciones humanas y de la sociedad contemporánea. En este contexto,
argumenta que el transhumanismo se basa en una concepción de la persona como
algo maleable y moldeable, que puede ser mejorada y perfeccionada mediante la
tecnología. <o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Esta visión transhumanista de la persona es problemática
desde una perspectiva bioética y filosófica, ya que se basa en una concepción
reduccionista y simplista de la naturaleza humana. Para ella, la persona no
puede ser reducida a su dimensión física o biológica, sino que se trata de un
ser complejo y multidimensional que se caracteriza por su capacidad para la
libertad, la creatividad, la responsabilidad y la trascendencia.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">La concepción de la <b>naturaleza humana como un orden
constructivo</b> se remonta a la filosofía griega y a la idea de que la
naturaleza tiene un orden intrínseco que los seres humanos deben respetar. Esta
idea se transmitió a través de la filosofía y la teología medieval, se
manifestó en la idea cristiana de que los seres humanos fueron creados a imagen
y semejanza de Dios y, por lo tanto, tienen una naturaleza divina y un
propósito fijo. <o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Sin embargo, con el surgimiento de la <b>modernidad y la
Ilustración</b>, esta concepción comenzó a cambiar. La razón humana y la
ciencia se convirtieron en los nuevos medios para descubrir el orden de la
naturaleza y se consideró que la naturaleza humana era perfectible y podía ser
mejorada mediante la aplicación de la razón y la tecnología. <o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Esta idea de la naturaleza humana como perfectible y
mejorable se ha mantenido hasta la actualidad, pero ha evolucionado hacia una
concepción más líquida y dinámica, en línea con la modernidad líquida de
Bauman. Según esta nueva concepción, la naturaleza humana es algo que está en
constante evolución y cambio, no hay nada fijo o determinado en ella. Este
pensamiento se refleja en la idea transhumanista de que los seres humanos
pueden y deben superar sus limitaciones biológicas mediante la aplicación de la
tecnología y la ciencia.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Así las cosas, amparado por esta ideología del ser humano
mejorable, el <b>transhumanismo deshumaniza al individuo</b> al reducirlo a un
mero objeto o medio para la consecución de fines, que rompe con el orden
natural y que supone una forma de alienación del individuo respecto a su propia
naturaleza.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">En el otro lado, nos encontramos con Bostrom (6), que
argumenta que <b>la pérdida de la identidad humana es una cuestión subjetiva y
relativa</b>, y que el transhumanismo puede ser una oportunidad para que los
seres humanos se expandan y se desarrollen en nuevas formas. Según él, el
transhumanismo no busca la destrucción de la identidad humana, sino su
evolución hacia algo superior y más complejo (Bostrom, 2014b).<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Respecto al segundo eje de debate y, en lo que atañe a la
manipulación genética y la eugenesia (7), Bostrom argumenta que pueden tener un
<b>impacto positivo en la humanidad</b>, siempre y cuando se realice de manera
responsable y ética. La selección genética podría ser utilizada para prevenir
enfermedades hereditarias y mejorar la salud y el bienestar de la humanidad en
general (Bostrom, 2014a).<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Por otro lado, Postigo es crítica con la manipulación
genética y la eugenesia. Destaca que la manipulación genética podría llevar a
la creación de una <b>clase privilegiada de individuos "mejorados"</b>
y una subclase de individuos "inferiores". Además, la manipulación
genética podría erosionar la diversidad humana y la capacidad de las personas
para aceptar y valorar la diversidad en los demás. En lugar de enfocarse en la
manipulación genética, Postigo propone que la sociedad debiera centrarse en
mejorar el entorno y las condiciones de vida para mejorar la salud y el
bienestar de todos (Postigo 2019a).<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">En lo referente a la <b>desigualdad social</b> que puede
resultar de la aplicación de tecnologías de mejora sobre las personas, pocos
ponen duda que es un proceso que tiene una clara vocación de que las mejoras
estén disponibles solo para ciertos grupos privilegiados, lo que podría
acentuar la desigualdad existente en la sociedad. <o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Bostrom argumenta que esto es una <b>preocupación válida</b>,
pero no una razón para rechazar el mejoramiento humano en su totalidad. En su
lugar, sugiere la necesidad de políticas públicas justas para garantizar el
acceso equitativo a las mejoras, como el establecimiento de un sistema de salud
universal que cubra los costes, establecer comités independientes para
administrar los fondos de investigación y desarrollo, el fomento de la
educación y el conocimiento para garantizar la información sobre estos procesos
o garantizar la accesibilidad de las tecnologías transhumanistas para personas
con discapacidades y otros grupos marginados (Bostrom, 2014a).<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Por su parte, Postigo también destaca la preocupación por la
desigualdad en el contexto del transhumanismo. Argumenta que la <b>promoción de
la igualdad</b> es un valor fundamental de la bioética y que el transhumanismo
podría perpetuar o incluso aumentar la desigualdad si no se aborda
adecuadamente. Por lo tanto, aboga por políticas que promuevan la justicia
social y la igualdad de oportunidades en el acceso a las mejoras tecnológicas
(Postigo, 2014b).<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Perspectivas
críticas<o:p></o:p></b></p><p class="MsoNormal">En este apartado vamos a examinar aquellos principios del
transhumanismo -o consecuencias probables derivadas del mismo- que, no estando
principalmente relacionadas con aspectos morales, han abierto un debate crítico
sobre este enfoque.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">El transhumanismo descansa en buena parte sobre <b>la
confianza en la utopía del progreso científico ilimitado</b>. Ya Martin
Heidegger (8) –cuando todavía el transhumanismo no había cobrado la fuerza que
hoy en día atesora- sostenía que la tecnología moderna se ha convertido en una
fuerza que domina el mundo y que está llevando a la humanidad a una forma de
vida cada vez más deshumanizada.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">La tecnología no es tan solo un conjunto de herramientas y
artefactos, sino que está asociada a una forma de pensar que ve al mundo como
algo que debe ser controlado y manipulado en función de los fines humanos. <o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Este enfoque instrumental de la tecnología dice Heidegger,
ha llevado a la humanidad a una situación en la que se ha vuelto cada vez <b>más
dependiente de la tecnología</b> y ha perdido su capacidad de comprender y
apreciar el mundo tal como es en sí mismo (Heidegger, 2008).<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Postigo, en su caso, cuestiona la idea de que el progreso
científico y tecnológico pueda resolver todos los problemas de la humanidad y
conducirnos a una utopía de felicidad y bienestar.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Según Postigo, la cultura científica moderna ha generado una
"razón técnica" que se basa en la idea de que <b>todo puede ser
conocido</b>, controlado y manipulado por la ciencia y la tecnología. Esta
concepción de la razón y la técnica nos ha llevado a creer en la posibilidad de
un <b>progreso ilimitado</b>, en el que los avances científicos y tecnológicos
resolverían todos los problemas de la humanidad y nos llevarían hacia un futuro
de felicidad y bienestar.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Sin embargo, para Postigo, esta utopía del progreso
ilimitado es problemática por varias razones. En primer lugar, <b>el progreso</b>
científico y tecnológico <b>no siempre ha conducido a mejoras en la calidad de
vida</b>, sino que también ha generado nuevos problemas y desafíos éticos y
sociales. <o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Además, la idea de un progreso ilimitado nos hace olvidar
que la vida humana tiene <b>límites naturales</b> y que la muerte es
inevitable, lo que nos lleva a una concepción problemática de la vida y la
muerte (Postigo, 2008).<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Por el contrario, Nick Bostrom, opina que puestos a tener
utopías se queda con la del progreso científico y señala que la inteligencia
artificial tiene el potencial de generar un crecimiento económico sin
precedentes y de resolver problemas como la pobreza, la enfermedad y el cambio
climático. También defiende la idea de que los seres humanos pueden <b>mejorar
radicalmente sus capacidades</b> físicas y mentales mediante el uso de
tecnologías transhumanas (Bostrom, 2014a).<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Por su parte, Max More (9) ve el progreso científico y
tecnológico como una fuerza positiva en la evolución humana, aunque reconoce
que también plantea desafíos y riesgos que deben ser abordados de manera
cuidadosa y reflexiva. More se ha referido a la posibilidad de una "<b>singularidad
tecnológica</b>", un momento en el futuro en el que la inteligencia
artificial superará a la humana y se producirá un cambio drástico en la
sociedad y en la humanidad misma (More, 1990b).<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Otro punto de debate importante es el relativo a los <b>problemas
jurídicos</b> que pueden resultar de la aplicación de tecnologías
transhumanistas. Es un asunto complejo y diverso que está siendo explorado y
debatido. No es fácil contestar a preguntas del tenor de: ¿Cómo debería
regularse el uso de tecnologías que mejoran el rendimiento humano, como la
edición genética o el mejoramiento cognitivo? ¿Cómo se protegen los derechos de
propiedad intelectual en relación con las tecnologías transhumanas? ¿Cómo se
protege la privacidad y seguridad de los datos personales en relación con las
tecnologías transhumanas, como los implantes cerebrales y la monitorización
continua de la salud? ¿Quién es responsable en caso de daño o perjuicio causado
por tecnologías transhumanas, como la inteligencia artificial o los implantes
cerebrales?<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">El profesor Marcial Ayuso, catedrático de filosofía del
derecho, plantea la necesidad de redefinir el concepto de persona y sus
derechos, la regulación del uso de tecnologías de mejora humana y su posible
impacto en la igualdad de oportunidades, la protección de la privacidad y la
libertad individual frente a la recolección de datos personales y la posible
vigilancia y la necesidad de establecer una ética de la responsabilidad para
evitar posibles abusos y discriminaciones (Ayuso, 2019).<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Otra perspectiva crítica es la que relaciona al
transhumanismo con la lógica capitalista de la maximización de la eficiencia y
la productividad, y que la búsqueda de la mejora humana puede ser explotada por
las empresas en su búsqueda de beneficios.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Desde el <b>aceleracionismo de izquierdas</b>, Srniceck (10) y Williams (11) tienen al respecto un punto de vista muy
interesante. Argumentan que el transhumanismo no es necesariamente una
respuesta adecuada a los problemas del capitalismo actual, ya que, en lugar de
cuestionar la lógica del capitalismo, simplemente busca <b>soluciones</b>
tecnológicas para mejorar la vida de las personas <b>dentro del sistema</b>
capitalista existente. <o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Srnicek y Williams argumentan que el verdadero cambio social
debe ir más allá de la mejora tecnológica individual y debe centrarse en la <b>transformación
del sistema económico</b> en sí mismo. Abogan por una política que busque
acelerar la automatización y la digitalización de la economía combinada con un <b>cambio
radical de la mentalidad</b> social acerca del trabajo como forma de mantener
la dignidad humana. El objetivo de la utopía de Srnicek y Williams es alcanzar
una sociedad postcapitalista caracterizada por ser un mundo sin trabajo
(Srnicek y Williams, 2015).<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Por último, también se han levantado voces críticas desde el
<b>feminismo</b>, algunas teóricas feministas han criticado el transhumanismo
por perpetuar ciertas desigualdades de género y reproducir ciertas dinámicas de
poder. Por ejemplo, apuntan a que el transhumanismo suele estar liderado por
hombres blancos y privilegiados, lo que puede llevar a que se perpetúen ciertos
sesgos y discriminaciones en las mejoras tecnológicas propuestas.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Otras críticas se centran en la idea de la <b>"perfección"
física</b> y en cómo esto puede perpetuar ciertas normas de belleza y
estereotipos de género, lo que puede ser perjudicial para las mujeres y otras
minorías de género. Por ejemplo, algunas mejoras estéticas propuestas por el
transhumanismo, como la eliminación de arrugas o la mejora de la musculatura,
pueden perpetuar ciertas normas de belleza que penalizan a las mujeres y a
otras minorías de género. <o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Autoras como Donna Haraway (12) y Rosi Braidotti (13)
proponen una forma de entender el transhumanismo que no <b>perpetúen las
diferencias de género</b>. En lugar de concebirlo como una búsqueda
individualista de la perfección, Haraway y Braidotti sugieren una <b>idea más
colectiva y colaborativa del transhumanismo</b>, en la que se busca la mejora
de las capacidades humanas de manera compartida y con un enfoque en la justicia
social y la igualdad. En su "<b>Manifiesto Ciborg</b>", Haraway
defiende una visión de los ciborgs que rechaza las distinciones binarias de
género, raza y otros aspectos de la identidad. Proponen sustituirlos por una
idea más fluida y abierta de la identidad (Haraway, 1991). Por su parte,
Braidotti, en su libro "Posthuman Knowledge", plantea una perspectiva
posthumanista que reconoce la interconexión de los seres humanos con su entorno
y la necesidad de superar las jerarquías de poder para crear una sociedad más
equitativa y solidaria (Braidotti, 2019). <o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Conclusiones<o:p></o:p></b></p><p class="MsoNormal">El avance tecnológico de las últimas décadas ha generado <b>cambios
significativos</b> en nuestra sociedad, tanto en términos sociales como en
formas de pensar. Aunque algunas de estas transformaciones buscaban reemplazar
por completo las formas antiguas, en muchos casos no han logrado desplazarlas
por completo. En consecuencia, nos encontramos en una sociedad diversa y
compleja, donde conviven diferentes estilos de vida y enfoques de pensamiento.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Tomemos como ejemplos dos extremos opuestos: los amish,
conocidos por su estilo de vida tradicional y su resistencia al uso de
tecnología moderna, y las comunidades que se sumergen en conceptos futuristas
como el metaverso, donde se recrea una realidad virtual. Estos dos ejemplos
ilustran la amplia gama de opciones y perspectivas que coexisten en nuestro
mundo actual.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">El cambio tecnológico experimentado a partir de la segunda
mitad del siglo XX ha sido notable y ha planteado numerosos desafíos éticos,
filosóficos y sociales. A medida que la tecnología avanza a un ritmo acelerado,
la <b>sociedad a menudo se encuentra rezagada</b>, necesitando tiempo para
adaptarse a los nuevos cambios.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Como hemos visto, es común observar que lo antiguo y lo
nuevo coexisten en nuestra realidad. Las estructuras sociales existentes no
siempre son capaces de asimilar por completo los avances tecnológicos que se
presentan, lo que puede generar tensiones y desafíos. La velocidad del cambio
tecnológico plantea la necesidad de una adaptación constante y rápida, tanto a
nivel individual como colectivo.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Este desfase entre el cambio tecnológico y la capacidad de
adaptación de la sociedad plantea cuestiones importantes. Surge la necesidad de
reflexionar sobre los <b>impactos de la tecnología</b> en nuestras vidas, así
como de abordar los problemas éticos y sociales que aparecen como resultado de
estos avances. Los debates en torno a la privacidad, la seguridad, la igualdad
y la responsabilidad son solo algunos ejemplos de los desafíos que enfrentamos.
Es fundamental que la sociedad busque formas de comprender y abordar estos
desafíos.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">El transhumanismo surge en este contexto de preocupación por
los desafíos y cambios que trae consigo el avance tecnológico con el objetivo
de encontrar una visión optimista en la que la tecnología pueda resolver los
problemas que ella misma crea. Se presenta como una perspectiva que busca
abordar estos desafíos a través de una visión utópica de una sociedad de
individuos mejorados.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><b>Lo bueno que tiene una utopía es que marca una dirección</b>,
hay que tratar que sea la dirección correcta, pero al menos tienes la
oportunidad de ir por el buen camino, sin objetivo final no puedes partir hacia
ningún sitio. <o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Lo malo es que es un ideal y, como ideal marca un límite
inalcanzable, algo así como un límite matemático al que una sucesión tiende
pero que nunca llega a alcanzar por mucho que aumentemos la variable
independiente. <o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Este carácter utópico da miedo, <b>demasiadas veces en el
pasado las utopías no han acabado bien</b>. Además, a diferencia de utopías
anteriores, como los falansterios de Fourier (14) o el comunismo utópico de
Marx, que se basaban en seres humanos comunes, el transhumanismo se construye
en torno a la idea de seres humanos mejorados, lo cual plantea preocupaciones
adicionales.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Estos ideales de superioridad han sido utilizados para
justificar acciones y políticas opresivas, discriminación y exclusiones. La
idea de una sociedad de individuos mejorados puede llevar a la creación de una
élite tecnológica que se distancie aún más de aquellos que no tienen acceso a
estas mejoras.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Ese miedo a que se tuerzan las cosas está presente en los
críticos, pero también lo está en los autores más sensatos del transhumanismo
que defienden medidas que reduzcan las desigualdades sociales y las
disfunciones de todo tipo que pueda ocasionar la aplicación de la tecnología a
la mejora del ser humano.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Una diferencia fundamental que se observa entre los críticos
y los defensores del transhumanismo radica en su visión del avance tecnológico.
Mientras los críticos tienden a percibirlo como un <b>proceso inevitable</b>,
en el que el individuo tiene escasa influencia, los partidarios del
transhumanismo lo consideran como <b>un deber moral</b>. Según esta
perspectiva, no se debe esperar de manera pasiva, sino que es necesario
intervenir, fomentar y, en la medida de lo posible, controlar el progreso
tecnológico. Para ellos, el avance tecnológico es una responsabilidad activa
que implica la promoción y el impulso de mejoras para la humanidad.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Desde un punto de vista personal y puestos a elegir una
utopía me llama más la atención el llamado aceleracionismo de izquierdas de
Srnicek y Williams que ante la inevitabilidad del progreso tecnológico propone
que, en lugar de resistirse o tratar de revertir las fuerzas del capitalismo,
se debe <b>acelerar su desarrollo y transformación</b>, aprovechando las
posibilidades tecnológicas y la automatización para superar las limitaciones
del trabajo asalariado y crear una sociedad postcapitalista. En este sentido,
abogan por una mayor adopción de tecnologías como la inteligencia artificial,
la automatización, la robótica y la producción en red tal y como preconizan los
transhumanistas.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Ahora bien, la mejora que proponen los aceleracionistas de
izquierda no es individual, no se buscan seres humanos mejorados sino <b>una
sociedad mejorada</b>. El objetivo último del aceleracionismo de izquierdas es
lograr una sociedad en la que el trabajo asalariado sea reemplazado por formas
de trabajo más liberadoras y creativas, donde los recursos sean distribuidos de
manera más equitativa y la tecnología sea utilizada en beneficio de toda la
sociedad. Consideran que la aceleración del capitalismo puede desestabilizar
sus estructuras y crear las condiciones para la emergencia de una nueva forma
de organización social y económica.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Es innegable que estamos presenciando un proceso de cambio
tecnológico ineludible. Independientemente de si uno está a favor o en contra
del transhumanismo, es crucial prepararse filosóficamente para afrontar esta
transformación y buscar formas de aprovechar sus beneficios. A principios del
siglo XIX, era extremadamente difícil ser <b>ludita </b>(15), ya que la
Revolución Industrial avanzó sin tener en cuenta sus preocupaciones. En la
actualidad, a principios del siglo XXI, ser ludita parece prácticamente
imposible, dada la omnipresencia de la tecnología en nuestras vidas. En lugar
de resistir el avance tecnológico, es más productivo enfocarse en cómo podemos
adaptarnos y encontrar formas de utilizarlo para mejorar nuestra calidad de
vida y abordar los desafíos que se presentan. Al enfrentar estos cambios, es
esencial mantener un enfoque crítico y ético, buscando siempre el equilibrio
entre el progreso tecnológico y el bienestar humano.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">De todas las formas y, aunque no suene especialmente
filosófico, ¡Dios nos pille confesados!<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/p/quien-soy-yo.html"><b>Juan
Carlos Barajas Martínez</b></a><b><o:p></o:p></b></p><p class="MsoNormal">Sociólogo<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Notas<o:p></o:p></b></p><p class="MsoNormal"></p><ol style="text-align: left;"><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Raymond_Kurzweil">Raymond
Kurzweil</a> (Queens, Nueva York, 12 de febrero de 1948) es un inventor
estadounidense, además de músico, empresario, escritor y científico
especializado en Ciencias de la Computación e Inteligencia Artificial. Desde
2012 es director de Ingeniería en Google.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Elena_Postigo_Solana">Elena
M. Postigo Solana</a> (Segovia, siglo XX) es una filósofa y bioeticista
española. Profesora Adjunta de Filosofía y Bioética y directora del Instituto
de Bioética de la Universidad Francisco de Vitoria.1<span face=""Arial",sans-serif"></span> Se dedica a tareas académicas
docentes, de investigación y divulgación en Bioética desde una fundamentación filosófica.</li><li>Las Moiras (para los romanos las Parcas) estaban asociadas
con la idea de que el destino de cada persona estaba predestinado y que los
eventos de la vida estaban determinados desde el nacimiento hasta la muerte.
Esta creencia en el destino influenció en gran medida el pensamiento griego
antiguo y su comprensión de la naturaleza del universo y el papel de los seres
humanos dentro de él.</li><li>En la filosofía griega antigua, el concepto de
"physis" (en griego: φύσις) se refiere al principio o la naturaleza
fundamental de las cosas, así como al proceso de crecimiento y desarrollo
inherente a ellas. La noción de physis fue central en la cosmología y la
metafísica de muchos filósofos presocráticos, quienes buscaban comprender la
naturaleza última del universo. Para los presocráticos, la physis era el
principio primordial o sustancia básica de la cual todo lo demás derivaba. Por
ejemplo, Tales de Mileto consideraba que el agua era la physis fundamental,
Anaximandro hablaba de un principio indeterminado (apeiron), y Heráclito se
refería al logos o al fuego como la physis.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Zygmunt_Bauman">Zygmunt
Bauman</a> (Poznań, 19 de noviembre de 1925 — Leeds, 9 de enero de 2017)<span face=""Arial",sans-serif"></span> fue un sociólogo, filósofo y ensayista polaco de origen judío. Su obra, que comenzó en la década de 1950, se ocupa, entre otras cosas, de cuestiones como
las clases sociales, el socialismo, el holocausto, la hermenéutica, la modernidad y la posmodernidad, el consumismo, la
globalización y la nueva pobreza. Desarrolló el concepto de la «modernidad líquida», y acuñó el término correspondiente. Junto con el también sociólogo Alain Touraine, Bauman recibió el Premio Príncipe de
Asturias de Comunicación y Humanidades 2010.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Nick_Bostrom">Nick
Bostrom</a> (en sueco, Niklas Boström) es un filósofo sueco de la Universidad
de Oxford, nacido en 1973. Es conocido por sus trabajos sobre el principio
antrópico, el riesgo existencial, la ética sobre el perfeccionamiento humano,
los riesgos de la superinteligencia y el consecuencialismo. Obtuvo un PhD en la
Escuela de Economía y Ciencia Política de Londres en el año 2000. En 1998,
Bostrom cofundó junto a David Pearce la Asociación Transhumanista Mundial.</li><li>La <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Eugenesia">eugenesia</a>
(del griego ε<span face=""Arial",sans-serif">ὐ</span>γονική
/eugoniké/, que significa ‘buen origen’: de ε<span face=""Arial",sans-serif">ὖ</span>
/eu/ [‘bueno’], y γένος /guénos/ [‘origen’, ‘parentesco’]) es una filosofía
social que defiende la mejora de los rasgos hereditarios humanos mediante
diversas formas de intervención manipulada y métodos selectivos de humanos.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Martin_Heidegger">Martin
Heidegger</a><span face=""Arial",sans-serif"></span> (Messkirch,
26 de septiembre de 1889-Friburgo, 26 de mayo de 1976) fue un filósofo, ensayista y poeta alemán. Muchos
especialistas se refieren a él como el
pensador y filósofo más
importante del siglo XX. Aunque su trabajo influyó sobre
todo en la fenomenología y en la filosofía europea contemporánea, ha tenido
igualmente influencia más allá de esta,
en campos como la arquitectura, la crítica literaria,
la teología y las ciencias cognitivas.</li><li>Max More (nacido Max T. O'Connor, enero 20 de 1964) es un
filósofo y futurólogo que escribe y da conferencias sobre prospectiva y el
impacto de las tecnologías emergentes.Fundador del Extropy Institute, More ha
escrito numerosos artículos exponiendo la filosofía transhumanista conocida
como extropianismo.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Miguel_Ayuso">Miguel
Ayuso Torres</a> (Madrid, 1961) es un jurista y filósofo del derecho español,
catedrático de Ciencia Política y Derecho Constitucional en la Universidad
Pontificia Comillas. Vinculado al tradicionalismo, fue presidente de la Unión
Internacional de Juristas Católicos entre 2009 y 2019.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Nick_Srnicek">Nick
Srnicek </a>(nacido en 1982) es un escritor y académico canadiense.
Actualmente es profesor de Economía Digital en el Departamento de
Humanidades Digitales, King's College London .<span face=""Arial",sans-serif"></span>
Srnicek está asociado con la teoría política del aceleracionismo y una economía posterior a la escasez .</li><li>Alex Williams es profesor de sociología en la Universidad de
Londres</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Donna_Haraway">Donna
J. Haraway</a> (Denver, Colorado, 6 de septiembre de 1944) es una filósofa
estadounidense, destacada en el campo de los estudios de ciencia y tecnología.
Autora de libros claves como «Cyborg Manifesto» (1985), «Primate Visions:
Gender, Race, and Nature in the World of Modern Science» (1989), «Simians,
Cyborgs, and Women: The Reinvention of Nature» (1991) y "When Species
Meet" (2008),1<span face=""Arial",sans-serif"></span>
Haraway también ha contribuido a la intersección de la tecnología de la
información y la teoría
feminista, y es una destacada académica en ecofeminismo contemporáneo.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Rosi_Braidotti">Rosi
Braidotti</a> (Latisana, 28 de septiembre de 1954) es una filósofa y teórica
feminista contemporánea italo-australiana.</li><li>El <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Falansterio">falansterio</a>
o falange es la comunidad de producción, consumo y residencia teorizada por el
socialista utópico francés Charles Fourier como base de su sistema social
igualitarista. Eran de carácter agrícola y
estaban formados por grupos de 1.620 personas. En estas comunidades la
competitividad económica estaba abolida, no había salarios ni propiedad privada.</li><li>El <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Ludismo">ludismo</a>
fue un movimiento encabezado por artesanos ingleses en el siglo xix, que
protestaron entre los años 1811 y 1816 contra las nuevas máquinas que destruían
el empleo. Los telares industriales y la máquina de hilar industrial
introducidos durante la Revolución Industrial amenazaban con reemplazar a los
artesanos con trabajadores menos calificados y que cobraban salarios más bajos,
dejándolos sin trabajo.</li></ol><o:p></o:p><p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b> </b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Bibliografía<o:p></o:p></b></p><p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal">Ayuso, M. (2019)
¿Transhumanismo o posthumanidad? La política y el derecho después del
humanismo". <span lang="EN-US">Ed. Marcial
Pons.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">Bordo, S.
(1999). The body and the reproduction of femininity: A feminist appropriation
of Foucault. In A. M. Jaggar & S. R. Bordo (Eds.), Gender/body/knowledge:
Feminist reconstructions of being and knowing (pp. 13-33). Rutgers University
Press.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">Bostrom, N.
(2005). A history of transhumanist thought. Journal of Evolution and
Technology, 14(1), 1-25<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">Bostrom, N.
(2014a). Superintelligence: Paths, Dangers, Strategies. Oxford University
Press.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">Bostrom, N.
(2014b). The ethics of artificial intelligence. Cambridge: Cambridge University
Press. pp. 347-348.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">Braidotti,
R. (2019). Posthuman Knowledge. Polity Press.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal">Dieguez, S. (2014). Transhumanismo: la búsqueda tecnológica
del mejoramiento humano. Herder Editorial.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">H+ Magazine. (2015). Top Ten Transhumanist Authors.
Recuperado el 9 de mayo de 2023, de
https://hplusmagazine.com/2015/10/12/top-ten-transhumanist-authors/<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">Haraway, D.
(1991). A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the
Late Twentieth Century. In Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of
Nature (pp. 149-181). Routledge.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">Heidegger,
M. (2008). The Question Concerning Technology. In W. Lovitt (Ed.), The
Essential Heidegger (pp. 311-341). Basic Books.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">Kaku, M.
(2018). The Future of Humanity: Terraforming Mars, Interstellar Travel,
Immortality, and Our Destiny Beyond Earth. Doubleday.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">Kurzweil,
R. (2005). The Singularity is Near: When Humans Transcend Biology. Penguin
Books.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">More, M.
(1990a). Principles of extropy. Extropy Institute.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">More, M.
(1990b). The philosophy of transhumanism. Extropy, 6<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">More, M.,
& Vita-More, N. (Eds.). (2013). The transhumanist reader: Classical and
contemporary essays on the science, technology, and philosophy of the human
future. </span>Wiley-Blackwell<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Postigo, E. (2008). Pensar la tecnología: una tarea
inaplazable. El Basilisco, (38), 61-74<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Postigo, E. (2019a). Bioética y transhumanismo desde la
perspectiva de la naturaleza humana. Arbor,
195 (792): a507. https://doi.org/10.3989/arbor.2019.792n2008<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Postigo, E. (2019b). Transhumanismo y posthumanismo:
perspectivas y desafíos. <span lang="EN-US">Revista
de Filosofía, 84, 101-122.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">Schneider,
S. (2018). The political theory of transhumanism. Rowman & Littlefield
International.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">Sorgner, S.
L. (2013). Transhumanism: The Proper Guide to a Posthuman Condition or a
Dangerous Idea? En M. More y N. Vita-More (Eds.), The Transhumanist Reader:
Classical and Contemporary Essays on the Science, Technology, and Philosophy of
the Human Future (pp. 1-17). John Wiley & Sons.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">Sorgner, S.
L. (2018). Transhumanism. In E. N. Zalta (Ed.), The Stanford Encyclopedia of
Philosophy (Winter 2018 Edition). </span>Recuperado de:
https://plato.stanford.edu/archives/win2018/entries/transhumanism/<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Srnicek, N. Williams, A. (2015) Inventar el futuro.
Poscapitalismo y un mundo sin trabajo.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">The
Transhumanist Party. (n.d.). The Transhumanist Party. Retrieved May 9, 2023,
from https://transhumanist-party.org/<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">Walker, M.
(2013). The transhumanist wager. ETC: A Review of General Semantics, 70(3),
309-310.<o:p></o:p></span></p><p>
</p><p xmlns:cc="http://creativecommons.org/ns#" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/"><a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2024/02/los-problemas-del-transhumanismo.html" property="dct:title" rel="cc:attributionURL">Los problemas del transhumanismo</a> by <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/p/quien-soy-yo.html" property="cc:attributionName" rel="cc:attributionURL dct:creator">Juan Carlos Barajas Martínez</a> is licensed under <a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0/?ref=chooser-v1" rel="license noopener noreferrer" style="display: inline-block;" target="_blank">CC BY-NC-SA 4.0<img src="https://mirrors.creativecommons.org/presskit/icons/cc.svg?ref=chooser-v1" style="height: 22px; margin-left: 3px; vertical-align: text-bottom;" /><img src="https://mirrors.creativecommons.org/presskit/icons/by.svg?ref=chooser-v1" style="height: 22px; margin-left: 3px; vertical-align: text-bottom;" /><img src="https://mirrors.creativecommons.org/presskit/icons/nc.svg?ref=chooser-v1" style="height: 22px; margin-left: 3px; vertical-align: text-bottom;" /><img src="https://mirrors.creativecommons.org/presskit/icons/sa.svg?ref=chooser-v1" style="height: 22px; margin-left: 3px; vertical-align: text-bottom;" /></a></p>
<p></p><p><br /></p>Juan Carlos Barajashttp://www.blogger.com/profile/14705483296644592238noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1715590942110257349.post-58420933199225640292023-12-26T09:24:00.000-08:002023-12-26T09:34:30.104-08:00¿Qué es el transhumanismo?<p> </p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><br /></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"></p><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjGlDEn7ompBYgh_Z6jjqjMp3wazoEm7ybm7GL6gMwknLBl8sOoELcUyohtIxUMSrZByQEmr7GfZzp0DjKjnr8qp-HUcDTp3dYaRWlNGNv7lH4Pc7eL4pDsQ-ao6T1Xj1mrDe3szpuoNf606aCV-XMq8FH3tWHloTPxLFbfCNSjsYhymHCYJh34eMBoTbA/s325/Prof_Nick_Bostrom_324-1.jpg" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="325" data-original-width="250" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjGlDEn7ompBYgh_Z6jjqjMp3wazoEm7ybm7GL6gMwknLBl8sOoELcUyohtIxUMSrZByQEmr7GfZzp0DjKjnr8qp-HUcDTp3dYaRWlNGNv7lH4Pc7eL4pDsQ-ao6T1Xj1mrDe3szpuoNf606aCV-XMq8FH3tWHloTPxLFbfCNSjsYhymHCYJh34eMBoTbA/s320/Prof_Nick_Bostrom_324-1.jpg" width="246" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Este guapo muchacho es el prof. Nick Bostrom</td></tr></tbody></table><br /><b><br /></b><p></p><p class="MsoNormal" style="text-align: left;"></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Resumen<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">El transhumanismo es una corriente filosófica que busca
mejorar la condición humana mediante la aplicación de la ciencia y la
tecnología. Este artículo tiene como objetivo brindar una visión comprensiva
sobre el concepto del transhumanismo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En primer lugar, exploraremos brevemente la intrahistoria
del transhumanismo, centrándonos en los principales autores y pensadores que
han contribuido al desarrollo de esta corriente. Luego, nos adentraremos en la
manera en que el transhumanismo plantea la mejora de la condición humana,
resaltando el papel fundamental de la ciencia y la tecnología en este proceso.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Para un segundo artículo, abordaremos el transhumanismo
desde una perspectiva crítica, examinando los problemas éticos que podrían
surgir como consecuencia de su aplicación, como por ejemplo la creación de
nuevas desigualdades sociales. Además, analizaremos aquellos principios del
transhumanismo que, si bien no están directamente relacionados con aspectos
morales, han generado un debate crítico en torno a este enfoque.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US;">Abstract<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US;">Transhumanism
is a philosophical movement that seeks to enhance the human condition through
the application of science and technology. This essay aims to provide a
comprehensive insight into the concept of transhumanism.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US;">Firstly, we
will briefly explore the intrahistory of transhumanism, focusing on the key
authors and thinkers who have contributed to the development of this movement.
We will then delve into how transhumanism proposes the enhancement of the human
condition, emphasizing the fundamental role of science and technology in this
process.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US;">However, we
will also approach transhumanism from a critical perspective, examining the
ethical issues that may arise as a result of its application, such as the
creation of new social inequalities. Additionally, we will analyze those
principles of transhumanism which, although not directly related to moral
aspects, have sparked critical debate surrounding this approach.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Índice<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Pues eso, ¿Qué es el transhumanismo?</p><p class="MsoNormal">Breve historia del movimiento transhumanista</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Autores principales<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Un intento de transformar la condición humana<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La ciencia y la tecnología como base del transhumanismo<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Pues eso, ¿qué es
el transhumanismo?<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">El transhumanismo es una <b>corriente filosófica</b> que busca
mejorar la condición humana mediante la aplicación de la ciencia y la
tecnología. Su objetivo principal es ampliar las capacidades humanas en
términos de inteligencia, resistencia y longevidad (Postigo, 2019). Para lograr
esto, propone el uso de diversas tecnologías como la inteligencia artificial,
la robótica, la nanotecnología, la biotecnología y la realidad virtual y
aumentada.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Estas tecnologías buscan <b>superar las limitaciones</b> biológicas
y mejorar aspectos como la memoria, la capacidad cognitiva, la resistencia
física, la longevidad y la calidad de vida en general. Además, el
transhumanismo plantea la posibilidad de fusionar la inteligencia humana con la
inteligencia artificial, lo que daría lugar a seres posthumanos con habilidades
sobrehumanas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En la sociedad actual, el transhumanismo ha <b>ganado
relevancia</b> debido a los avances científicos y tecnológicos. Sin embargo, su
planteamiento de una transformación radical de la condición humana también ha
generado debates éticos y morales. ¿Cuál es la obligación moral de mejorar al
ser humano? ¿Qué significa exactamente "mejorar" a las personas?
Estas son preguntas fundamentales.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Es importante reconocer que el transhumanismo encuentra su
razón de ser en el progreso científico y tecnológico actual. La posibilidad de
modificar controladamente a los seres humanos <b>no parece una mera locura,</b> ya que
existen argumentos sólidos respaldados por el estado actual de la ciencia. Ray
Kurzweil(1), un futurista y defensor del transhumanismo, afirmó: "La
humanidad siempre ha deseado vivir eternamente, pero ahora, gracias a la
ciencia y la tecnología, podemos comenzar a trabajar en serio para hacerlo
realidad" (Kurzweil, 2005, p. 235).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El <b>propósito </b>de los dos artículos que voy a dedicar a este
asunto es realizar un análisis crítico del transhumanismo, comprendiendo sus
enfoques principales, debatiendo sus implicaciones éticas y evaluando su
viabilidad en términos de justicia social. También se cuestionará la relación
del transhumanismo con la naturaleza y la dignidad humana, planteando
interrogantes sobre los límites del progreso científico ilimitado, la
deseabilidad de la inmortalidad y la relación entre perfección y felicidad.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Se presentarán definiciones, corrientes y autores relevantes
relacionados con el transhumanismo, y se analizarán los avances tecnológicos y
científicos que hacen posible su realización. Por último, se reflexionará sobre
las posibles consecuencias de la transformación posthumana en la sociedad y se
considerarán perspectivas críticas fundamentales.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El transhumanismo es una corriente filosófica compleja y
polifacética que se puede contemplar desde <b>múltiples perspectivas</b>. Según
Postigo(2) (2019), el transhumanismo se puede entender como una <b>ideología</b>, un
<b>movimiento</b> social, una <b>corriente filosófica</b> o incluso como una especie de
<b>religión secular</b>. Por tanto, no es de extrañar que se haya clasificado a este
enfoque con el apellido de “humanismo” por tener un cierto sentido de
movimiento cultural. Esta complejidad se debe, en gran medida, a la amplitud de
los temas que aborda y a la diversidad de enfoques que se han desarrollado en
su entorno.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Dado que el transhumanismo es un enfoque complejo que se
puede contemplar desde distintas perspectivas, encontrar una definición única
que lo contemple en su totalidad puede resultar una tarea difícil. Sin embargo,
diversos autores consagrados han propuesto definiciones que permiten
aproximarnos a esta corriente filosófica.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Por ejemplo, Max More(3), filósofo y fundador del Partido
Transhumanista, ofrece una definición amplia del transhumanismo. Según More, el
transhumanismo no solo se trata del uso de la tecnología para mejorar las
capacidades humanas, sino que es una filosofía que aboga por <b>la búsqueda activa
de la mejora </b>en todos los aspectos de la condición humana. Esta búsqueda abarca
áreas como la vida humana, la salud, la inteligencia, la creatividad, el
placer, la felicidad y la duración de la vida (More, 1990).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La perspectiva de More sitúa al transhumanismo en un
contexto más amplio, donde la mejora y el desarrollo humano son considerados
como objetivos fundamentales. Al enfocarse en aspectos más allá de la
tecnología, se reconoce que la mejora humana puede abarcar tanto avances
científicos y tecnológicos como cambios en la forma en que entendemos y vivimos
la experiencia humana.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">De manera similar, el filósofo Nick Bostrom(4), reconocido
por su trabajo en el Future of Humanity Institute de la Universidad de Oxford,
proporciona una perspectiva adicional sobre el transhumanismo. Según Bostrom,
el transhumanismo se define como "el <b>estudio interdisciplinario</b> de las
formas en que la tecnología puede ser utilizada para mejorar la condición
humana, tanto a nivel individual como colectivo". Además, lo presenta como
una visión del futuro que postula la posibilidad y la necesidad de mejorar la
condición humana mediante el uso de la razón, la ciencia y otras tecnologías
avanzadas (Bostrom, 2005).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En esta definición, Bostrom enfatiza el carácter prospectivo
del transhumanismo, presentándolo como una visión de futuro. Además, destaca<b> la
obligación moral de buscar mejoras </b>en la condición humana y resalta la
factibilidad real de lograrlo. En su obra "Superintelligence: Paths,
Dangers, Strategies", Bostrom explora la aspiración del transhumanismo de
trascender las limitaciones biológicas y abrir nuevas posibilidades para la
evolución humana (Bostrom, 2014, p. 8). Mark Walker lo define como “una
filosofía que busca mejorar la condición humana a través del uso de la
tecnología y la ciencia, con el objetivo final de lograr la inmortalidad y la
perfección humana" (Walker, 2013).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Existen perspectivas que consideran al transhumanismo como
más que una corriente filosófica, sino <b>como una cultura</b> en sí misma. Algunos
autores sostienen esta visión, como Susan Schneider(5), quien argumenta que el
transhumanismo es "una cultura que abraza la idea de la mejora tecnológica
humana" (Schneider, 2018, p. 12). Esta perspectiva destaca la importancia
de la cultura en la adopción y promoción de la mejora humana a través de la
tecnología.</p>
<p class="MsoNormal">El profesor Antonio Diéguez(6), en su libro “transhumanismo
la búsqueda tecnológica del mejoramiento humano” -una referencia imprescindible
en español sobre este asunto que nos ocupa-, ofrece una definición clara del
transhumanismo. Según Diéguez, el transhumanismo se caracteriza como una
<b>corriente de pensamiento</b> que aboga por la utilización de las nuevas tecnologías
con el objetivo de mejorar de manera radical la condición humana (Diéguez,
2014, p. 13). Esta postura implica trascender las limitaciones biológicas y
fomentar la evolución consciente del ser humano.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El enfoque propuesto por Diéguez subraya la aspiración del
transhumanismo de superar las barreras biológicas y explorar nuevas
posibilidades de desarrollo y mejora a través de la tecnología. Además, señala
que esta perspectiva puede ser interpretada como una respuesta al pesimismo
generalizado que rodea a la tecnología, desafiando la idea de que su impacto es
principalmente negativo y planteando la idea de que tiene el potencial de
mejorar la vida humana de manera significativa.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">¿Qué es lo que podemos extraer de todas estas definiciones
que nos pueden ayudar a contestar de una manera fiable y comprensiva a la
pregunta de qué es el transhumanismo? <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En primer lugar, el transhumanismo se nos presenta como una
filosofía, una ideología, una forma de pensamiento o una cultura. Lo que indica
que, si bien el transhumanismo no es un sistema cerrado de creencias, sí
implica una serie de valores y principios que se derivan de su visión del
futuro y de la importancia que le otorga a la mejora y trascendencia de la
condición humana mediante la tecnología. Por tanto, puede ser considerado como
una <b>perspectiva integral </b>que abarca tantos aspectos científicos como éticos y
metafísicos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En segundo término, tiene el objetivo de <b>trascender las
limitaciones biológicas</b> del ser humano y alcanzar un estado de superación,
aunque no todos los autores se han planteado que las mejoras tecnológicas
pueden generar desigualdades sociales.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En tercer lugar, existe una cierta <b>obligación moral </b>de
mejorar al ser humano, algo así como, “debemos hacerlo”. Si bien es cierto que
no todos los autores comparten este concepto y sostienen que debe ser una
opción personal o social.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Por último, después del “debemos hacerlo” estaría el
“podemos hacerlo”, existe <b>una confianza sólida</b> en el presente y,
subsidiariamente en el futuro, de la ciencia y de la tecnología. Los
transhumanistas creen que la tecnología puede ser utilizada para superar las
limitaciones biológicas del ser humano y lograr una mejora significativa en
diversos aspectos, muchas veces sin tener en cuenta los posibles efectos
negativos o indeseados que pudiera surgir de aplicar determinadas técnicas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En resumen, el transhumanismo es un enfoque filosófico,
cultural, e ideológico que busca mejorar la condición humana a través del uso
de la tecnología y la ciencia, con el objetivo final de superar las
limitaciones biológicas y alcanzar la perfección humana. Se puede entender como
una visión del futuro que postula que podemos y debemos mejorar la condición
humana mediante el uso de la razón, la ciencia y otras tecnologías avanzadas.
Aunque existen múltiples definiciones, todas coinciden en que el transhumanismo
busca la mejora radical de las capacidades humanas más allá de lo que es
posible en los seres humanos que no han experimentado ningún cambio o mejora.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Breve historia del
movimiento transhumanista<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Respecto de la pequeña historia del movimiento
transhumanista, podemos situar sus orígenes en la década de 1950 y 1960, cuando
los futuristas y escritores de ciencia ficción comenzaron a explorar las
posibilidades de la mejora humana a través de la tecnología (Sorgner, 2013). <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El término "transhumanismo" fue acuñado por
primera vez por el filósofo <b>Julian Huxley</b> en 1957, y el concepto fue
desarrollado más tarde por otros pensadores como Fereidoun M. Esfandiary (7)y
Robert Ettinger(8).<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Aunque, si hemos de
hacer caso a la filósofa española Elena Postigo, el término “transhumanar”
estaba ya en la “Divina Comedia” de Dante.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En la década de <b>1980,</b> el movimiento transhumanista comenzó a
ganar fuerza, impulsado en parte por el rápido avance de la tecnología y la
creciente conciencia de las posibilidades de la ingeniería genética, la
inteligencia artificial y la nanotecnología. En 1986, el filósofo y futurista
Max More fundó el Extropy Institute, que se convirtió en un centro de
investigación y discusión para el movimiento transhumanista.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Durante los<b> años 90</b>, el transhumanismo experimentó un
notable aumento en su popularidad y en los debates públicos que generaba. Fue
en este contexto que el filósofo y futurista Max More desempeñó un papel
destacado al fundar la revista Extropy en 1990, la cual se convirtió en un
importante punto de encuentro para discutir las ideas transhumanistas. A través
de esta plataforma, se abrieron espacios para explorar y debatir las
posibilidades de mejora de la condición humana mediante la aplicación de la ciencia
y la tecnología.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Además, en 1998, figuras influyentes como Nick Bostrom,
David Pearce y el propio Max More, entre otros, establecieron la <b>Asociación
Transhumanista Mundial</b>, que posteriormente evolucionaría y se transformaría en
la asociación Humanity+. Su objetivo principal era fomentar la investigación y
el desarrollo de tecnologías que pudieran mejorar la condición humana, al
tiempo que se analizaban los impactos éticos y sociales derivados de su
implementación.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Es importante destacar que el crecimiento y la difusión del
transhumanismo se vieron favorecidos por el aumento de la disponibilidad de
tecnologías, especialmente Internet. Esta nueva herramienta permitió una mayor
difusión de las ideas transhumanistas y facilitó el intercambio de
conocimientos y perspectivas entre personas interesadas en el tema.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><b>Durante la década de 2000</b>, el transhumanismo comenzó a
atraer una mayor atención pública y académica. Algunos defensores prominentes
del transhumanismo, como el filósofo Nick Bostrom y el ingeniero Ray Kurzweil,
se convirtieron en figuras destacadas en el movimiento y publicaron libros
influyentes sobre el tema. También durante esta misma década, comenzaron a
surgir preocupaciones sobre los <b>posibles riesgos y consecuencias negativas</b> del
transhumanismo, lo que llevó a un mayor debate y crítica en los medios de
comunicación y la comunidad académica.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><b>En los últimos años </b>el transhumanismo ha seguido
evolucionando y creciendo en popularidad y relevancia. Ha desembarcado en el
mundo de la empresa desde que Google en 2013 creó la empresa Calico, cuyo
objeto es la investigación y desarrollo de tecnologías para aumentar la
longevidad y mejorar la calidad de vida de las personas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Desde entonces, el transhumanismo ha seguido creciendo y
desarrollándose como un movimiento cultural y filosófico, con una variedad de
grupos y organizaciones dedicados a explorar y promover la mejora humana a
través de la tecnología. Aunque el movimiento transhumanista sigue siendo una
minoría, sus ideas y perspectivas han influido en una variedad de campos, desde
la ética y la filosofía hasta la ciencia y la tecnología.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Autores
principales<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Lo mismo que sucede con las definiciones de tranhumanismo
pasa a la hora de citar a los autores principales de esta corriente. Si
combinamos diferentes fuentes bibliográficas relacionadas con el
transhumanismo, suelen aparecer los nombres que se detallan en los párrafos
subsiguientes (More, M., & Vita-More, N., 2013) (O'Connell, M., 2017)(Kak,
M., 2018) ("The Top 10 Transhumanists", 2015).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><b>Ray Kurzweil</b> es un ingeniero y futurista conocido por su
teoría de la "singularidad", que sugiere que la inteligencia
artificial superará a la humana en el futuro cercano, lo que provocará cambios
radicales en la sociedad y la humanidad misma. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En relación con la inmortalidad tecnológica, Kurzweil ha
sido un defensor destacado de la idea de que la tecnología permitirá a los
seres humanos prolongar su vida indefinidamente. Él ha propuesto el concepto de
la "descarga de mente", que implica transferir la mente y la
conciencia de una persona a un sustrato digital, como una computadora, con el
objetivo de lograr la inmortalidad.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Es importante tener en cuenta que estas ideas propuestas por
Kurzweil son altamente especulativas y están basadas en su visión optimista de
la evolución tecnológica y el potencial ilimitado de la inteligencia
artificial. Aunque algunos avances en el campo de la neurociencia y la
computación podrían considerarse como pasos hacia la realización de la descarga
de mente, todavía estamos lejos de comprender plenamente la complejidad de la
mente humana y las implicaciones éticas y filosóficas de tales tecnologías.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><b>Aubrey de Grey</b> (10) es un destacado biogerontólogo (11)
reconocido por su enfoque revolucionario sobre el envejecimiento. Según la
teoría propuesta por De Grey, el envejecimiento no es un proceso inevitable e
irreversible, sino más bien una enfermedad que puede ser tratada y curada
mediante la aplicación de la tecnología médica y científica.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">De Grey es un defensor apasionado de la ingeniería de
tejidos y las células madre como herramientas clave en la lucha contra el
envejecimiento. Ha argumentado que al abordar los procesos moleculares y
celulares que causan el deterioro del cuerpo humano a lo largo del tiempo, es
posible revertir y prevenir los efectos del envejecimiento, prolongando así la
vida saludable de las personas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Con el objetivo de impulsar la investigación y el desarrollo
en este campo, De Grey fundó la Fundación SENS (Strategies for Engineered
Negligible Senescence). Esta organización sin ánimo de lucro se dedica a
investigar y promover soluciones prácticas para abordar los problemas asociados
con el envejecimiento, centrándose en estrategias de rejuvenecimiento y
prolongación de la vida.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Las ideas de Aubrey de Grey han generado un debate
significativo en la comunidad científica y han desafiado las concepciones
tradicionales sobre el envejecimiento y la longevidad humana. Si bien su
enfoque es innovador y ha generado interés, sigue siendo objeto de
investigación y estudio para determinar la viabilidad y eficacia de las
propuestas y tecnologías involucradas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Ya hemos hablado de <b>Nick Bostrom,</b> reconocido filósofo y
académico, se ha destacado por su investigación en el campo de la
superinteligencia artificial y sus implicaciones. A lo largo de su trabajo,
Bostrom ha abogado por una aproximación cautelosa y rigurosa hacia el
desarrollo de la inteligencia artificial.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Bostrom ha planteado la posibilidad de que en el futuro se
desarrolle una inteligencia artificial que supere ampliamente las capacidades
humanas, lo que podría tener profundas repercusiones en la sociedad y la
humanidad en general. Sus investigaciones se han centrado en comprender los
posibles escenarios futuros, incluyendo tanto los beneficios como los riesgos
asociados con la superinteligencia artificial. Ha enfatizado la importancia de
establecer salvaguardias y medidas de seguridad para garantizar que la IA sea
desarrollada de manera segura y en beneficio de la humanidad. Además, ha
propuesto la necesidad de un diálogo amplio y una participación
multidisciplinaria para abordar los desafíos éticos y sociales que surgen con
la superinteligencia.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El filósofo y futurista <b>Max More</b> ha escrito extensamente
sobre el transhumanismo y la posibilidad de mejorar la humanidad a través de la
tecnología. More ha propuesto la idea de "transhumanismo proactivo",
que implica la toma de medidas proactivas para mejorar la humanidad en lugar de
esperar a que la tecnología lo haga de forma natural.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La mujer de este último, con el que ha colaborado a menudo,
<b>Natasha Vita-More,</b> es una artista y futurista que ha abogado por la mejora de
la humanidad a través de la tecnología. Vita-More ha desarrollado el concepto
de "Prótesis Inteligentes" que permiten la ampliación de la capacidad
humana en lugar de reemplazarla.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><b>Anders Sandberg</b>(12), que es un filósofo y neurocientífico
sueco, ha realizado importantes contribuciones al campo del transhumanismo,
especialmente en lo que respecta a la mejora cognitiva y el aumento de la
inteligencia humana mediante la tecnología. También ha trabajado en áreas como
la ética de la biotecnología, la simulación y la realidad virtual.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El sociólogo y bioético estadounidense <b>James Hughes</b> ha
escrito ampliamente sobre transhumanismo y la mejora humana. Es conocido por su
enfoque pragmático y centrado en la justicia social para la implementación de
tecnologías transhumanistas, y ha abogado por una regulación responsable y una
distribución equitativa de los beneficios de la tecnología.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><b>Ben Goertzel (13)</b>es un científico de la computación y
experto en inteligencia artificial que ha trabajado en áreas como la robótica,
el procesamiento del lenguaje natural y la creación de agentes inteligentes. Es
conocido por sus trabajos sobre inteligencia artificial general (AGI, por sus
siglas en inglés). La AGI se refiere a la creación de sistemas de inteligencia
artificial que posean habilidades cognitivas y de aprendizaje comparables o
incluso superiores a las capacidades humanas en múltiples dominios. A
diferencia de la inteligencia artificial específica, que se centra en tareas
particulares, la AGI tiene como objetivo lograr una inteligencia general que
pueda abordar una amplia gama de problemas de manera autónoma y flexible. El
enfoque de Goertzel en la AGI ha estado guiado por su visión de utilizar esta
tecnología para impulsar la mejora humana y superar las limitaciones
biológicas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><b>Martine Rothblatt </b>(14) es una empresaria y abogada
estadounidense, así como una activista por los derechos de la comunidad LGBTQ+.
También es conocida por su trabajo en el campo de la genómica y la medicina
personalizada, y ha fundado varias empresas en estas áreas. En el contexto del
transhumanismo, ha abogado por la inmortalidad digital y la transferencia de la
conciencia humana a una plataforma tecnológica.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Cada uno de estos autores ha contribuido significativamente
al desarrollo del movimiento transhumanista y ha impulsado la discusión sobre
las posibilidades y los límites de la mejora humana a través de la tecnología.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Un intento de
transformar la condición humana</b><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">¿Qué significa transformar la condición humana en el
contexto del transhumanismo? Se refiere a la idea de que la tecnología puede
ser utilizada para mejorar significativamente las capacidades físicas, mentales
y emocionales de los seres humanos, superando las limitaciones biológicas y
mejorando nuestra calidad de vida en general. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En otras palabras, los transhumanistas creen que la
humanidad no debe aceptar <b>la condición humana actual como algo inmutable, </b>sino
que debe trabajar para superarla y mejorarla. Esta mejora puede incluir la
eliminación de enfermedades, la ampliación de nuestras capacidades cognitivas y
físicas, la prolongación de la vida y la eliminación de barreras sociales y
culturales. A través de estas mejoras, el transhumanismo no busca solo mejorar
la vida individual de las personas, sino también transformar la condición
humana en su conjunto, impulsando la evolución de nuestra especie hacia formas
más avanzadas y sofisticadas de ser.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">De esta definición se extraen cuatro consecuencias, en
primer lugar, la condición humana no es inmutable. En segundo lugar, la
transformación de la condición humana es sinónimo de mejora. En tercer lugar,
la mejora tiene un sentido de deber, de obligatoriedad moral. Y, por último, se
pasa de la evolución natural de ser humano, común al resto de las especies, a
un nuevo tipo de evolución, completamente artificial.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Atendiendo a este último punto sobre la evolución
artificial, parte destacada del transhumanismo tiene la visión de la mejora de
la condición humana como un proceso gradual que se desarrollaría en dos fases:
la primera fase sería la creación del "transhumano", un ser humano
mejorado, pero aún basado en la biología humana; la segunda fase sería la
creación del "posthumano", un ser completamente distinto, que ya no
estaría limitado por las restricciones biológicas humanas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><b>En la fase del "posthumano"</b>, se imagina una
especie completamente nueva y radicalmente diferente, que estaría basada en
tecnologías avanzadas como la inteligencia artificial, la robótica y la
nanotecnología. Se cree que esta nueva especie podría tener una inteligencia y
capacidades mucho mayores que los seres humanos actuales, y podría ser capaz de
superar muchos de los problemas y limitaciones que actualmente enfrentamos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Uno de los principales promotores de esta idea es Nick
Bostrom, que argumenta que la inteligencia artificial y la tecnología podrían
ser utilizadas para crear una "superinteligencia" que supere la
capacidad cognitiva humana y permita la creación de un posthumano (Bostrom,
2014).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El filósofo y futurista Max More, quien en su obra
"Principios Extropianos" propone una "escalada hacia lo
transhumano" a través de la aplicación de la tecnología. En esta visión,
la humanidad se transforma gradualmente a través de la modificación de los
límites biológicos y la eliminación de las limitaciones que nos impiden
alcanzar nuestro máximo potencial. More argumenta que la construcción de un ser
transhumano es solo el primer paso en esta escalada y que, con el tiempo, se
debería aspirar a la creación de un ser posthumano, una entidad que haya
superado completamente las limitaciones biológicas y que esté dotada de
capacidades extraordinarias, tanto físicas como mentales (More, 1990).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Y en esta búsqueda de la mejora humana hay muchos autores
que no acompañan en este viaje a los transhumanistas, hay críticos que ven este
proceso como una amenaza para la humanidad. Difícilmente se puede estar en
desacuerdo en mejorar la condición humana, pero qué significa realmente
mejorar, ¿es algo biológico o moral?<span style="mso-spacerun: yes;"> </span><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Elena Postigo argumenta que la mejora constante del ser
humano sea lo que sea lo que realmente signifique, podría llevarnos a <b>perder
nuestra humanidad</b> y <b>generar nuevas formas de desigualdad</b> entre los mejorados y
los no mejorados (Postigo, 2019a). Por su parte, Susan Bordo sostiene que la
creación de posthumanos podría implicar la pérdida de nuestra identidad y
humanidad.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Esta búsqueda de la mejora humana ha generado un intenso
debate ético y filosófico sobre el futuro de la humanidad y la relación entre
la tecnología y nuestra identidad como seres humanos.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>La ciencia y la
tecnología como base del transhumanismo<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Aunque es cierto que muchas de las ideas transhumanistas
pueden parecer futuristas o incluso fantasiosas, existe una base científica
sólida para creer que muchas de estas propuestas pueden hacerse realidad en un
futuro no muy lejano.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Elena Postigo, aunque es crítica con el enfoque
transhumanista, reconoce que muchas de las tecnologías y avances que propone no
son meramente utópicos o irreales. De hecho, algunas ya están presentes en
nuestra sociedad, y es probable que en las próximas décadas se desarrollen aún
más (Postigo, 2020). Dado este panorama, Postigo defiende la importancia de
abordar estos avances <b>desde una perspectiva bioética y filosófica</b>, ya que son
cuestiones que implican importantes decisiones éticas, sociales y políticas. Es
necesario reflexionar sobre los posibles impactos que estos avances tendrán en
la vida humana, en la sociedad y en la naturaleza.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Por ejemplo, actualmente ya existen tecnologías que permiten
mejorar la vida humana de manera significativa, como prótesis avanzadas que
permiten a las personas con discapacidades físicas llevar una vida más plena,
implantes cocleares que permiten a personas sordas recuperar la audición,
terapias génicas que pueden curar enfermedades hereditarias y avances en el
campo de la medicina regenerativa que podrían permitir la reparación y
regeneración de tejidos y órganos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Además, la inteligencia artificial y la robótica están
avanzando a un ritmo acelerado, y se espera que en el futuro cercano estas
tecnologías puedan ser utilizadas para mejorar la vida de las personas en
muchos aspectos, desde la atención médica hasta el transporte y la logística. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Desde su visión cristiana se siente particularmente
preocupada por el auge de la eutanasia y el suicidio asistido.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Postigo, en el mismo texto, menciona diversas tecnologías
que se están desarrollando y que podrían ser utilizadas en tiempos futuros no
muy lejanos y que plantean cuestiones éticas de gran importancia. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En el ámbito del mejoramiento genético, se encuentran la
edición genética, la eugenesia, el alargamiento de telómeros y la aplicación de
CRISPR(15), la fecundación asexual, la biología sintética(16) , la creación de
híbridos humano-animal, el uso de úteros de alquiler y úteros artificiales.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En cuanto al mejoramiento psíquico-cognitivo, se están
explorando formas de mejorar las capacidades cognitivas de los seres humanos
mediante el uso de tecnologías como interfaces cerebro-computadora, la
nanotecnología aplicada al cerebro, prótesis cognitivas (17). <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En cuanto al mejoramiento moral y afectivo, se plantea el
uso de fármacos para estos fines, así como la modulación del amor a través de
sustancias como la oxitocina y las feromonas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Asimismo, menciona tecnologías como la criogenización post
mortem o pre mortem, la reanimación de pacientes en suspensión criogénica, los
cyborgs (18) y la posible existencia postbiológica.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Este conjunto de tecnologías ya está aquí, al menos en su
planteamiento, y si no son reales en este momento son factibles en el futuro.
En conclusión, como plantea Postigo, <b>más vale prepararse un buen argumentario
filosófico y sociológico</b> para afrontar los desafíos éticos y sociales que se
nos vienen encima.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Y para terminar…
de momento<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Creo que a estas alturas del artículo estamos en
condiciones, si no de escribir un libro o dar una conferencia magistral, sí
deberíamos tener una idea bien formada – como para discutir con el cuñado
listillo durante la cena de nochebuena – sobre lo que es el transhumanismo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Nos falta estudiar dónde falla, lo criticable, adónde no
llega o dónde se pasa. Para ello, querido lector, te convoco a leer el próximo
artículo de Sociología Divertida en el que abordaremos todos estos asuntos tan
interesantes.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><b>Juan Carlos Barajas Martínez<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Sociólogo e informático<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Notas</b></p><p class="MsoNormal"></p><ol style="text-align: left;"><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Raymond_Kurzweil">Raymond
Kurzweil</a> (Queens, Nueva York, 12 de febrero de 1948) es un inventor
estadounidense, además de músico, empresario, escritor y científico
especializado en Ciencias de la Computación e Inteligencia Artificial. Desde
2012 es director de Ingeniería en Google.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Elena_Postigo_Solana">Elena
M. Postigo Solana</a> (Segovia, siglo XX) es una filósofa y bioeticista
española. Profesora Adjunta de Filosofía y Bioética y directora del Instituto
de Bioética de la Universidad Francisco de Vitoria.1 Se dedica a tareas
académicas docentes, de investigación y divulgación en Bioética desde una
fundamentación filosófica.</li><li>Max More (nacido Max T. O'Connor, enero 20 de 1964) es un
filósofo y futurólogo que escribe y da conferencias sobre prospectiva y el
impacto de las tecnologías emergentes.Fundador del Extropy Institute, More ha
escrito numerosos artículos exponiendo la filosofía transhumanista conocida
como extropianismo.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Nick_Bostrom">Nick
Bostrom</a> (en sueco, Niklas Boström) es un filósofo sueco de la Universidad
de Oxford, nacido en 1973. Es conocido por sus trabajos sobre el principio
antrópico, el riesgo existencial, la ética sobre el perfeccionamiento humano,
los riesgos de la superinteligencia y el consecuencialismo. Obtuvo un PhD en la
Escuela de Economía y Ciencia Política de Londres en el año 2000. En 1998,
Bostrom cofundó junto a David Pearce la Asociación Transhumanista Mundial.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Susan_Schneider">Susan
Schneider</a> es una filósofa y académica estadounidense. Es la directora
fundadora del Center for the Future Mind de la Florida Atlantic University,
donde también ocupa la Cátedra William F. Dietrich.1 Schneider también ocupó
la Cátedra Baruch S. Blumberg de la NASA / Biblioteca del Congreso en
Astrobiología, Exploración e Innovación Científica en la NASA y la Cátedra de
Académico Distinguido en la Biblioteca del Congreso.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Antonio_Di%C3%A9guez">Antonio
Javier Diéguez Lucena</a> (Málaga, España, 1961) es un filósofo y Epistemólogo
español. Doctor en filosofía por la Universidad de Málaga y catedrático de
lógica y filosofía de la ciencia en esa misma universidad. Sus investigaciones
giran alrededor de la filosofía de la ciencia, el realismo científico y el
transhumanismo.1 Se le considera un referente del transhumanismo en el mundo
hispanohablante gracias a dos de sus libros: Transhumanismo (2017) y Cuerpos
inadecuados (2021)</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/FM-2030">Fereidoum M.
Esfandiary</a>, (15 de octubre de 1930-8 de julio de 2000) filósofo y
futurólogo transhumanista norteamericano de origen iraní.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Robert_Ettinger">Robert
Chester Wilson Ettinger</a> (Atlantic City, Nueva Jersey; 4 de diciembre de 1918-23
de julio de 2011) fue un académico estadounidense, conocido por ser el padre
de la criónica debido a la publicación de su libro The Prospect of Immortality.
Algunos le consideran también como un pionero del transhumanismo a raíz de su
libro de 1972 Man into Superman.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/David_Pearce">David
Pearce</a> es un filósofo británico defensor de la ética utilitarista negativa,
el veganismo y el transhumanismo. Pearce es más famoso por su idea de que
existe un fuerte imperativo ético para los seres humanos por trabajar hacia la
abolición del sufrimiento de todos los seres sintientes. La postura de Pearce
se presenta con mayor prominencia en El imperativo hedonista (The Hedonistic
Imperative), un manifiesto en el que el autor delinea cómo la ingeniería
genética y la nanotecnología eliminarán, con el tiempo, toda forma de
experiencia desagradable. Debido a su desacuerdo con el maltrato a los
animales, Pearce practica el veganismo y promueve esta práctica en sus escritos
y entrevistas. Pearce es el cofundador (con Nick Bostrom) de la Asociación
Transhumanista Mundial (World Transhumanist Association), actualmente llamada
Humanity+,12 y el director de BLTC Research.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Aubrey_de_Grey">Aubrey
David Nicholas Jasper de Grey</a> (Londres, 20 de abril de 1963) es un
gerontólogo biomédico inglés educado en la Universidad de Cambridge, en el
Reino Unido. De Grey es autor de la obra The Mitochondrial Free Radical Theory
of Aging (La teoría del envejecimiento de los radicales libres mitocondriales).
Trabaja en el desarrollo de la senescencia negligible ingenierizada - una
estrategia de reparación de tejidos que rejuvenecería el cuerpo humano y por lo
tanto permitiría una esperanza de vida indefinida.</li><li>Un biogerontólogo es un científico que se especializa en el
estudio del envejecimiento y los procesos biológicos asociados a él. El término
"biogerontología" se deriva de la combinación de "bio"
(referente a la biología) y "gerontología" (el estudio del
envejecimiento).</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Anders_Sandberg">Anders
Sandberg</a> (nacido el 11 de julio de 1972) es un investigador, conferenciante
científico, futurista, transhumanista y escritor. Tiene un doctorado en
neurociencia computacional por la universidad de Estocolmo y actualmente es
miembro de James Martin Research en el Instituto del Futuro de la Humanidad en
la Universidad de Oxford.</li><li><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Ben_Goertzel">Ben
Goertzel</a> es informático, investigador en inteligencia artificial y
empresario. Contribuyó a popularizar el término "inteligencia artificial
general". Goertzel se doctoró en Matemáticas por la Universidad de Temple
bajo la supervisión de Avi Lin en 1990, a la edad de 23 años. Goertzel es el
fundador y consejero delegado de SingularityNET, un proyecto creado para
distribuir datos de inteligencia artificial a través de cadenas de bloques.</li><li><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Martine_Rothblatt">Martine
Aliana Rothblatt</a> es una abogada, autora, empresaria y defensora de los
derechos de los transexuales estadounidense. Rothblatt se licenció en Derecho y
obtuvo un máster en Administración de Empresas en la Universidad de California
en Los Ángeles en 1981, y a continuación comenzó a trabajar en Washington D.C.,
primero en el campo de la legislación sobre satélites de comunicaciones y,
finalmente, en proyectos de ciencias de la vida como el Proyecto Genoma Humano.
</li><li><b>CRISPR-Cas9</b> es un sistema de edición genética que
utiliza una enzima llamada Cas9 y una secuencia de ARN guía para realizar
cortes precisos en el ADN de un organismo. Esta técnica permite modificar de
manera selectiva y precisa los genes, ya sea eliminando, reemplazando o
insertando segmentos de ADN.</li><li>La <b>biología sintética</b> es un campo interdisciplinario
que combina principios de la biología, la ingeniería y la informática para
diseñar y construir nuevas entidades biológicas y sistemas biológicos que no
existen en la naturaleza o que se encuentran en la naturaleza pero se modifican
de manera significativa.</li><li>Las <b>prótesis cognitivas</b> son dispositivos o sistemas
diseñados para mejorar o complementar las capacidades cognitivas del ser
humano. Estas prótesis se utilizan para ayudar en el procesamiento de
información, la memoria, la atención, el razonamiento y otras funciones
mentales. Las prótesis cognitivas pueden tomar diversas formas y utilizar
diferentes tecnologías. Algunos ejemplos comunes incluyen: Interfaces cerebro-computadora, dispositivos
de asistencia cognitiva (Estos dispositivos ayudan a las personas con
dificultades cognitivas, como trastornos de memoria o déficits de atención, a
mejorar su rendimiento cognitivo), prótesis de memoria, prótesis de aprendizaje
(Estas prótesis se centran en mejorar el proceso de aprendizaje y adquisición
de conocimientos)</li><li>Un <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/C%C3%ADborg">cíborg
o cyborg</a> (del acrónimo en inglés cyborg: de cyber [‘cibernético’] y
organism [‘organismo’], ‘organismo cibernético’) es una criatura compuesta de
elementos orgánicos y dispositivos cibernéticos generalmente con la intención
de mejorar las capacidades de la parte orgánica mediante el uso de tecnología</li></ol><o:p></o:p><p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">
</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><o:p></o:p><p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
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<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Bibliografía<o:p></o:p></b></p>
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<p class="MsoNormal"><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US;"><o:p> </o:p></span><a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2023/12/que-es-el-transhumanismo.html" property="dct:title" rel="cc:attributionURL noopener noreferrer" style="background-color: white; box-sizing: inherit; color: #d14500; cursor: pointer; font-family: "Source Sans Pro", sans-serif; font-size: 16px; text-decoration-line: none;" target="_blank">¿Qué es el transhumanismo? </a><span style="background-color: white; box-sizing: inherit; color: #333333; font-family: "Source Sans Pro", sans-serif; font-size: 16px;">© 2023 </span><span style="background-color: white; color: #333333; font-family: "Source Sans Pro", sans-serif; font-size: 16px;">by </span><a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/p/quien-soy-yo.html" property="cc:attributionName" rel="cc:attributionURL noopener noreferrer" style="background-color: white; box-sizing: inherit; color: #d14500; cursor: pointer; font-family: "Source Sans Pro", sans-serif; font-size: 16px; text-decoration-line: none;" target="_blank">Juan Carlos Barajas Martínez </a><span style="background-color: white; box-sizing: inherit; color: #333333; font-family: "Source Sans Pro", sans-serif; font-size: 16px;">is licensed under</span><span style="background-color: white; color: #333333; font-family: "Source Sans Pro", sans-serif; font-size: 16px;"> </span><a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/?ref=chooser-v1" rel="license noopener noreferrer" style="background-color: white; box-sizing: inherit; color: #d14500; cursor: pointer; font-family: "Source Sans Pro", sans-serif; font-size: 16px; text-decoration-line: none;" target="_blank">Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International </a></p><a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/?ref=chooser-v1" rel="license noopener noreferrer" style="background-color: white; box-sizing: inherit; color: #d14500; cursor: pointer; font-family: "Source Sans Pro", sans-serif; font-size: 16px; text-decoration-line: none;" target="_blank"><span class="icon" data-v-a0d4e8a8="" style="align-items: center; background-color: initial; box-sizing: inherit; display: inline-flex; font-size: var(--icon-sprite-size); font-style: inherit; font-weight: inherit; height: 1em; margin-right: 3px; mask-image: none; mask-repeat: no-repeat; mask-size: contain; text-wrap: nowrap; vertical-align: middle; width: 1em;"><img data-v-a0d4e8a8="" height="20" src="https://chooser-beta.creativecommons.org/img/cc-logo.f0ab4ebe.svg" style="border-style: none; box-sizing: inherit; height: auto; margin-right: 3px; max-width: 100%;" width="20" /><img data-v-a0d4e8a8="" height="20" src="https://chooser-beta.creativecommons.org/img/cc-by.21b728bb.svg" style="border-style: none; box-sizing: inherit; height: auto; margin-right: 3px; max-width: 100%;" width="20" /></span></a><b></b><p></p>Juan Carlos Barajashttp://www.blogger.com/profile/14705483296644592238noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1715590942110257349.post-52721788677188610082023-11-19T09:14:00.000-08:002023-11-19T10:26:30.289-08:00La disneyzación <p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi1JOb3DFSKudEKanCt8ux7m4eUEd0YEyg4aqtklwcjQoWgVCtaCfKhpYaijvOEGgC1KXyplAjOxWXTtCgUP7dZsatpSR-iqQBlPglb9Flh1Ms-ORcrhfzDcE3sib0jBv-usHiPCCLPvXzWGsoSGUz-Vi5Uq8XZGFoZ86Uw_mX7vS9VNDemPLVmmZwwp_w/s261/Imagen1.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="123" data-original-width="261" height="189" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi1JOb3DFSKudEKanCt8ux7m4eUEd0YEyg4aqtklwcjQoWgVCtaCfKhpYaijvOEGgC1KXyplAjOxWXTtCgUP7dZsatpSR-iqQBlPglb9Flh1Ms-ORcrhfzDcE3sib0jBv-usHiPCCLPvXzWGsoSGUz-Vi5Uq8XZGFoZ86Uw_mX7vS9VNDemPLVmmZwwp_w/w400-h189/Imagen1.png" width="400" /></a></div><br /><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Resumen<o:p></o:p></b></p><div class="separator" style="clear: both;">
<p class="MsoNormal">Este artículo trata de la tesis de la disneyzación de Alan Bryman.
El proceso de disneyzación debe ser visto como una plataforma para hacer que
los bienes y, particularmente, los servicios, sean deseables y, en
consecuencia, más propensos a ser comprados. Como tal, es una estrategia que
está en el corazón del consumismo moderno.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="EN-US">Abstract<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">This
article deals with Alan Bryman's disneytization thesis. The process of
disneyzation should be seen as a platform for making goods, and particularly
services, desirable and, consequently, more likely to be purchased. As such, it
is a strategy that lies at the heart of modern consumerism.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Índice<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal"></p><ul style="text-align: left;"><li>Introducción</li><li>Aspectos fundamentales</li><li><a name="_Hlk151138595">Disneyzación estructural y
transferida</a>, traspaso de la realidad a la fantasía</li><li>Disneyzación y macdonaldización</li><li>Conclusión</li></ul><o:p></o:p><p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Introducción<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">La primera vez que visité un parque temático hace más de
treinta años, sentí que estaba cruzando una puerta dimensional y entrando en
otra realidad en la que, por un precio razonable, podía olvidarme de mi
miserable existencia y abrazar la felicidad. Inmediatamente me convertí en un
fanático de este tipo de parques y he vuelto a ellos tantas veces como he
podido. Sin embargo, también tengo que reconocer que la intensidad de la
impresión que recibí al visitar Walt Disney World en Orlando por primera vez no
la he vuelto a experimentar. Supongo que esto tiene que ver con el efecto
sorpresa de descubrir algo nuevo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Este efecto, del que yo soy un ejemplo, es lo que el
sociólogo británico Alan Bryman (1) ha denominado disneyzación después de
estudiar el impacto de los parques temáticos en la sociedad y en la forma en
que se ofrecen servicios y productos de consumo en las sociedades avanzadas. El
truco, en palabras de Bryman, está en sustituir la banalidad de lo cotidiano
por experiencias espectaculares irreales.<o:p></o:p></p><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEggyv8_OjEqfo0e-gNDloJlfRGnH_39hFIUDmUmUfSLezRxYYVsWByl2b54f9XLzOmsI-JNJoAT5lc_g9WkZbjpX5ZRdIjHBY9iUlFFj4NTnpqY1Q3BXwPLk7ODYtYhAxvTiPVhYTzlAj2QPe8F7iLNHjAwMVK8QcEwaGeH3DaimrCAnAumHu9L2hhqAm8/s175/Bryman.jpg" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="175" data-original-width="158" height="175" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEggyv8_OjEqfo0e-gNDloJlfRGnH_39hFIUDmUmUfSLezRxYYVsWByl2b54f9XLzOmsI-JNJoAT5lc_g9WkZbjpX5ZRdIjHBY9iUlFFj4NTnpqY1Q3BXwPLk7ODYtYhAxvTiPVhYTzlAj2QPe8F7iLNHjAwMVK8QcEwaGeH3DaimrCAnAumHu9L2hhqAm8/s1600/Bryman.jpg" width="158" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Alan Bryman</td></tr></tbody></table><br /><p class="MsoNormal" style="text-align: left;">Esta fórmula no solo ha tenido éxito conmigo, sino que ha
atrapado a mucha gente y se ha convertido en una forma de organización que
caracteriza, según Bryman, a la sociedad de consumo actual. Una fórmula que, en
primera instancia, se ha extendido más allá de Disney y más allá de su país de
origen: los Estados Unidos. Hace más de treinta años, tuve que ir hasta
Florida, pero hoy en día puedo ir a un parque temático de la Warner sin salir
de Madrid.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Además, el concepto de la disneyzación se ha extendido a
otros tipos de parques de diversión o de ocio, como los zoológicos o
simplemente los cines y restaurantes. A pocos minutos de mi casa hay un centro
de ocio (Heron City) con cines y restaurantes que es similar en diseño y
organización al “Disney Village” de “Disneyland París”. Enfrente de Heron City
se encuentra el centro de tiendas de lujo “Las Rozas Village”, que reproduce un
poblado de casas de cuento.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Bryman sostiene que los mundos ficticios de los parques Disney
conforman una realidad inexistente que se ha convertido en un modelo para las
sociedades desarrolladas empezando por la norteamericana que es dónde todo
empezó.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Aspectos
fundamentales<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">"Bryman distingue cuatro aspectos fundamentales en la
disneyzación: tematización, consumo híbrido, merchandising y trabajo
performativo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La <b>tematización </b>implica incorporar una narrativa
cultural muy reconocible y popular a una entidad que originalmente no tiene
nada que ver con ese relato. Este enfoque tiene como objetivo generar una
experiencia envolvente y atractiva para los visitantes, mientras les brinda la
oportunidad de adquirir conocimientos sobre la cultura que se está
representando. Un caso ilustrativo sería la integración de una narrativa
cinematográfica en un restaurante, o la incorporación de un elemento cultural
universal, como el rock and roll, en establecimientos como los Hard Rock Café.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El <b>consumo híbrido</b> implica la combinación de
diferentes formas de consumo en un solo lugar, como tiendas adjuntas a
restaurantes, atracciones de parques de diversiones adjuntas a hoteles o
centros comerciales y fusiones de hoteles con casinos, como en Las Vegas. De
hecho, la ciudad de Las Vegas actualmente es lo más parecido a un parque
temático. La justificación para el consumo híbrido es que mantiene a los
consumidores en un sitio durante más tiempo ya que encuentra una oferta muy
diversa sin necesidad de moverse.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El <b><i>merchandising</i></b>, la comercialización de
productos derivados podríamos decir en castellano, incluye cosas como
camisetas, tazas, bolígrafos, juguetes, muñecos y otra parafernalia que se
utilizan para extraer ingresos adicionales de imágenes populares, como las
asociadas con películas, series de televisión o símbolos de empresas. La idea
es ampliar el disfrute de la imagen subyacente y, en el proceso, extraer un
valor adicional de ella. La moda de instalar una tienda de productos derivados
al final de una atracción empezó en los parques de Disney y ahora está presente
en museos, teatros, atracciones turísticas o monumentos. Al final siempre se
pasa por la caja."<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El llamado por Bryman <b>trabajo performativo</b> se está
volviendo cada vez más común entre los trabajadores en entornos de consumo y
servicios. Consiste en realizar el trabajo de maneras que sugieren una
actuación similar a la que ocurre en el teatro, con una salvedad: no cabe la
tragedia. No se puede vender con tristeza, sino que se les exige a los
trabajadores que muestren emociones positivas a través de sonrisas y otros
signos externos como disfraces, atrezo y decorado. Es lo que la socióloga
norteamericana Arlie R. Hochchild (2) denomina <b>trabajo emocional</b>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Me da la impresión de que esto <b>supone un esfuerzo</b>
para el trabajador, pero es muy agradable para el cliente. Donde esté un
camarero pirata que canta mientras sirve o una cajera vestida de Cenicienta con
una sonrisa de lado a lado de la cara, que se quite un dependiente tosco que te
demuestra que su trabajo no le gusta y que está mal pagado. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">No obstante, no puedo dejar de pensar que la cosa no para
ahí, y se exigen estándares un tanto draconianos. Como hemos dicho, los
trabajadores deben sonreír y aparentar ser felices, excepto los de la 'Mansión
Encantada', una atracción muy divertida de terror presente en todos los parques
Disney, en la que los empleados no deben sonreír nunca. También hay <b>estándares</b>
<b>físicos</b> que deben cumplir los trabajadores, como la delgadez. Salvo
quizás al actor que hace de Obélix en el parque Astérix de París, lo cierto es
que las princesas de Disney siguen dietas de adelgazamiento. Pero más allá de
que las heroínas deben lucir un aspecto impecable, no se ve en ningún caso
gente rechoncha o regordeta. Todo el que trabaja en el parque debe tener buena
apariencia. No se ve gente especialmente fea en Disney.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Disneyzación
estructural y transferida, traspaso de la realidad a la fantasía<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Bryman, en su análisis, distingue entre dos tipos de disneyzación:
la estructural y la transferida. La <b>disneyzación estructural</b> se refiere
a los cambios esenciales que se pueden observar en los parques temáticos de
Disney. Por otro lado, la <b>disneyzación transferida</b> se refiere a la
transferencia de los principios asociados con los parques temáticos de Disney a
otras esferas, como centros comerciales y restaurantes. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El objetivo de la disneyzación es transformar actividades
cotidianas como comer o ir de compras en experiencias extraordinarias. En estos
entornos, la distinción entre <b>fantasía y realidad </b>se desdibuja y el
sujeto vive una aventura en la que intenta aprovecharlo todo, sabiendo que, una
vez que cruce la valla del parque, volverá a la rutina. De hecho, una vez que
cruza los límites del parque, ya está deseando volver.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En Estados Unidos, he visto a todo tipo de personas
comportarse como niños, siendo cómplices de los trabajadores del parque que
proponían algún tipo de ficción, por muy poco decoroso que fuera el papel que
debían realizar en la atracción. Yo mismo me he agachado ante el ataque de unos
sioux imaginarios o he hecho de figurante en alguna atracción de cine tan
imaginario como los sioux, eso sí, la atracción disponía de grandes decorados y
todo tipo de artilugios mecánicos que daban ambiente.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Disneyzación y
macdonaldización<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Ya hemos hablado de la macdonaldización en Sociología Divertida<b>,
</b>en el artículo “<a href="http://sociologiadivertida.blogspot.com/2019/12/la-mcdonaldizacion-del-mundo.html">La
macdonalización del mundo</a>”, tesis del sociólogo norteamericano George Ritzer
(3) que mantiene que el sistema de organización de estos restaurantes es el
paradigma contemporáneo de la racionalidad normal, una evolución del sistema
burocrático definido por Max Weber (4), que empezó en las famosas hamburgueserías
y ha acabado invadiendo todos los ámbitos del comercio desde las ópticas a los
bancos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Los cuatro principios básicos o dimensiones – como prefiere
llamarlas Ritzer – del Mcdonaldismo son: Eficiencia, cálculo, previsibilidad y
automatización.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La <b>eficiencia</b> podríamos definirla como la búsqueda de
los mejores medios para conseguir un fin. En el restaurante de comida rápida, todo está
pensado para despachar el mayor número de menús en el mínimo tiempo posible.
Todo está controlado, la disposición de las cajas en las que encargas la
comida, pagas y recoges el servicio que te llevas a la mesa, hasta que retiras
y echas a la basura tú mismo lo que nos lleva al colmo de la eficiencia que es
que tú – el cliente – trabajes sin cobrar.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La <b>previsibilidad</b> implica la ausencia de sorpresas. Como
señalábamos en párrafos anteriores, las patatas de McDonald’s saben igual en
cualquier parte del mundo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El <b>cálculo </b>es fundamental<b> </b>en McDonald’s. De la
misma manera que en la fabricación de un coche existen una serie de
especificaciones técnicas muy precisas para cada pieza, en los restaurantes se especifica
cuánto debe pesar la hamburguesa precocinada (45,5 g), su tamaño (10 cm) y el
contenido de materia grasa (19%), así como el peso la loncha de queso y el
grosor de las patatas fritas.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">La <b>automatización</b> consiste en la realización de los
procesos de producción mediante la tecnología.
En vez de basarse en las cualidades humanas del cocinero, lo que suele
pasar en los restaurantes de toda la vida, los restaurantes de comida rápida se
basan en tecnologías no humanas y en cocineros sin cualificar que siguen
instrucciones detalladas y métodos de cadena de montaje aplicados al proceso
culinario y al servicio.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Bryman, consciente de que su tesis y la de Ritzer andan
próximas y pueden confundirse, presenta la disneyzación como un proceso
paralelo a la macdonalización. Los principios de las cadenas de comida rápida y
los parques temáticos se han extendido a una variedad de sectores sociales. Sin
embargo, mientras que la macdonaldización se enfoca en la estandarización y la
uniformidad de los métodos de producción, la disneyzación busca estimular el
consumo de bienes y servicios mediante la promoción de la variedad y la
diferencia.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Conclusión<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">En mi opinión, más que de procesos paralelos, se trata de
fenómenos complementarios. Disneyzación y macdonaldización conviven
perfectamente, a mayor gloria de los beneficios y del afán de lucro. Esto se
ilustra si se observan los restaurantes de comida rápida de los parques
temáticos, están todos perfectamente <i>macdonaldizados</i>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El proceso de disneyzación debe ser visto como una
plataforma para hacer que los bienes y, particularmente, los servicios, sean
deseables y, en consecuencia, más propensos a ser comprados. Como tal, es una
estrategia que está en el corazón del consumismo moderno.<span face=""Franklin Gothic Book",sans-serif" style="color: #051825; font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-bidi-font-family: "Franklin Gothic Book"; mso-font-kerning: 0pt;"><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal">La tesis de Bryman no es una teoría del “todo” sociológica,
no es el funcionalismo o el interaccionismo simbólico, pero tampoco lo pretende.
No explica nuestra sociedad postindustrial, pero es una buena explicación de una
parte integrante de nuestro modo de vida y nuestra identidad actuales. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><b><a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/p/quien-soy-yo.html" target="_blank">Juan Carlos Barajas Martínez</a><o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Sociólogo<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Notas<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal"></p><ol style="text-align: left;"><li><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Alan_Bryman">Alan
Bryman</a> (1947–2017) fue profesor de investigación social y organizacional en
la Universidad de Leicester. Es conocido por sus contribuciones en tres áreas
principales: métodos de investigación social, liderazgo y cultura
organizacional, y sociedad contemporánea. Bryman ha publicado varios libros,
incluyendo “Social Research Methods” y “The Disneyization of Society”. </li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Arlie_Russell_Hochschild">Arlie Russell
Hochschild</a> (1940-2018) fue una socióloga estadounidense y profesora emérita
en la Universidad de California, Berkeley. Es conocida por sus contribuciones
en tres áreas principales: métodos de investigación social, liderazgo y cultura
organizacional, y sociedad contemporánea. Hochschild se ha centrado durante
mucho tiempo en las emociones humanas que subyacen en las creencias morales,
las prácticas y la vida social en general. Es autora de nueve libros, incluido
“Extraños en su propia tierra: ira y luto de la derecha estadounidense”,
finalista del Premio Nacional del Libro de Estados Unidos. En “The Second
Shift”, “The Managed Heart”, “The Time Bind” y otros de sus libros, continúa la
tradición de C. Wright Mills, estableciendo vínculos entre problemas privados y
asuntos públicos. Hochschild busca hacer visible el papel subyacente de la
emoción y la tarea de manejar la emoción. Para ella, “la expresión y el manejo
de la emoción son procesos sociales. Lo que las personas sienten y expresan
depende de las normas sociales, la categoría social y la posición de uno, y los
factores culturales”</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/George_Ritzer">George
Ritzer</a> nació en 1940 en la ciudad de Nueva York, se graduó en sociología en
la Escuela Superior de Ciencia del Bronx en 1958. En la actualidad es profesor
de sociología de la Universidad de Maryland. Sus principales áreas de interés
son la Teoría Sociológica y la Sociología del Consumo. Fue director de las
secciones de Teoría Sociológica (1989-1990) y de Organizaciones y ocupaciones
(1980-1981) de la Asociación Americana de Sociología.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Max_Weber">Maximilian
Carl Emil Weber</a> (Erfurt, 21 de abril de 1864-Múnich, 14 de junio de 1920)
fue un filósofo, economista, jurista, historiador, politólogo y sociólogo
alemán, considerado uno de los fundadores del estudio moderno de la sociología
y la administración pública, con un marcado sentido antipositivista.</li></ol><o:p></o:p><p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Bibliografía<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Schuman, S. (2023). <a href="https://www.kueez.com/es/former-employees-spill-beans?ly=native_one">Antiguos
empleados de Disney World revelan todos los secretos del parque</a>. Recuperado
de Kueez Entertainment.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">C. Thorpe, C. Yuil, M. Hobbs, M. Todd, S. Tomley, M. Week
(2016): El Libro de la Sociología, Akal Editores. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">Bryman A.(2010).
Disneyzation. Encyclopedia of Sociology, Blackwell.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="EN-US">Mapa mental<o:p></o:p></span></b></p></div><p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhcqIG0is2XjNoTweYUHycEbMgkqE5rIYyGdl9CYEaGL4fPz2AgBUy4LZKe6tmwTEtlSs1ADqnUUnPR5Lp6GB_59Ekmd4tOtoi-za8E2Kc2U2C41-zGoC8xhQiJBiDGgi-BSKPugvl0GJIX_eLdvT-eGqwAQcBTJKaejGJnyJrwMhmikdli-fkgVTVM9mo/s1088/Disneyzacion.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="730" data-original-width="1088" height="430" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhcqIG0is2XjNoTweYUHycEbMgkqE5rIYyGdl9CYEaGL4fPz2AgBUy4LZKe6tmwTEtlSs1ADqnUUnPR5Lp6GB_59Ekmd4tOtoi-za8E2Kc2U2C41-zGoC8xhQiJBiDGgi-BSKPugvl0GJIX_eLdvT-eGqwAQcBTJKaejGJnyJrwMhmikdli-fkgVTVM9mo/w640-h430/Disneyzacion.jpg" width="640" /></a></div><br /> <p></p><p><a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2023/11/la-disneyzacion.html" property="dct:title" rel="cc:attributionURL noopener noreferrer" style="background-color: white; box-sizing: inherit; color: #d14500; cursor: pointer; font-family: "Source Sans Pro", sans-serif; font-size: 16px; text-decoration-line: none;" target="_blank">La disneyzación </a><span style="background-color: white; box-sizing: inherit; color: #333333; font-family: "Source Sans Pro", sans-serif; font-size: 16px;">© 2023 </span><span style="background-color: white; color: #333333; font-family: "Source Sans Pro", sans-serif; font-size: 16px;">by </span><a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/p/quien-soy-yo.html" property="cc:attributionName" rel="cc:attributionURL noopener noreferrer" style="background-color: white; box-sizing: inherit; color: #d14500; cursor: pointer; font-family: "Source Sans Pro", sans-serif; font-size: 16px; text-decoration-line: none;" target="_blank">Juan Carlos Barajas Martínez </a><span style="background-color: white; box-sizing: inherit; color: #333333; font-family: "Source Sans Pro", sans-serif; font-size: 16px;">is licensed under</span><span style="background-color: white; color: #333333; font-family: "Source Sans Pro", sans-serif; font-size: 16px;"> </span><a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0/?ref=chooser-v1" rel="license noopener noreferrer" style="background-color: white; box-sizing: inherit; color: #d14500; cursor: pointer; font-family: "Source Sans Pro", sans-serif; font-size: 16px; text-decoration-line: none;" target="_blank">CC BY-NC 4.0 <span class="icon" data-v-a0d4e8a8="" style="-webkit-mask-image: none; -webkit-mask-repeat: no-repeat; -webkit-mask-size: contain; align-items: center; background-color: initial; box-sizing: inherit; display: inline-flex; font-size: var(--icon-sprite-size); font-style: inherit; font-weight: inherit; height: 1em; margin-right: 3px; text-wrap: nowrap; vertical-align: middle; width: 1em;"><img data-v-a0d4e8a8="" height="20" src="https://chooser-beta.creativecommons.org/img/cc-logo.f0ab4ebe.svg" style="border-style: none; box-sizing: inherit; height: auto; margin-right: 3px; max-width: 100%;" width="20" /><img data-v-a0d4e8a8="" height="20" src="https://chooser-beta.creativecommons.org/img/cc-by.21b728bb.svg" style="border-style: none; box-sizing: inherit; height: auto; margin-right: 3px; max-width: 100%;" width="20" /></span></a></p>Juan Carlos Barajashttp://www.blogger.com/profile/14705483296644592238noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-1715590942110257349.post-1840173003794799772023-10-29T09:43:00.001-07:002023-10-29T09:45:26.293-07:00Las controversias, críticas y limitaciones del Programa Fuerte de la sociología<p style="text-align: center;"> </p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span style="font-size: large;">El Programa Fuerte
de la sociología III</span><b><o:p></o:p></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"></p><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhvBhCxQIszrM4aQ_YjKkgaDbdKTC7jEU_tLtq18Qrbo4xQXKk6rqZOBB4sFzGt_u1s_M6QZWbhJm6v_82sDun7Tw9J2O1mWUDonWxhB4ODHIqtmf9wkm75yThMQa2N2p4rlNFADU6cXnyxVQNIvj6ZPOTZ5kUm_yP_r3tJ37h-3zxPuQPIqXGogSawdJI/s274/MarioBunge.jpg" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="274" data-original-width="184" height="346" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhvBhCxQIszrM4aQ_YjKkgaDbdKTC7jEU_tLtq18Qrbo4xQXKk6rqZOBB4sFzGt_u1s_M6QZWbhJm6v_82sDun7Tw9J2O1mWUDonWxhB4ODHIqtmf9wkm75yThMQa2N2p4rlNFADU6cXnyxVQNIvj6ZPOTZ5kUm_yP_r3tJ37h-3zxPuQPIqXGogSawdJI/w232-h346/MarioBunge.jpg" width="232" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Mario Bunge<br /><br /></td></tr></tbody></table><br /><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><span style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><a href="https://unedo365-my.sharepoint.com/:b:/g/personal/jbarajas1_alumno_uned_es/Eezd9Fxk3O9LvU_qRjemEfAB6RHv_MhxBtevKKHtvyPHkw?e=xYIGIf" target="_blank"><img border="0" data-original-height="249" data-original-width="202" height="115" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjy9g4F2-Wiqw48uVA-HRiXKn5z5sTS9J2e5oImKyaJHyM40iaBZnLslNzkYe9inT4HQAVGwExB1PKKq8deRBM9m5TzjldWeNku18puOHjXHFYQy9FHoU3S2hvGX3EpmLFJmazIqMuekrRzOO8I0KShAtj12cDRegnam_MTnedyWnknFMMIgsOMsKodtY8/w93-h115/pdf.png" width="93" /></a></span></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><a href="https://unedo365-my.sharepoint.com/:b:/g/personal/jbarajas1_alumno_uned_es/Eezd9Fxk3O9LvU_qRjemEfAB6RHv_MhxBtevKKHtvyPHkw?e=xYIGIf" target="_blank">Ensayo Completo</a></td></tr></tbody></table><br /><p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Resumen<o:p></o:p></b></p><div>
<p class="MsoNormal">En el primer artículo de esta serie (<a href="http://sociologiadivertida.blogspot.com/2023/08/el-programa-fuerte-de-la-sociologia.html">El
Programa Fuerte de la sociología</a>) se trató de la definición y de cuáles
eran los principios básicos de este movimiento sociológico. En el segundo
artículo (<a href="http://sociologiadivertida.blogspot.com/2023/09/la-ciencia-examen-critico.html">La
ciencia a examen crítico</a>) se profundizaba en sus características y se
describía el análisis crítico que realiza del pensamiento científico. En este tercer
y último artículo se aborda la descripción de las críticas y de la polémica que
surgieron ante los escritos de los autores del Programa Fuerte.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Abstract<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">In the
first article of this series (The Strong Program in Sociology), the focus was
on defining and outlining the basic principles of this sociological movement.
In the second article (Science Under Critical Examination), it delved into its
characteristics and described the critical analysis it conducts of scientific
thought. In this third and final article, we address the description of the
criticisms and controversies that arose in response to the writings of the
authors of the Strong Program.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="EN-US">Índice<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal">Un breve resumen del Programa Fuerte<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Las críticas de Mario Bunge<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Redundancia y retroceso en el relativismo y construccionismo
según Gieryn<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Discurso de Olivé contra el naturalismo <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Críticas a la racionalidad natural<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Críticas a la teoría social de la objetividad<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Críticas a la matemática alternativa de Bloor<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Conclusiones<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Un breve resumen
del Programa Fuerte<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">En el primer artículo de esta serie (<a href="http://sociologiadivertida.blogspot.com/2023/08/el-programa-fuerte-de-la-sociologia.html">El
Programa Fuerte de la sociología</a>) se trató de la definición y de cuáles
eran los principios básicos de este movimiento sociológico, así como de los
famosos cuatro postulados de David Bloor (1). Con el fin de hacer este artículo
autocomprensivo vamos a hacer una breve reseña, aunque se recomienda la lectura
del primer y segundo artículos de esta serie.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El Programa Fuerte es un puñetazo encima de la mesa por
parte de un grupo de sociólogos – que se agrupó en la Universidad de Edimburgo
como David Bloor, Barry Barnes (2), Harry Collins (3) y Trevor Pinch (4), entre
otros – que como primer punto mantenía la intención teórica de que la
sociología puede ser una ciencia empírica rigurosa y objetiva, similar a la
física o la biología.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">A partir de la consideración de que la sociología es una
ciencia como lo son las llamadas ciencias duras, ¿por qué no hacer sociología
de la ciencia yendo más allá del institucionalismo que es lo que había hecho
hasta ese momento la sociología clásica? <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Esto implica el estudio, entre otros temas, de cómo las
comunidades científicas llegan a acuerdos sobre lo que se considera como
conocimiento científico válido, de cómo se resuelven las controversias entre
los científicos o de las relaciones entre la ciencia y el poder, en las que el
programa fuerte ve una influencia esencial de los procesos sociales y
culturales.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Programa Fuerte ha ido más allá, ha puesto sobre la mesa un
debate necesario sobre los fundamentos de la ciencia, con una discusión que
entra de lleno en principios que afectan a la historiografía y a la filosofía
de la ciencia.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Bloor propone usar, para hacer esta labor de estudio, el
método científico. Para ello hay que
tratar al conocimiento, incluido el conocimiento científico, como un fenómeno
natural.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Por lo tanto, para el estudio de la creación y mantenimiento
del conocimiento hay que establecer leyes causales y aplicarse tanto a las
creencias verdaderas como a las falsas con el fin de satisfacer el principio de
máxima generalidad. En ese sentido, Bloor propone cuatro postulados acerca de
la aplicación del Programa Fuerte. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En primer lugar, el Programa Fuerte será causal, es decir,
ocupado con las condiciones que producen creencias o estados de conocimiento.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El segundo postulado nos dice que será imparcial con
respecto a la falsedad o la verdad, la racionalidad o irracionalidad, el éxito
o el fracaso de las creencias.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En tercer lugar, será simétrico en su estilo de explicación.
los mismos tipos de causas explicarán las creencias verdaderas y falsas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Por, último, será reflexivo, sus patrones de explicación
serán también aplicables también a la sociología.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En el segundo artículo de la serie (“<a href="http://sociologiadivertida.blogspot.com/2023/09/la-ciencia-examen-critico.html">La
ciencia a examen crítico</a>”) ampliamos la noción del Programa Fuerte con la
definición de nuevas propiedades. Estas características son: el naturalismo (5),
el antiteleologismo (6), antiindividualismo (7), constructivismo (8),
convencionalismo (9), finitismo (10), instrumentalismo (11) y relativismo (12).
<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En los apartados siguientes vamos a estudiar las críticas
que varios autores realizan a estas características del Programa Fuerte que,
para algunos resulta un enfoque que peca por exceso y, para otros, por defecto.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Las críticas de
Mario Bunge<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Mario Bunge (13), reconocido filósofo y epistemólogo
argentino, ha planteado diversas críticas al Programa Fuerte de la sociología
del conocimiento científico. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Según el profesor Molina (14), se puede considerar su
crítica al Programa Fuerte como una <b>enmienda a la totalidad de la nueva
sociología de la ciencia</b>. Bunge cuestiona los cuatro postulados propuestos
por Bloor, así como otros aspectos fundamentales como el externalismo, la falta
de una articulación adecuada entre los niveles "micro" y
"macro", el constructivismo, el relativismo, el pragmatismo, el
ordinarismo y la adopción de filosofías irracionalistas. Bunge argumenta que
estas características dificultan la distinción precisa entre la ciencia, la
pseudociencia y la ideología, lo cual considera problemático y poco riguroso
(Molina, 1999). <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Por lo que respecta a los <b>cuatro postulados del Programa
Fuerte</b> mantiene que <b>el análisis causal</b> – primer postulado – <b>es
insuficiente</b>, ya que se centra únicamente en las condiciones externas, sin
tener en cuenta las motivaciones y los problemas cognitivos del investigador.
En este sentido, Bunge sostiene que este enfoque presenta una imagen
distorsionada del investigador, retratándolo como un mero ejecutor de
condiciones externas en lugar de reconocer su papel como creador activo del
conocimiento científico. Además, el requisito de causalidad cae en una petición
de principio, está asumiendo como verdadera la misma idea o conclusión que se
intenta demostrar al dar por supuesta la afirmación de que las ideas son
causadas por las circunstancias sociales.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En cuanto al segundo postulado del Programa Fuerte, que se
refiere a la <b>imparcialidad</b>, Mario Bunge reconoce que la imparcialidad <b>es
necesaria</b> en la investigación científica. Sin embargo, él critica la
interpretación de la imparcialidad como indiferencia entre la verdad y el
error, así como la tolerancia hacia posturas anticientíficas o
pseudocientíficas. Bunge argumenta que <b>la imparcialidad no debe ser
confundida con una actitud de aceptación indiscriminada de ideas</b> sin
fundamentos científicos sólidos, y que es importante distinguir claramente
entre el conocimiento científico legítimo y las posturas que carecen de base
empírica.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Según Mario Bunge, el tercer postulado del Programa Fuerte
que se refiere a <b>la simetría en las explicaciones</b> es erróneo desde una
perspectiva externalista y relativista. Bunge sostiene que esta perspectiva
conlleva el riesgo de que los intereses particulares distorsionen la realidad
y, en lugar de conducir a la verdad, lleven más al error. Bunge argumenta que la
simetría en las explicaciones no debe implicar una aceptación indiscriminada de
todas las perspectivas, sino que es necesario evaluar críticamente las
evidencias y fundamentos científicos para llegar a conclusiones más precisas y
confiables.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Por último, reconoce que la <b>reflexividad es un postulado
honesto</b>, pero señala que si el Programa Fuerte es visto desde su propia
visión debe ser entendido como una respuesta a intereses extracientíficos de
algún tipo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Mario Bunge <b>critica el externalismo</b> del Programa
Fuerte, que sostiene que las condiciones sociales y culturales externas tienen
una influencia fundamental en la construcción del conocimiento científico.
Bunge distingue cuatro tipos de externalismo: moderado local, moderado global,
radical local y radical global.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En el <b>externalismo moderado local</b>, asociado a la
perspectiva funcionalista de Robert Merton, la comunidad científica influye en
el trabajo de sus miembros. En el <b>externalismo moderado global</b>, que
según Bunge se encuentra en la obra de Thomas Kuhn (15), la sociedad en general
influye en el trabajo de los científicos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Por otro lado, el <b>externalismo radical local</b>,
presente en las ideas de Ludwik Fleck y Michael Forman, afirma que la comunidad
científica construye sus ideas y que estas tienen un contenido social. Por
último, el <b>externalismo radical global</b> sostiene que la sociedad
construye las ideas científicas y que no existen distinciones entre dimensiones
internas y externas o entre el contenido y el contexto.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Bunge acepta el externalismo moderado local sin objeciones,
muestra ciertos reparos hacia el externalismo moderado global y <b>rechaza
completamente el externalismo radical</b>. Para respaldar su postura, Bunge
argumenta que el hecho de que el contenido esté influenciado por el contexto no
implica que ambos sean indistinguibles. Además, señala que las teorías
matemáticas tratan sobre objetos matemáticos y las teorías físicas sobre
objetos físicos, no sobre hechos sociales.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En cuanto a la crítica de Bunge sobre la <b>articulación de
los niveles micro y macro</b>, es importante destacar que este es un desafío
que no se limita únicamente a la sociología del conocimiento, sino que también
se extiende a otras disciplinas como la sociología en general, la economía e
incluso la física.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En el ámbito de la sociología, la transición entre los
niveles de interacción social a nivel micro y las interrelaciones entre las
grandes estructuras sociales a nivel macro sigue siendo un tema complejo y no
completamente resuelto. La sociología aún enfrenta dificultades para articular
de manera satisfactoria estos dos niveles y comprender cómo se influyen
mutuamente.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En el campo de la economía, también existe el desafío de la
transición de la microeconomía, que se centra en el comportamiento de los
agentes individuales y las interacciones a nivel micro, a la macroeconomía, que
se ocupa de los fenómenos a nivel agregado y las variables económicas a gran
escala. Aunque se han propuesto modelos y teorías para abordar esta transición,
todavía persisten debates y desafíos en la integración de ambos niveles.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Incluso en la física, a pesar de su enfoque altamente
matematizado, existe la dificultad de unificar los niveles microscópicos, como
la mecánica cuántica, con los niveles macroscópicos, como la mecánica
relativista. La búsqueda de una teoría unificada que englobe tanto los
fenómenos a escala subatómica como los fenómenos a escala macroscópica es uno
de los grandes desafíos de la física contemporánea.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En resumen, la cuestión de la articulación entre los niveles
micro y macro es un desafío presente en diversas disciplinas, y aún no se ha
alcanzado una solución completa. Esto demuestra que no es exclusivo de la
sociología del conocimiento, sino que es un tema complejo que requiere un
continuo desarrollo y reflexión en diversas áreas del conocimiento.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Mario Bunge plantea una crítica tanto al enfoque
individualista como al enfoque holista dentro del Programa Fuerte. Reconoce que
ambos enfoques contienen cierta verdad, pero considera que ninguno de ellos es
completamente aceptable por sí solo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El <b>individualismo</b> se centra en el papel y las
acciones de los individuos como actores principales en la construcción del
conocimiento científico. Sin embargo, Bunge argumenta que este enfoque pasa por
alto el hecho de que los individuos no actúan en un vacío, sino que están
inmersos en un contexto social y cultural previo que influye en sus acciones y
en la producción de conocimiento.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Por otro lado, el enfoque holista resalta la importancia de
las estructuras sociales y culturales en la configuración del conocimiento
científico. Reconoce que el contexto social y las interacciones colectivas son
fundamentales para comprender la construcción del conocimiento científico. No
obstante, Bunge señala que el holismo también puede llevar al determinismo
social, reduciendo el papel de los individuos a meros productos de las
estructuras sociales, y negando su capacidad de ser agentes creativos y conscientes
en el proceso científico.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Ante esta dicotomía, Bunge propone una posición sistemática
que busca conciliar ambos aspectos, que integre tanto el reconocimiento del
contexto social como la relevancia de la acción individual en la construcción
del conocimiento científico. Reconoce que los individuos actúan en un marco
social previo que influye en sus acciones, al mismo tiempo, destaca la
importancia de la agencia individual y la capacidad de los científicos para
generar ideas, plantear hipótesis y realizar descubrimientos. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Mario Bunge critica el <b>constructivismo</b> dentro del
Programa Fuerte, argumentando que este enfoque no proporciona una distinción
clara y satisfactoria entre la ciencia y la pseudociencia. Bunge sostiene que
el constructivismo tiende a relativizar la verdad científica al afirmar que el
conocimiento científico es socialmente construido y que no hay una realidad
objetiva independiente de las interpretaciones humanas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Bunge argumenta que esta visión constructivista puede llevar
a considerar que todas las teorías científicas son igualmente válidas, lo que
socava la capacidad de distinguir entre la ciencia basada en evidencia empírica
y las afirmaciones infundadas. Además, critica que el constructivismo puede
promover la aceptación de ideas pseudocientíficas o no fundamentadas, al
igualarlas con teorías científicas legítimas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El <b>relativismo epistemológico</b>, dice Bunge, es una
reacción ingenua ante el hecho innegable de la variedad y contraste de
creencias y culturas. Pero esta variedad de representaciones y teorías
incompatibles solo prueba que la investigación científica no garantiza la
verdad de un modo instantáneo, completo y definitivo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La idea de que si una hipótesis o teoría está motivada por
los intereses materiales o ideológicos no puede ser verdadera, es para Bunge un
caso de falacia genética, porque la corrección de las ideas es lógicamente
independiente de su origen o empleo y puede ser establecida por medios
estrictamente objetivos. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Por <b>ordinarismo</b> Bunge entiende la afirmación de no
hay nada peculiar en la ciencia, que es otra creencia más, una forma cultural.
En último término, la incapacidad para distinguir la ciencia de la ideología
deriva del pragmatismo ingenuo según el cual el conocimiento todo aquello que
se toma colectivamente por conocimiento.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Consecuencia de esto es la afirmación de que las disputas
científicas son, en el fondo, <b>disputas ideológicas</b>, que se resuelvan por
medios ajenos a los cálculos, los experimentos o la argumentación racional. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Bunge reconoce que algunas disputas científicas pueden tener
componentes filosóficos, pero argumenta que estos no deben equipararse a los
elementos ideológicos. Además, está dispuesto a aceptar que en algunos casos
las disputas ideológicas pueden interferir en las divergencias empíricas o
teóricas en la ciencia. Sin embargo, Bunge destaca dos puntos clave: en primer
lugar, <b>es posible distinguir entre disputas científicas y disputas
ideológicas</b>, ya que presentan características distintas; y en segundo
lugar, <b>estas interferencias ideológicas no se presentan en todos los casos
científicos</b>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Los autores del Programa Fuerte, en respuesta a las críticas
de Mario Bunge a los cuatro postulados, ofrecen diversas argumentaciones. En el
primer postulado, el análisis causal, Barry Barnes, David Bloor y Steve Woolgar
enfatizan que su enfoque no excluye la consideración de las motivaciones y
problemas cognitivos del investigador. Argumentan que <b>el análisis causal no
pretende reducir el papel del investigador</b> a un mero ejecutor de
condiciones externas, sino que busca comprender cómo las interacciones entre
factores sociales y cognitivos influyen en la construcción del conocimiento
científico.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En relación a la imparcialidad, los defensores del Programa
Fuerte –entre ellos David Bloor y Harry Collins- sostienen que <b>la
imparcialidad no implica indiferencia entre la verdad y el error</b>, ni
tolerancia hacia posturas anticientíficas. En cambio, argumentan que la
imparcialidad se refiere a la evaluación objetiva de las evidencias y la
apertura a considerar diferentes perspectivas científicas, sin sesgos
preconcebidos. Subrayan la importancia de mantener altos estándares de
rigurosidad científica en la evaluación de las teorías y evidencias.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En cuanto a la simetría en las explicaciones, David Bloor y
Barry Barnes, rechazan la crítica de que este enfoque conduciría más al error
que a la verdad debido a intereses particulares. Argumentan que <b>la simetría
en las explicaciones no implica una aceptación indiscriminada de todas las
perspectivas</b>, sino que busca comprender cómo los diferentes intereses,
valores y perspectivas influyen en la construcción del conocimiento científico.
Sostienen que este enfoque promueve una mayor pluralidad y apertura en la
investigación científica.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Los defensores del Programa Fuerte, como Barry Barnes, David
Bloor y Steve Woolgar (16), ofrecen <b>respuestas a las críticas de Bunge al
externalismo</b>. En primer lugar, argumentan que el externalismo no implica la
anulación de las distinciones entre diferentes dominios de estudio y objetos de
investigación, sino que destaca la importancia de comprender cómo las
condiciones sociales y culturales influyen en la construcción del conocimiento
científico.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En cuanto al <b>externalismo moderado local</b>, los
defensores del Programa Fuerte concuerdan en que la comunidad científica tiene
influencia en el trabajo de sus miembros, pero sostienen que esta influencia no
debe ser subestimada ni ignorada, ya que puede moldear las preguntas de
investigación, los métodos utilizados y los marcos teóricos adoptados.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Con relación al <b>externalismo moderado global</b>,
argumentan que la sociedad en general también influye en el trabajo científico
a través de factores como los valores culturales, las políticas públicas y las
demandas sociales. Destacan que esta influencia no implica una determinación
completa de las ideas científicas, pero subrayan la importancia de considerar
cómo los contextos sociales más amplios pueden afectar la producción y
recepción del conocimiento científico.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En respuesta al rechazo de Bunge al <b>externalismo radical</b>,
los defensores del Programa Fuerte argumentan que este enfoque no pretende
negar la existencia de objetos matemáticos o físicos, sino que busca comprender
cómo las interacciones sociales y culturales influyen en la construcción de las
teorías científicas que los involucran. Sostienen que el estudio de la ciencia
debe considerar tanto los aspectos sociales como los aspectos epistémicos para
obtener una comprensión más completa del conocimiento científico.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En resumen, los defensores del Programa Fuerte responden a
la crítica de Bunge al externalismo argumentando que este enfoque no implica la
anulación de las distinciones fundamentales, sino que busca comprender cómo las
condiciones sociales y culturales influyen en la construcción del conocimiento
científico. Consideran que tanto la influencia de la comunidad científica como
la influencia de la sociedad en general son aspectos relevantes a tener en
cuenta en el estudio de la ciencia.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Los autores del Programa Fuerte, en respuesta a la crítica
de Bunge al <b>constructivismo</b>, argumentan que este <b>no implica una
igualación indiscriminada de todas las teorías científicas</b>, un relativismo
epistemológico indiscriminado o una negación de la realidad objetiva, sino
reconocer que la realidad es interpretada y comprendida a través de
construcciones sociales y cognitivas. Por otra parte, están de acuerdo en que
el origen o motivación de una hipótesis o teoría no determina su veracidad,
sino que puede ser establecida mediante medios objetivos y rigurosos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Redundancia y
retroceso en el relativismo y construccionismo según Gieryn<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Según Thomas F. Gieryn (17), los programas relativistas y
constructivistas en la sociología de la ciencia, incluyendo el Programa Fuerte,
no aportan novedades significativas en comparación con las contribuciones
anteriores de la disciplina, especialmente las de Robert Merton. Gieryn
sostiene que muchos de los hallazgos realizados por estos programas son
evidentes o <b>reiteraciones expresadas en un nuevo lenguaje</b>, y que en
realidad son perfectamente compatibles con las ideas de Merton. En este
sentido, considera que el relativismo y el constructivismo son redundantes.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Además, Gieryn argumenta que las orientaciones metodológicas
y metateoréticas de estos programas son <b>inferiores a las propuestas por
Merton</b>. Afirma que representan un <b>retroceso epistemológico</b> y
desorientan a la disciplina, alejándola del problema fundamental que es
explicar cómo la ciencia como institución establece y mantiene su autoridad
cognitiva (Gieryn citado por Molina, 1999).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Gieryn identifica tres redundancias en el relativismo y
constructivismo de la sociología del conocimiento, incluyendo el Programa
Fuerte:<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La primera redundancia radica en que los factores sociales y
culturales son esenciales en la formación del conocimiento científico. Para un
sociólogo del conocimiento, esto es una <b>afirmación obvia (un truismo).</b><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La segunda redundancia se refiere a que el conocimiento
científico es aproximado y los científicos suelen tener dudas y discusiones
sobre la validez de sus hallazgos. Nuevamente, esto es algo que un sociólogo de
la ciencia consideraría <b>natural y no sorprendente.<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">La tercera y última redundancia es que las creencias y
supuestos de los científicos influyen en la construcción de nuevas creencias
científicas. Es difícil imaginar lo contrario, ya que es evidente que <b>los
científicos no comienzan cada investigación desde cero.<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Como se puede apreciar, Gieryn argumenta que estas
redundancias no representan aportes novedosos de la sociología del
conocimiento, sino que son afirmaciones evidentes y esperadas dentro del campo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Discurso de Olivé contra
el naturalismo del Programa Fuerte <o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Hay que destacar en primer lugar que lo que pretende el
filósofo y epistemólogo mexicano León Olivé (18) es reorientar al Programa
Fuerte, eliminar lo que a su juicio es una incongruencia insostenible y ofrecer
así un <b>marco fortalecido</b> para la sociología del conocimiento.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El naturalismo es rechazable según Olivé porque es
incompatible con el realismo que acepta el Programa Fuerte. En su lugar propone
una visión alternativa, explícitamente <b>realista y antinaturalista</b>
(Molina, 1999).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Según León Olivé, para fortalecer el marco de la sociología
del conocimiento, se debe combinar el Programa Fuerte sin el naturalismo con la
aplicación del <b>realismo trascendental de Bhaskar</b>, entre otros enfoques.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El realismo trascendental, propuesto por el filósofo
británico Roy Bhaskar (19), sostiene que
hay una realidad objetiva que existe independientemente de nuestros
pensamientos y percepciones. Esta perspectiva considera que el conocimiento
científico tiene como objetivo descubrir las leyes y estructuras subyacentes de
la realidad, más allá de las apariencias superficiales.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En el contexto de la sociología del conocimiento, la
aplicación del realismo trascendental implica considerar que las creencias y
teorías científicas son aproximaciones a una realidad objetiva y que el
conocimiento científico puede mejorar su correspondencia con esa realidad
mediante la crítica y la revisión constantes. Se enfatiza la importancia de
comprender cómo la ciencia establece y mantiene su autoridad cognitiva a través
del análisis de las estructuras sociales y culturales que influyen en la producción
del conocimiento científico.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En contraposición a la afirmación del Programa Fuerte de que
no existe una concepción clara y estricta que permita distinguir entre el
conocimiento científico y otros tipos de conocimiento, León Olivé sostiene que
sí existe tal concepción y que, de hecho, el Programa Fuerte implícitamente se
compromete con ella. Olivé argumenta que el Programa Fuerte niega la
posibilidad de esta distinción debido a su errónea creencia de que, si la
sociología del conocimiento se compromete con una forma de discriminar entre
conocimiento y pseudoconocimiento, entre creencias verdaderas y falsas,
entonces se verá obligada a tratar cada tipo de creencia de manera diferente.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Según Olivé, <b>la posición naturalista del Programa Fuerte
se revela como absurda.</b> Al defender que la sociología del conocimiento debe
ofrecer explicaciones causales, simétricas, imparciales y reflexivas, el
Programa Fuerte se compromete con una concepción específica del conocimiento
que se aplica a todo el discurso sociológico, considerándolo como científico,
independientemente de si ha sido aceptado o no como conocimiento científico.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">León Olivé argumenta, por tanto, que el Programa Fuerte se
compromete implícitamente con una concepción específica del conocimiento, a
pesar de negar la posibilidad de distinguir claramente entre el conocimiento
científico y otros tipos de conocimiento. Olivé critica la posición naturalista
del Programa Fuerte y sugiere que la sociología del conocimiento debe reconocer
y abordar esta distinción para ofrecer una comprensión más coherente del
fenómeno del conocimiento.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Críticas a la
racionalidad natural<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Podríamos decir que existe un espectro de críticos frente a
la racionalidad natural propuesta por Barnes. Por un lado, tenemos críticos
como Larry Laudan, que argumentan en contra de la perspectiva constructivista y
relativista, defendiendo una concepción más objetiva y basada en estándares
epistémicos más sólidos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Por otro lado, hay críticos que consideran que la sociología
del conocimiento debe ir más allá de la racionalidad natural y profundizar en
la consideración de los aspectos sociales de la racionalidad científica.
Autores como Michael Lynch (20), Steve Woolgar y Harry Collins, entre otros,
han propuesto una perspectiva sociológica más radical, que enfatiza la
influencia de los contextos sociales, las comunidades científicas y las
prácticas institucionales en la construcción del conocimiento científico.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Expresado de un modo más sencillo, podríamos afirmar que
Laudan estima que Barnes ha ido <b>demasiado lejos</b> en la concepción social
de la racionalidad aplicada al mundo de la ciencia y Linch, Woolgar y Collins
estiman que Barnes se ha <b>quedado corto</b> en cuanto a la dimensión social
de la racionalidad.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Entrando en más detalle, el filósofo y epistemólogo
estadounidense Larry Laudan ha argumentado en contra de la idea de que la
verdad y la racionalidad científica sean construcciones sociales y sostiene que
existen estándares objetivos para evaluar la validez y el éxito de las teorías
científicas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Laudan critica la noción de que todos los enfoques
científicos son igualmente válidos dentro de una comunidad científica y
defiende la idea de que la ciencia puede progresar hacia una mejor comprensión
de la realidad a través de la acumulación de conocimiento y la eliminación de
teorías falsas. También argumenta que la evidencia empírica y la lógica
desempeñan un papel central en la evaluación de las teorías científicas y
rechaza la idea de que la ciencia esté completamente determinada por factores
sociales y culturales.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Michael Lynch ha criticado la noción de racionalidad natural
de Barnes, argumentando que la idea de una racionalidad inherente a la
naturaleza humana es problemática y no está respaldada por evidencia empírica
suficiente. Lynch sostiene que <b>la racionalidad es una construcción social</b>
y que varía en diferentes contextos culturales y sociales.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Harry Collins y Steve Woolgar han planteado críticas
similares a la idea de la racionalidad natural. Argumentan que <b>la
racionalidad está influenciada por factores sociales, históricos y culturales,
y que no puede ser entendida como una entidad fija y universal</b>. Collins y
Woolgar enfatizan la importancia de considerar el contexto social y los
intereses en la construcción de la racionalidad científica.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Estas críticas se centran en cuestionar la noción de una
racionalidad natural que trasciende los contextos sociales y culturales. Los
autores argumentan que la racionalidad es una construcción social compleja y
que su forma y aplicación están influenciadas por diversos factores
contextuales. Cuestionan la idea de que existe una forma única y universal de
racionalidad y destacan la importancia de considerar los aspectos
socioculturales en la práctica científica.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Críticas a la
teoría social de la objetividad<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">La teoría social de la objetividad ha sido objeto de
críticas por parte de varios autores prominentes en el ámbito de la filosofía
de la ciencia y la epistemología. Estas críticas <b>ponen en tela de juicio la
idea de que la objetividad se construye exclusivamente a través de procesos
sociales</b> y cuestionan la suposición de que la realidad misma es una
construcción social. Algunos de los autores que han planteado estas críticas
son Hilary Putnam, Philip Kitcher, Ian Hacking y Bas C. van Fraassen.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Hilary Putnam (21) ha argumentado en contra del relativismo
y ha defendido la importancia de la objetividad en la ciencia. Critica la
teoría social de la objetividad al considerar que puede llevar a un relativismo
excesivo y cuestiona la idea de que la objetividad depende únicamente de
acuerdos sociales.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Philip Kitcher (22) ha cuestionado la noción de que la
objetividad se construye únicamente a través de procesos sociales. Sostiene que
la objetividad también requiere una base en la evidencia empírica y la
justificación racional, y critica la idea de que la objetividad se puede lograr
exclusivamente mediante acuerdos sociales.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Ian Hacking ha criticado el enfoque constructivista extremo
de la teoría social de la objetividad. Argumenta que, si bien las creencias y
conceptos pueden ser socialmente construidos, esto no implica que la realidad
misma sea construida por la sociedad.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Bas C. van Fraassen (23) ha cuestionado la idea de que la
objetividad se basa únicamente en factores sociales y culturales. Argumenta que
también debe haber una correspondencia entre las afirmaciones científicas y los
hechos observables, y critica la concepción de la objetividad como una
construcción social completa.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Estos autores y sus críticas resaltan la diversidad de
perspectivas y enfoques en relación con la teoría social de la objetividad. Sus
críticas cuestionan las premisas fundamentales de esta teoría y destacan la
importancia de considerar la evidencia empírica, la justificación racional y la
correspondencia con los hechos observables en la búsqueda de la objetividad
científica.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Críticas a las
matemáticas alternativas de Bloor<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">En su obra "Proofs and Refutations" (Pruebas y
Refutaciones), Imre Lakatos (24) critica la posición de David Bloor sobre las
matemáticas alternativas desde una perspectiva diferente. Lakatos argumenta que
las matemáticas alternativas propuestas por Bloor no son meramente sistemas de
reglas y convenciones, sino que tienen una base lógica y racional subyacente.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Lakatos plantea varios puntos de desacuerdo con la tesis de
Bloor. En primer lugar, <b>se opone al enfoque sociológico radical de Bloor</b>,
que argumenta que no hay criterios racionales o metodológicos para evaluar las
teorías matemáticas. Lakatos sostiene que existe la posibilidad de distinguir
entre diferentes enfoques matemáticos y que algunas teorías son más productivas
y exitosas que otras, lo que implica que no todas son igualmente válidas dentro
de una comunidad científica (Lakatos citado en Molina, 1999).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Otra crítica de Lakatos es que el enfoque sociológico de <b>Bloor
subestima el papel de la lógica y la evidencia empírica</b> en la evaluación de
las teorías matemáticas. Lakatos defiende la importancia de los estándares
lógicos y metodológicos en la evaluación de las matemáticas y argumenta que
existen criterios objetivos para distinguir entre teorías matemáticas más y
menos válidas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Además, Lakatos señala que el enfoque de <b>Bloor no tiene
en cuenta la historia y el desarrollo de las matemáticas</b>. Argumenta que la
evolución matemática se basa en la crítica y el progreso de las teorías
existentes, y no simplemente en la aceptación o rechazo social.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Por su parte, Michael Detlefsen (25), un filósofo de la
matemática estadounidense plantea varias objeciones fundamentales. Una de las
críticas principales de Detlefsen se centra en el enfoque sociológico de Bloor,
que según él subestima la importancia de los aspectos epistémicos y lógicos en
el estudio de las matemáticas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Detlefsen argumenta que la aceptación de una teoría
matemática no puede basarse únicamente en factores sociológicos como las
convenciones establecidas por la comunidad científica. En cambio, sostiene que
la verdad y la justificación de una teoría matemática deben ser evaluadas
mediante criterios lógicos y epistémicos. Para Detlefsen, <b>la lógica y la
evidencia empírica desempeñan un papel crucial en la fundamentación</b> y la
validación de las teorías matemáticas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Otra crítica de Detlefsen es que el enfoque sociológico de
Bloor ignora <b>el aspecto normativo de las matemáticas</b>. Argumenta que las
matemáticas no son simplemente un conjunto de convenciones arbitrarias, sino
que también están gobernadas por normas y principios racionales. Estas normas
son independientes de la aceptación o rechazo social y son fundamentales para la
actividad matemática.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Además, Detlefsen sostiene que el enfoque sociológico de
Bloor no proporciona una explicación adecuada de la <b>objetividad y la
universalidad de las matemáticas</b>. Argumenta que las matemáticas poseen
características distintivas que las diferencian de otras áreas de conocimiento
y que estas características deben ser tomadas en cuenta para comprender su
naturaleza.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En suma, Detlefsen critica la tesis de Bloor sobre las
matemáticas por subestimar los aspectos lógicos y epistémicos, ignorar el
aspecto normativo de las matemáticas y no proporcionar una explicación adecuada
de la objetividad y la universalidad matemáticas. Detlefsen defiende la
importancia de considerar criterios lógicos, epistémicos y normativos en el
estudio de las matemáticas y argumenta en contra de una reducción puramente
sociológica del campo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Por otro lado, Mario Bunge también rechaza la idea de que
haya o pueda haber unas matemáticas alternativas en el sentido de ser relativas
a distintos grupos sociales o culturas. Para Bunge, las matemáticas contienen
una gran cantidad de teorías alternativas junto a las canónicas, por lo tanto,
es cierto que la verdad matemática es relativa, pero toda verdad matemática es
relativa con respecto a alguna teoría, no a la sociedad. Y cualquier desviación
de las teorías clásicas es provocada por razones puramente intelectuales (Bunge
citado por Molina, 1999).<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Conclusiones<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Mi impresión respecto al Programa Fuerte me recuerda lo que
Antonio Machado (26) ponía en boca de su personaje Juan de Mairena: “<i>El
diablo es el espíritu de la contradicción, y, como todo espíritu, tiene la
manía de querer hacerse cuerpo. Y si el diablo es espíritu de contradicción,
hay que confesar que, aunque no tiene razón, siempre tiene sus razones</i>”
(Machado, 1982)<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Como he comentado en el primer artículo de la serie, desde
un punto de vista personal, he cambiado radicalmente mi postura desde la
confianza absoluta casi religiosa en que la ciencia es única, independiente de
toda influencia externa y guiada únicamente por la búsqueda de la máxima
proximidad a la verdad; a una postura mucho más relativista y externalista, en
la que el problema consiste en dónde pones el punto de equilibrio entre la
visión clásica de la ciencia y la visión que aporta la moderna sociología del
conocimiento.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El ser humano es un ser social, la vida en sociedad influye
en todos los aspectos de la vida de las personas, ¿realmente podemos contemplar
a la ciencia como una actividad exenta de esta influencia? Está claro que
después de los trabajos de Merton y khun entre otros, el ideal de pureza de la
ciencia se ha disipado y no es fácil encontrar – ni entre los más
recalcitrantes a la visión social de la ciencia – algún autor que no reconozca
la influencia, al menos institucional, de la sociedad en la clase científica.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Si volvemos varios apartados hacia atrás en este mismo
ensayo, si retornamos a Mario Bunge, que es claramente crítico con el Programa
Fuerte, clasifica el externalismo de la sociología en cuatro categorías:
moderado local, moderado global, radical local y radical global.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Recordemos que el moderado local hacía referencia a lo
expresado por Robert Merton acerca de la influencia de la comunidad científica
en el trabajo del científico, el moderado local estaba en línea con los
trabajos de Khun y hacía referencia a la influencia de la sociedad en el
trabajo del científico. Los externalismos radicales estaban relacionados con
cómo la comunidad científica construye sus teorías con contenidos e influencia
sociales. Bunge parece admitir y, por lo que he visto en las lecturas parece que
es mayoritaria esta postura, los externalismos moderados y rechazar de plano
los radicales. En general, ahí parece estar el punto de ruptura entre los
filósofos y los sociólogos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Si tuviera que buscar una explicación a este fenómeno y,
teniendo en cuenta de que soy sociólogo y no puedo evitarlo, encontraría una
explicación sociológica. Pienso que el problema estriba en que la cuestión se
aborda desde dos visiones y metodologías completamente diferentes: la
filosófica y la sociológica.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La visión filosófica sobre la realidad y la influencia
social en el conocimiento científico varía según las corrientes filosóficas y
las perspectivas individuales. Sin embargo, en general, los filósofos tienden a
enfatizar la búsqueda de una comprensión objetiva y universal de la realidad,
buscando fundamentos racionales y epistemológicos sólidos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La visión sociológica está representada por lo que se conoce
como “<b>mirada sociológica</b>” La mirada sociológica se refiere a la forma en
que los sociólogos estudian y comprenden los fenómenos sociales. Es un enfoque
que busca analizar las interacciones humanas, los procesos sociales y las
estructuras sociales para comprender cómo influyen en las acciones individuales
y colectivas, así como en la construcción de la sociedad en su conjunto.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Para la mirada sociológica <b>la ciencia no constituye una
excepción</b>, es una institución social y, por tanto, forma parte de la
cultura de esa sociedad. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Partir de dos visiones tan diferentes hace que encontrar un
punto de encuentro sea muy difícil y aunque los filósofos no nieguen la
influencia social y los sociólogos no nieguen la necesaria formalidad de la
ciencia, al fin y al cabo andamos entre gente sensata, la polémica continuará.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">¿Y mi punto de vista personal?, bueno yo dispongo de la
mirada sociológica así que creo en la influencia social y del momento histórico
en que se está en la forma en la que se construye el conocimiento y la ciencia,
pero también creo en la influencia del razonamiento lógico y de la objetividad,
pienso que la influencia social es fuerte pero no absoluta.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Así que soy, ¿moderado? ¿radical?, pues francamente, no lo
sé.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><b><a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/p/quien-soy-yo.html">Juan Carlos
Barajas Martínez</a><o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Sociólogo<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Notas<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal"></p><ol style="text-align: left;"><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/David_Bloor">David
Bloor</a> (Derby, 1942) es un catedrático y ex director de la Unidad de
Estudios de la Ciencia de la Universidad de Edimburgo, Escocia. Comenzó su
carrera académica en el estudio de la filosofía y psicología. En los años 1970,
él y Barry Barnes fueron las principales figuras del llamado "Programa
fuerte en sociología de las ciencias" (también traducido como
"Programa radical en sociología de las ciencias"), que sustentaba
posiciones contrarias al positivismo en ciencia, atribuyendo esta posición a la
"Escuela de Edimburgo". Su libro ‘Knowledge and Social Imagery’
(Routledge, 1976) es uno de los marcos de referencia del programa fuerte.</li><li><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/S._Barry_Barnes#:~:text=He%20advocated%20a%20post-%20Kuhnian%20approach%20to%20scientific,traditions%20whose%20development%20could%20be%20given%20causal%20explanations.">S.
Barry Barnes</a> (nacido el 27 de marzo de 1943) fue catedrático de Sociología
en la Universidad de Exeter. Barnes trabajó en la "Unidad de Estudios
Científicos" de la Universidad de Edimburgo con David Bloor desde los años
setenta hasta principios de los noventa, donde desarrollaron el sólido programa
de Sociología del Conocimiento Científico. En 1992 se trasladó al departamento
de Sociología de Exeter. Barnes es conocido por su enfoque naturalista de la
ciencia, una visión elaborada en su libro Scientific Knowledge and Sociological
Theory (1974). Defendía un enfoque postkuhniano del conocimiento científico y
sugería que filósofos, historiadores y otros investigadores estudiaran la
práctica científica en diversos campos como tradiciones culturales cuyo
desarrollo pudiera recibir explicaciones causales. Desde este punto de vista,
el cambio conceptual en la ciencia normal es un proceso que se desarrolla a
través del debate y la negociación entre expertos. Esta última perspectiva se
desarrolló en T. S. Kuhn y la ciencia social (1982).</li><li><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Harry_Collins">Harry
Collins</a> es un sociólogo británico de la ciencia en la Escuela de Ciencias
Sociales de la Universidad de Cardiff, Gales. Es conocido por su trabajo en la
sociología del conocimiento científico y la teoría de la relatividad
científica. Collins ha escrito durante más de 30 años sobre la física de las
ondas gravitacionales y ha rastreado la búsqueda de ondas gravitacionales, y ha
demostrado cómo los datos científicos pueden estar sujetos a flexibilidad
interpretativa, y cómo los medios sociales o ‘no científicos’ pueden usarse a
veces para cerrar controversias científicas1. Además, Collins ha desarrollado
el enfoque de la Escuela de Bath para la sociología del conocimiento
científico. En “Changing Order: Replication and Induction in Scientific
Practice”, Collins describe una teoría general de la sociología de la ciencia.
A partir de los conceptos de “Juego del lenguaje” y “Formas de vida”, derivados
del filósofo Ludwig Wittgenstein, busca una explicación de cómo los científicos
siguen reglas y patrones al realizar experimentos y prácticas científicas1. <span lang="EN-US">Collins también ha publicado varios
libros, incluyendo “Gravity’s Shadow: The Search for Gravitational Waves” y
"The Golem: What You Should Know About Science"<o:p></o:p></span></li><li><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Trevor_Pinch">Trevor
Pinch</a> fue un sociólogo británico, músico a tiempo parcial y presidente del
departamento de estudios de ciencia y tecnología en la Universidad de Cornell .
Es conocido por su trabajo en la sociología de la tecnología y cómo los
usuarios interactúan con ella. Junto con Wiebe Bijker, Pinch inició el
movimiento conocido como Construcción Social de la Tecnología (SCOT) dentro de
la sociología de la ciencia. Pinch también ha hecho contribuciones
significativas al estudio de la cultura del sonido, y sus libros incluyen un
estudio importante de Robert Moog. Su libro "Confronting Nature" es
ampliamente considerado como el relato sociológico definitivo de la historia
del problema del neutrino solar. En 2018, ganó el Premio J.D. Bernal de la
Sociedad para los Estudios Sociales de la Ciencia por "contribuciones
distinguidas a los Estudios de Ciencia y Tecnología a lo largo de su
carrera". Pinch falleció en 2021 a los 69 años después de una larga lucha
contra el cáncer.</li><li>El Programa Fuerte adopta un enfoque naturalista que
reconoce que la ciencia y el conocimiento científico no existen de manera
aislada e independiente de la sociedad y la cultura en las que se desarrollan.
Según este enfoque, las teorías científicas son construcciones sociales, y su
validez y aceptación están influenciadas por diversos factores sociales.</li><li>El Programa Fuerte adopta una postura antiteleológica. Esto
significa que rechaza la idea de que el desarrollo de la ciencia sigue una
dirección predefinida hacia una meta o propósito final.</li><li>Otra característica del Programa Fuerte de la sociología es
su oposición al individualismo empirista. El empirismo es una corriente
filosófica y epistemológica que sostiene que el conocimiento se adquiere a
través de la experiencia sensorial y la observación directa del mundo. Según el
empirismo, la mente humana es un "lienzo en blanco" al nacer y todas
nuestras ideas y conocimientos provienen de la experiencia.</li><li>El Programa Fuerte de la sociología está muy influido por el
constructivismo social que fue una corriente que pegó fuerte en los años de la
década de 1960. En 1966 Berger y Luckman (5escribieron el libro “la
construcción social de la realidad. Tratado de la Sociología del conocimiento”,
texto que tuvo una influencia enorme en la sociología posterior. El
constructivismo social sostiene que cualquier experiencia que los seres humanos
consideren "real" es en sí misma una creación social, siendo producto
y producción social al mismo tiempo.</li><li>Si aceptamos que el conocimiento es una construcción social
desarrollada a lo largo de generaciones como parte de una cultura que se adapta
al entorno, debemos reconocer que el conocimiento es una convención social. El
convencionalismo del Programa Fuerte en sociología se aplica tanto a ideas y
teorías como a conceptos.</li><li>El finitismo es la propiedad por la cual el concepto pasado
no determina al concepto futuro, esta concepción se inspira en la obra de
Wittgenstein, que sostiene que el significado establecido de una palabra no
determina sus aplicaciones futuras, sino que los significados nuevos son
creados a través del uso.</li><li>El Programa Fuerte es también un enfoque instrumentalista,
sostiene que los intereses sociopolíticos también desempeñan un papel
importante en la modificación de los sistemas de ideas. Aunque estos intereses
sociopolíticos a menudo no son reconocidos por los actores implicados,
frecuentemente actúan como el estímulo inicial para la modificación de las
teorías.</li><li>El Programa Fuerte de la sociología, en su enfoque
relativista, sostiene que el conocimiento científico no puede ser evaluado
desde una perspectiva absoluta y objetiva, sino que está influenciado por
factores sociales, culturales e históricos. Desde esta perspectiva, se entiende
que las teorías científicas son construcciones sociales y están sujetas a
cambios y revisiones a lo largo del tiempo.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Mario_Bunge">Mario
Bunge</a> fue un filósofo, físico, ensayista, sociólogo y profesor
universitario argentino-canadiense. Nació el 21 de septiembre de 1919 en
Florida Oeste, Argentina y falleció el 24 de febrero de 2020 en Montreal,
Canadá. Bunge es conocido por su trabajo en la filosofía de la ciencia, la
física teórica y la epistemología. También es reconocido por su defensa del
realismo científico y su crítica a las pseudociencias.</li><li><a href="https://produccioncientifica.ugr.es/investigadores/352564/detalle">Ángel
Manuel Montoro Molina</a> es profesor de sociología e investigador de la
Facultad de Ciencias Políticas y Sociología de la Universidad de Granada</li><li><a href="https://unedo365-my.sharepoint.com/:w:/g/personal/jbarajas1_alumno_uned_es/EUWQYKkvhUVPgOqbM2fCBvcBh13AUacDvycPUcIN1r60uw">Thomas
Samuel Kuhn </a>(Cincinnati, 18 de
julio de 1922 - Cambridge, 17 de
junio de 1996) fue
un físico, historiador y filósofo de la ciencia estadounidense,
conocido por su contribución al cambio de orientación de la filosofía y la
sociología científica en la década de 1960.</li><li><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Steve_Woolgar">Steve
Woolgar</a> es un sociólogo británico. Es conocido por su trabajo en la
sociología de la ciencia y la tecnología. Woolgar ha escrito varios libros
sobre una amplia variedad de temas, incluyendo la filosofía de la ciencia, la
física teórica, la epistemología, la ética, la política y la sociología.
Algunos de sus libros más destacados incluyen “La vida en el laboratorio: la
construcción de hechos científicos” y “Ciencia: abriendo la caja negra”.
Woolgar ha trabajado estrechamente con Bruno Latour, con quien escribió “La
vida en el laboratorio: la construcción de hechos científicos”. Woolgar también
ha hecho contribuciones significativas al estudio de la cultura del sonido, y
sus libros incluyen un estudio importante de Robert Moog. En 2018, ganó el
Premio J.D. Bernal de la Sociedad para los Estudios Sociales de la Ciencia por
“contribuciones distinguidas a los Estudios de Ciencia y Tecnología a lo largo
de su carrera”</li><li><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Thomas_F._Gieryn">Thomas
F. Gieryn</a> es un profesor de sociología en la Universidad de Indiana, donde
también es el Viceprovost de Facultad y Asuntos Académicos. Su investigación se
centra en la filosofía y sociología de la ciencia desde una perspectiva
cultural, social, histórica y humanística. Es conocido por desarrollar el
concepto de “trabajo de frontera”, es decir, instancias en las que se crean,
defienden, atacan o refuerzan límites, demarcaciones u otras divisiones entre
campos del conocimiento1. Ha sido miembro de muchos consejos y juntas,
incluyendo la Junta Asesora de la exposición “Ciencia en la vida
estadounidense” del Museo Nacional de Historia Americana del Smithsonian</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Le%C3%B3n_Oliv%C3%A9_Morett">León Olivé
Morett</a> fue un filósofo, investigador, catedrático y académico mexicano.
Nació en Ciudad de México en 1950 y falleció el 10 de febrero de 2017. Olivé
estudió matemáticas en la Facultad de Ciencias de la UNAM y realizó estudios de
maestría en filosofía en la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM. Hizo
estudios de doctorado en la Universidad de Oxford, Inglaterra, donde trabajó
sobre filosofía de la ciencia, epistemología, y filosofía política y social. <span lang="EN-US">Se doctoró en dicha universidad con
la tesis “The Significance of Epistemological and Ontological Preconceptions in
three Sociological Theories of the State”.<o:p></o:p></span></li><li><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Roy_Bhaskar">Roy
Bhaskar</a> (1944-2014) fue un filósofo de la ciencia inglés, conocido por ser
el iniciador del movimiento filosófico del realismo crítico. Bhaskar argumentó
que la tarea de la ciencia es “la producción del conocimiento de los mecanismos
duraderos y continuamente activos de la naturaleza que producen los fenómenos
del mundo”, en lugar del descubrimiento de leyes cuantitativas, y que la
ciencia experimental tiene sentido solo si existen tales mecanismos y poderes
causales que operan fuera del laboratorio, así como dentro de él. Bhaskar
desarrolló una filosofía general de la ciencia que designó como realismo
trascendental, y una filosofía especial de las ciencias humanas que llamó
naturalismo crítico. Los dos términos fueron combinados por otros autores para
formar la expresión “realismo crítico”.</li><li><a href="https://michael-lynch.philosophy.uconn.edu/">Michael
Lynch</a> es un filósofo estadounidense y profesor de filosofía en la
Universidad de Connecticut. Su trabajo se centra en la verdad, la democracia y
la ética y epistemología de la tecnología. <span lang="EN-US">Es autor de varios libros, incluyendo “The Internet of Us: Knowing More
and Understanding Less in the Age of Big Data” y “Know-It-All Society: Truth
and Arrogance in Political Culture”, que ganó el Premio Orwell en 2019. </span>También
ha escrito para el New York Times, The Guardian y Boston Review.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Hilary_Putnam">Hilary
Putnam</a> (1926-2016) fue un filósofo estadounidense conocido por sus
contribuciones a la filosofía de la mente, la filosofía del lenguaje, la
filosofía de la ciencia y el pragmatismo. Es famoso por aplicar un alto grado
de escrutinio a sus propias teorías filosóficas, a las cuales sometía a un
riguroso análisis hasta encontrar sus puntos flacos.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Philip_Kitcher">Philip
Kitcher</a> (1947-) es un filósofo británico y profesor emérito de filosofía
John Dewey en la Universidad de Columbia. Se especializa en la filosofía de la
ciencia, la filosofía de la biología, la filosofía de las matemáticas, la
filosofía de la literatura y, más recientemente, el pragmatismo 1. Ha publicado
artículos sobre John Stuart Mill, Immanuel Kant y otras figuras en la historia
de la filosofía. Kitcher es expresidente de la Asociación Filosófica
Estadounidense.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Bas_Van_Fraassen">Bas
C. van Fraassen</a> es un filósofo neerlandés-estadounidense, especializado en
filosofía de la ciencia, epistemología y lógica. Nació en Goes, Países Bajos,
el 5 de abril de 1941 1. Es profesor emérito de filosofía John Dewey en la
Universidad de Columbia y profesor distinguido de filosofía en la Universidad
Estatal de San Francisco. Van Fraassen es conocido por su defensa del empirismo
constructivo, una forma de anti-realismo que sostiene que la ciencia no tiene
como objetivo descubrir la verdad sobre el mundo, sino simplemente producir
teorías que sean empíricamente adecuadas. Es autor de varios libros, incluyendo
“La imagen científica” y “Leyes y simetría”.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Imre_Lakatos">Imre
Lakatos</a>, nacido Imre Lipschitz (Debrecen, Hungría, 9 de noviembre de 1922 –
Londres, 2 de febrero de 1974), fue un economista, filósofo y matemático
húngaro reconocido por sus contribuciones a la filosofía de la ciencia y la
filosofía de las matemáticas.</li><li><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Michael_Detlefsen">Michael
Detlefsen</a> (1948-2019) fue un filósofo estadounidense y profesor de
filosofía en la Universidad de Notre Dame. Sus áreas de especialización
incluyen la lógica, la historia de las matemáticas, la filosofía de las
matemáticas y la epistemología. Es conocido por su trabajo sobre las ideas
fundamentales del matemático alemán David Hilbert y otros pensadores fundamentales
del siglo XIX y XX, incluyendo a Bernard Bolzano, L. E. J. Brouwer, Alonzo
Church, Richard Dedekind, Gottlob Frege, Kurt Gödel, Moritz Pasch, Henri
Poincaré y Bertrand Russell.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Antonio_Machado">Antonio
Machado Ruiz</a> (Sevilla, 26 de julio de 1875-Colliure, 22 de febrero de 1939)
fue un poeta español, el más joven representante de la generación del 98. Su
obra inicial, de corte modernista (como la de su hermano Manuel), evolucionó
hacia un intimismo simbolista con rasgos románticos, que maduró en una poesía
de compromiso humano, de una parte, y de contemplación de la existencia, por
otra; una síntesis que en la voz de Machado se hace eco de la sabiduría popular
más ancestral. Dicho en palabras de Gerardo Diego, «hablaba en verso y vivía en
poesía»</li></ol><o:p></o:p><p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
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<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Bibliografía<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm;">Barnes, B (1985) Sobre la Ciencia,
Editorial Labor Barcelona<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm;"><span lang="EN-US">Berger, P. L., & Luckmann, T. (1966). </span>La construcción social
de la realidad: Tratado de sociología del conocimiento. Amorrortu Editores.</p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm;"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm;">Bloor, D (1976) Conocimiento e
Imaginario Social, editorial Gedisa</p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm;"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm;"><o:p> </o:p>Montoro Molina, A.M. (1999), El
Programa Fuerte de la Sociología. Un Estudio Crítico. Universidad de Granada</p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm;"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm;"><o:p> </o:p>Sekulic, D (2007), Social Change
(págs 4368-4372), The Blackwell Encyclopedia of Sociology, Blackwell Publishing</p><p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 0cm;"><o:p></o:p></p></div><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><br /><b><br /></b></p>
<p xmlns:cc="http://creativecommons.org/ns#" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/"><a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2023/10/las-controversias-criticas-y.html" property="dct:title" rel="cc:attributionURL">Las controversias, críticas y limitaciones del Programa Fuerte de la sociología</a> by <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/p/quien-soy-yo.html" property="cc:attributionName" rel="cc:attributionURL dct:creator">Juan Carlos Barajas Martínez</a> is licensed under <a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0/?ref=chooser-v1" rel="license noopener noreferrer" style="display: inline-block;" target="_blank">CC BY-NC 4.0<img src="https://mirrors.creativecommons.org/presskit/icons/cc.svg?ref=chooser-v1" style="height: 22px; margin-left: 3px; vertical-align: text-bottom;" /><img src="https://mirrors.creativecommons.org/presskit/icons/by.svg?ref=chooser-v1" style="height: 22px; margin-left: 3px; vertical-align: text-bottom;" /><img src="https://mirrors.creativecommons.org/presskit/icons/nc.svg?ref=chooser-v1" style="height: 22px; margin-left: 3px; vertical-align: text-bottom;" /></a></p>Juan Carlos Barajashttp://www.blogger.com/profile/14705483296644592238noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1715590942110257349.post-51116800298668908722023-09-25T09:20:00.011-07:002023-10-29T04:02:07.909-07:00La ciencia a examen crítico<p style="text-align: left;"><span style="font-size: large;">El Programa Fuerte
de la sociología II</span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"></p><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjxcf4kqoHuK7LAQPxSjLG9C2sNn0xeK2GUXjMykfRSiPpDakHWM-SdXxQsOe5Cttog_3ctQTrVkA7StP43g8kRaK82WTckH5GoO6LA7gDBfojppBiu9-nXZHAOAu0rQJrigYbcDn8Xn7y-XZwJPMvxLjOURSrIRJ2lEyXTlndKv6BMD56iaRpytMimFrY/s266/DavidBloor.jpg" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="266" data-original-width="190" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjxcf4kqoHuK7LAQPxSjLG9C2sNn0xeK2GUXjMykfRSiPpDakHWM-SdXxQsOe5Cttog_3ctQTrVkA7StP43g8kRaK82WTckH5GoO6LA7gDBfojppBiu9-nXZHAOAu0rQJrigYbcDn8Xn7y-XZwJPMvxLjOURSrIRJ2lEyXTlndKv6BMD56iaRpytMimFrY/w286-h400/DavidBloor.jpg" width="286" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Este señor tan divertido es David Bloor</td></tr></tbody></table> <br /><p></p><div style="text-align: left;"><table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><span style="clear: right; margin-bottom: 1em; margin-left: auto; margin-right: auto;"><a href="https://unedo365-my.sharepoint.com/:b:/g/personal/jbarajas1_alumno_uned_es/Eezd9Fxk3O9LvU_qRjemEfABchc3siiQ_aKIoz2-cZHcBw?e=C2BO57" target="_blank"><img border="0" data-original-height="249" data-original-width="202" height="91" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgayiMyB-LoGU58MUqWOsPR1lP9zDbX-X_wYnxKF4hTqkAopVCsckRaR7gPuovlP4s8ASkj5OVsJ0McN0jsSDfACdUYy5BHo-3i9lh05iB2a9R49fYLg6szpppsFWBjC9mSSfq3tP2MBZHpm2IAeIdpQuZUYvcM6zABxzjMEBPWPf6cWgHGqxI85AT0JTU1/w74-h91/pdf.png" width="74" /></a></span></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><a href="https://unedo365-my.sharepoint.com/:b:/g/personal/jbarajas1_alumno_uned_es/Eezd9Fxk3O9LvU_qRjemEfABchc3siiQ_aKIoz2-cZHcBw?e=C2BO57" target="_blank">Ensayo Completo</a></td></tr></tbody></table><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><br /></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Resumen</b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: left;">En el primer artículo de esta serie (<a href="http://sociologiadivertida.blogspot.com/2023/08/el-programa-fuerte-de-la-sociologia.html">El
Programa Fuerte de la sociología</a>) se trató de la definición y de cuáles
eran los principios básicos de este movimiento sociológico. En este segundo
artículo se profundiza en sus características y se describe el análisis crítico
que realiza del pensamiento científico. Se deja para un tercer y último
artículo la descripción de las críticas y de la polémica que surgieron ante los
escritos de los autores del Programa Fuerte.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Abstract<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">The first article in this series (The Strong Program of
sociology) dealt with the definition and basic principles of this sociological
movement. This second article elaborates on its characteristics and describes
its critical analysis of scientific thought. A third and final article is left
for a description of the criticisms and polemics that arose in the face of the
writings of the authors of the Strong Program.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><o:p> </o:p></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><o:p><br /> </o:p></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Índice<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal"></p><ul style="text-align: left;"><li>Un breve resumen del Programa Fuerte</li><li>Los “ismos” del Programa Fuerte</li><li>Ciencia e ideología</li><li>La racionalidad natural</li><li>Teoría social de la objetividad</li><li>La sociología de las matemáticas y de la lógica de Bloor</li><li>Conclusión</li></ul><o:p></o:p><p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><b><o:p> </o:p></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Un breve resumen
del Programa Fuerte</b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;">En el primer artículo de esta
serie (<a href="http://sociologiadivertida.blogspot.com/2023/08/el-programa-fuerte-de-la-sociologia.html">El
Programa Fuerte de la sociología</a>) se trató de la definición y de cuáles
eran los principios básicos de este movimiento sociológico, así como de los
famosos cuatro <b>postulados de David Bloor</b> (1). Con el fin de hacer este
artículo autocomprensivo <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>vamos a hacer
una breve reseña, aunque se recomienda la lectura del primer artículo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;">El Programa Fuerte es un puñetazo
encima de la mesa por parte de un grupo de sociólogos – que se agrupó en la <b>Universidad
de Edimburgo</b> como David Bloor, Barry Barnes (2), Harry Collins y Trevor
Pinch, entre otros – que como primer punto mantenía la intención teórica de que
la sociología puede ser una ciencia empírica rigurosa y objetiva, similar a la
física o la biología.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;">A partir de la consideración de
que <b>la sociología es una ciencia</b> como lo son las llamadas ciencias
duras, ¿por qué no hacer sociología de la ciencia yendo más allá del
institucionalismo que es lo que había hecho hasta ese momento la sociología
clásica? <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;">Esto implica el estudio, entre
otros temas, de cómo las comunidades científicas llegan a acuerdos sobre lo que
se considera como <b>conocimiento científico válido</b>, de cómo se resuelven
las controversias entre los científicos o de las relaciones entre la ciencia y
el poder, en las que el programa fuerte ve una influencia esencial de los
procesos sociales y culturales.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;">Programa Fuerte ha ido más allá,
ha puesto sobre la mesa un debate necesario sobre los <b>fundamentos</b> <b>de
la ciencia</b>, con una discusión que entra de lleno en principios que afectan
a la historiografía y a la filosofía de la ciencia.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;">Bloor propone usar, para hacer
esta labor de estudio, <b>el método científico</b>.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Para ello hay que tratar al conocimiento,
incluido el conocimiento científico, como un fenómeno natural.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;">Por lo tanto, para el estudio de
la creación y mantenimiento del conocimiento hay que establecer <b>leyes
causales</b> y aplicarse tanto a las creencias verdaderas como a las falsas con
el fin de satisfacer el principio de máxima generalidad. En ese sentido, Bloor
propone cuatro postulados acerca de la aplicación del Programa Fuerte. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;">En primer lugar, el Programa
Fuerte <b>será causal,</b> es decir, ocupado con las condiciones que producen
creencias o estados de conocimiento.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;">El segundo postulado nos dice que
<b>será imparcial</b> con respecto a la falsedad o la verdad, la racionalidad o
irracionalidad, el éxito o el fracaso de las creencias.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;">En tercer lugar, <b>será
simétrico</b> en su estilo de explicación. los mismos tipos de causas
explicarán las creencias verdaderas y falsas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;">Por, último, <b>será reflexivo</b>,
sus patrones de explicación serán también aplicables también a la sociología.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Los “ismos” del
Programa Fuerte</b><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El programa fuerte se distingue por su pluralidad de
"ismos" que conforman su base conceptual, tales como el naturalismo,
el antiteleologismo, el antiindividualismo, el constructivismo, el finitismo y
el instrumentalismo. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Primero vamos con el <b>naturalismo</b>. El Programa Fuerte
adopta un enfoque naturalista que reconoce que la ciencia y el conocimiento
científico no existen de manera aislada e independiente de la sociedad y la
cultura en las que se desarrollan. Según este enfoque, las teorías científicas
son construcciones sociales, y su validez y aceptación están influenciadas por
diversos factores sociales. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Estos factores incluyen las interacciones entre científicos,
las instituciones científicas, las presiones políticas y económicas, así como
las tradiciones y paradigmas científicos establecidos. En este sentido, se
entiende que la ciencia es una empresa humana que se ve moldeada por el
contexto en el que se lleva a cabo, y no como un cuerpo de conocimiento
objetivo y neutral.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Otra consecuencia de la afirmación de que la ciencia es una
construcción social es que el Programa Fuerte adopta una <b>postura
antiteleológica</b>. Esto significa que rechaza la idea de que el desarrollo de
la ciencia sigue una dirección predefinida hacia una meta o propósito final.
Según esta perspectiva, los avances científicos no se deben a un impulso
teleológico en busca de una verdad última o un conocimiento absoluto, sino que
son el resultado de procesos sociales complejos y contingentes.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Bloor utiliza el término "modelo teleológico de
explicación" para referirse al enfoque que divide las creencias en dos
categorías: verdaderas o racionales y falsas o irracionales. Según este modelo,
las creencias verdaderas no requieren explicación, ya que se consideran
justificadas por la lógica o los requisitos de la sensatez y la verdad. En
cambio, se busca explicar las creencias falsas, adoptando una especie de
"sociología del error” (Bloor, 1976).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Un ejemplo que utiliza Bloor es el de Imre Lakatos (3),
quien propone una visión de la historia de la ciencia en la que, una vez que se
elige una metodología científica como guía, se realiza una reconstrucción racional
de la ciencia que ajusta el proceso de desarrollo histórico de acuerdo con la
metodología elegida.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Otra característica del Programa Fuerte de la sociología es
su <b>oposición al individualismo empirista</b>. El empirismo es una corriente
filosófica y epistemológica que sostiene que el conocimiento se adquiere a
través de la experiencia sensorial y la observación directa del mundo. Según el
empirismo, la mente humana es un "lienzo en blanco" al nacer y todas
nuestras ideas y conocimientos provienen de la experiencia.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Bloor y otros sociólogos del Programa Fuerte se oponen al
individualismo presente en el enfoque del empirismo filosófico. Argumentan que
la ciencia es un producto social, mientras que el empirismo asume que la
experiencia individual es objetiva y que las observaciones directas pueden
proporcionar una base sólida para la construcción del conocimiento científico.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Desde la perspectiva del Programa Fuerte, se sostiene que la
psique individual está influenciada y dirigida por patrones colectivos de
pensamiento que tienen una realidad cultural. Es decir, forman parte de la
cultura de la sociedad en la que se piensa, se siente y se actúa. En este
sentido, el conocimiento científico no se construye de manera aislada por
individuos independientes, sino que está enraizado en una red de relaciones
sociales, prácticas y creencias compartidas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El Programa Fuerte de la sociología está muy influido por el
<b>constructivismo social</b> que fue una corriente que pegó fuerte en los años
de la década de 1960. En 1966 Berger (4) y Luckman (5) escribieron el libro “la
construcción social de la realidad. Tratado de la Sociología del conocimiento”,
texto que tuvo una influencia enorme en la sociología posterior.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El constructivismo social sostiene que cualquier experiencia
que los seres humanos consideren "real" es en sí misma una creación
social, siendo producto y producción social al mismo tiempo. Según Berger y
Luckmann, "La sociedad es un producto humano. La sociedad es una realidad
objetiva. El hombre es un producto social" (Berger y Luckmann, 1966).
Estas tres simples afirmaciones proporcionan una estructura teórica para
comprender cómo las personas se relacionan no solo con su mundo social externo,
sino también con sus propias identidades.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Barnes, por su parte, define dos modos de conocimiento: la
concepción contemplativa y la concepción constructiva (Molina, 1999). La <b>concepción
contemplativa</b> es el resultado de la contemplación desinteresada que los
individuos hacen de algún aspecto de la realidad. El conocimiento, en este
caso, es algo que los individuos aislados adquieren de manera pasiva al
aprehender la realidad.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Frente a esta perspectiva, Barnes se adhiere a la <b>concepción
constructiva</b> que considera al conocimiento como algo fundamentalmente
social, como parte de la cultura que se transmite de generación en generación y
que está sujeta a cambios en respuesta a contingencias sociales. Según Barnes,
para comprender este proceso no es necesario recurrir a la psicología, sino que
es necesario analizar el contexto cultural y social en el que surge o se
transforma el conocimiento.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Del proceso descrito en los párrafos anteriores, se puede
inferir que la "máquina" del conocimiento social propuesta por el
Programa Fuerte debe ser necesariamente <b>institucional</b>. Si aceptamos que
el conocimiento es una construcción social desarrollada a lo largo de
generaciones como parte de una cultura que se adapta al entorno, debemos
reconocer que el conocimiento es una convención social. El <b>convencionalismo</b>
del Programa Fuerte en sociología se aplica tanto a ideas y teorías como a
conceptos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Sin embargo, el hecho de que sean convenciones sociales <b>no
implica que sean arbitrarias</b>. Lo que los autores del Programa Fuerte
sostienen es que la aplicación futura de los conceptos no está completamente
determinada por su aplicación pasada, sino que siempre es un asunto de decisión
colectiva, negociación y convención en última instancia.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Los autores del Programa Fuerte llaman a esta propiedad, por
la cual el concepto pasado no determina al concepto futuro, "<b>finitismo</b>",
inspirándose en la obra de Wittgenstein, que sostiene que el significado
establecido de una palabra no determina sus aplicaciones futuras, sino que los
significados nuevos son creados a través del uso (Molina, 1999).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En este sentido, las teorías son consideradas como
convenciones sociales que, según Barnes, pueden ser explicadas en términos de
objetivos e intereses compartidos. Barnes se basa en Jürgen Habermas, que
afirma que el conocimiento es evaluado, modificado y reevaluado en función de
objetivos e intereses que inicialmente son de naturaleza técnica y están
orientados hacia el mantenimiento de la comunicación social, así como la
predicción y el control de los acontecimientos. Esto implica que existe una
conexión esencial entre los intereses y la evaluación del conocimiento.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Sin embargo, el Programa Fuerte, es también un <b>enfoque
instrumentalista</b>, sostiene que los intereses sociopolíticos también desempeñan
un papel importante en la modificación de los sistemas de ideas. Aunque estos
intereses sociopolíticos a menudo no son reconocidos por los actores
implicados, frecuentemente actúan como el estímulo inicial para la modificación
de las teorías. En este sentido, el Programa Fuerte amplía la noción de
intereses involucrados en la evaluación y modificación del conocimiento
científico, reconociendo la influencia de factores sociopolíticos en la
conformación de las teorías."<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El Programa Fuerte de la sociología, en su <b>enfoque
relativista</b>, sostiene que el conocimiento científico no puede ser evaluado
desde una perspectiva absoluta y objetiva, sino que está influenciado por
factores sociales, culturales e históricos. Desde esta perspectiva, se entiende
que las teorías científicas son construcciones sociales y están sujetas a
cambios y revisiones a lo largo del tiempo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El relativismo del Programa Fuerte cuestiona la idea de que
exista una única verdad o método científico válido y sostiene que las teorías
científicas son contingentes y dependen del contexto en el que se desarrollan.
Esto implica que diferentes comunidades científicas pueden tener
interpretaciones y teorías diferentes sobre un mismo fenómeno, y que no existe
un criterio objetivo para determinar cuál es la teoría correcta.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Este enfoque relativista busca entender la ciencia como una
actividad social y cultural, en la que las creencias, valores y prácticas
influyen en la producción y aceptación del conocimiento científico. Reconoce
que los científicos están inmersos en un contexto social y que sus
investigaciones y teorías están influenciadas por factores como intereses
políticos, económicos y culturales.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Es importante tener en cuenta que el relativismo del
Programa Fuerte no implica que todas las interpretaciones o teorías sean
igualmente válidas o que no exista progreso científico. Más bien, señala que el
conocimiento científico es una construcción social compleja y que su validez y
aceptación están determinadas por dinámicas sociales y culturales.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Ciencia e
ideología<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Existen <b>dos significados</b> fundamentales de la palabra
"ideología", como señala el profesor Molina (6). En primer lugar, se
refiere a la ideología como un <b>conjunto articulado de ideas</b>, una
cosmovisión que proporciona una estructura conceptual para comprender el mundo.
Por otro lado, también existe un sentido peyorativo, influenciado por el
pensamiento marxiano, que concibe la ideología como un conjunto de ideas
falsas, una <b>cosmovisión errónea</b> que distorsiona la realidad y sirve a
intereses sociopolíticos cuestionables (Molina, 1999).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Esta distinción ha llevado a la percepción de una oposición
entre la ideología, entendida como algo negativo y engañoso, y la ciencia,
considerada como una empresa auténtica y objetiva. Tal concepción ha generado
la idea de que la ciencia es opuesta a la ideología falsa y que su búsqueda de
conocimiento está desprovista de intereses políticos o sesgos. Sin embargo,
esta dicotomía no siempre es tan clara ni tan simple como se ha planteado, y es
precisamente dentro de este contexto donde el programa fuerte de la sociología
desafía esta perspectiva convencional.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El núcleo del problema radica en la relación entre el
conocimiento científico, en su dimensión descriptiva y explicativa, y la
ideología. Para abordar esta cuestión, resulta crucial enfocarse en la
definición misma de ideología. Según Barnes, se pueden establecer tres <b>requisitos
para que una tesis, idea o afirmación sea considerada como ideología</b>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En primer lugar, <b>debe cumplir alguna función social</b> o
estar en consonancia con los intereses de un grupo social específico. Es decir,
la ideología surge en el contexto de las necesidades y objetivos de
determinados colectivos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En segundo lugar, las afirmaciones ideológicas suelen ser
falsas, incompletas o carecer de fundamentación suficiente. Esta <b>falta de
correspondencia con la realidad</b> se convierte en una característica
distintiva de la ideología.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En tercer lugar, la función o interés social que subyace a
la ideología constituye la causa de su <b>naturaleza insatisfactoria</b>. La
ideología se considera como un pensamiento distorsionado, influenciado y
moldeado por factores sociales.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">De todo lo anterior no hay que colegir que el contenido de
las distintas creencias predetermina la función que vayan a cumplir, ya que
depende siempre de las situaciones en las que se emplean. Las creencias son
herramientas que pueden adaptarse para cumplir distintas funciones en distintas
situaciones. Así, por ejemplo, las ideas igualitarias se han usado tanto para
la crítica de los sistemas estructurales injustos que filtran la meritocracia
como coartada para justificar la desigualdad apelando a rasgos psicológicos
como la pereza o la falta de iniciativa.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Según Barnes, es posible distinguir entre <b>dos tipos de
intereses</b> que impulsan el desarrollo y la evolución del conocimiento. Por
un lado, encontramos los <b>intereses explícitos</b>, que están relacionados
con la capacidad de predecir, manipular y controlar los fenómenos. Estos
intereses son considerados legítimos, ya que buscan comprender y dominar el
mundo en función de objetivos concretos. Por otro lado, existen los <b>intereses
ocultos</b>, como la racionalización y la persuasión, que subyacen de manera
implícita en la formulación y promoción de teorías. Estos intereses ocultos
tienen un carácter ideológico, ya que su propósito principal es justificar
determinadas posiciones o influir en la percepción y aceptación de ciertas
ideas (Barnes citado por Molina, 1999).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Es importante destacar que la distinción entre intereses
legítimos e intereses ideológicos no implica una valoración absoluta de su
validez o invalidez. Más bien, se refiere al grado en que una teoría o conjunto
de ideas está influenciado por intereses ocultos que pueden distorsionar su
objetividad y neutralidad. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Según Molina, <b>dos problemas</b> quedan por resolver en el
tratamiento de la ideología que hace el Programa Fuerte. El primero consiste en
aclarar con precisión cual es el <b>criterio que</b> nos <b>permite discriminar</b>
con precisión conceptual <b>entre los intereses legítimos y los ilegítimos</b>.
El segundo consiste en identificar <b>el procedimiento</b> que se debe emplear <b>para
detectar</b> si hay o no intereses ilegítimos (Molina, 1999).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Como ejemplo de la presencia de intereses ilegítimos, Barnes
señala, entre otros, ciertas explicaciones hereditarias de las diferencias
raciales que son utilizadas como justificaciones de prejuicios racistas. Por
otro lado, en el extremo opuesto, se encuentra la obra de Euclides, cuya
relevancia perdura debido a su gran valor predictivo y su utilidad en diversas
actividades humanas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En cuanto a la definición del criterio para determinar la
legitimidad de un interés, Barnes recurre a una teoría de la racionalidad
natural que será abordada en la siguiente sección.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>La racionalidad
natural<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Según Barnes, existe una distinción entre la racionalidad
natural y la racionalidad normativa. La <b>racionalidad natural</b> se refiere
al modo en que pensamos y razonamos de manera habitual, sin tener que
reflexionar conscientemente sobre ello. Es lo que podríamos llamar nuestro
pensamiento "natural" o instintivo. Por otro lado, la <b>racionalidad
normativa</b> se refiere a un conjunto de normas o reglas que dictan cómo
deberíamos pensar y razonar. Estas normas son el resultado de la reflexión
sobre la naturaleza y están orientadas hacia objetivos específicos de la
racionalidad.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Barnes inicia su análisis distinguiendo entre las teorías de
la racionalidad natural "tolerantes" e "intolerantes". Las <b>teorías
intolerantes</b> son aquellas que establecen de manera precisa qué tipos de
inferencias son válidos y cuáles no lo son, diferenciando claramente entre las
creencias que son racionalmente aceptables y las que no lo son.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Por otro lado, las <b>teorías tolerantes</b> reconocen
similitudes en las propensiones racionales entre diferentes culturas. Estas
teorías tienden a considerar las diferencias culturales como simples
variaciones, mientras que las teorías intolerantes calificarían esas
diferencias como irracionales.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Las teorías tolerantes se basan en primer lugar en la <b>unidad
psíquica de la humanidad </b>(7) y, en segundo lugar, en que todas las
creencias y modos de pensamiento de las distintas sociedades son <b>naturalmente
racionales</b>, por lo que las variaciones entre ellas son meramente
culturales.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En este contexto, Barnes adopta como modelo la <b>teoría
tolerante de la racionalidad natural</b> propuesta por Mary Hesse (8). Esta
teoría se puede resumir en tres puntos principales. Primero, <b>postula que los
seres humanos poseen propensiones inductivas naturales</b>. Segundo, establece
que la inferencia inductiva requiere que las observaciones se consideren
instancias de una clase y funcionen a través de semejanzas primitivas en
nuestras percepciones, así como mediante metáforas y analogías basadas en
creencias aceptadas. Por último, señala que la racionalidad natural opera
dentro de un <b>conjunto preexistente</b> de conceptos y creencias que no
pueden explicarse únicamente mediante la operación de la propia racionalidad
natural (Barnes, 1985).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Conviene tener en cuenta que el hecho de que ejerzamos
nuestra capacidad racional natural en el seno de creencias preexistentes no
quiere decir que éstas no puedan ser sometidas a escrutinio. La experiencia
proporciona <b>retroalimentación</b> a estas creencias, y su verosimilitud
puede aumentar o disminuir en función de la evidencia y el análisis crítico.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Es importante tener en cuenta que el conjunto inicial de
creencias, al cual podemos asociar el concepto de cultura, tiene <b>implicaciones
significativas</b>. En primer lugar, al estudiar culturas consideradas
etnocéntricamente como “primitivas", observamos que sus modos de pensamiento
reflejan las propensiones inductivas y analógicas propias de la racionalidad
natural, lo que <b>descarta la</b> noción de una <b>irracionalidad
institucionalizada</b>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En segundo lugar, en el análisis sociológico del cambio de
creencias, las diferencias deben entenderse como <b>variaciones culturales</b>
y no como desviaciones de la racionalidad natural.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Por último, en lo que respecta al estudio de la ciencia, se
cuestiona la idea de que la ciencia es una actividad excepcionalmente racional
y, por lo tanto, que no puede ser el objeto de estudio de la sociología del
conocimiento. Al contrario, se concluye que <b>la ciencia, al igual que
cualquier otra parte de la cultura, incorpora la racionalidad natural</b> de
manera similar. Por lo tanto, la ciencia debe ser abordada de la misma manera
que cualquier otro aspecto cultural.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Teoría social de
la objetividad<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Bloor propone una teoría social de la objetividad basada en
la <b>ontología de Popper</b>. En primer lugar, sostiene que <b>la objetividad
es un fenómeno social</b>. La imparcialidad y la estabilidad de ciertas
creencias compartidas, así como su sentido de realidad, se derivan del hecho de
que estas creencias son institucionales. Una creencia se considera objetiva
cuando no pertenece a ningún individuo en particular y no fluctúa como los
estados subjetivos o las preferencias personales (Bloor, 1976).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La teoría de Bloor se fundamenta en la ontología de los tres
mundos propuesta por Popper. <b>El primer mundo es el de los objetos y procesos
materiales,</b> <b>el segundo mundo se refiere a los estados y procesos
psicológicos</b>, y el <b>tercer mundo abarca los objetos inteligibles</b>,
como proposiciones, teorías, conjeturas y obras de arte.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><b>Bloor identifica este tercer mundo como el mundo social</b>,
lo que implica que la ontología pluralista de Popper se transforma en una
teoría social que considera tres niveles: el mundo material, la mente
individual y el mundo sociocultural.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Bloor plantea <b>dos opciones</b> para definir la
objetividad. La primera opción, que se encuentra en la teoría de la objetividad
de Popper, sostiene que los significados de los términos y las proposiciones
determinan tanto su uso futuro como el comportamiento de las personas. La
segunda opción, respaldada por Wittgenstein (9) y Bloor, plantea que es la
acción la que determina el significado. Según esta perspectiva, el significado
no se establece de manera definitiva, y ninguna regla puede determinar un curso
de acción específico, ya que cualquier acción puede ser interpretada de acuerdo
con una regla.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Para Bloor, <b>lo que confiere objetividad a una regla es
una convención</b>. El cumplimiento de una regla, en concordancia con su
intención subyacente, es una cuestión de convención social. En otras palabras,
la objetividad de una regla tiene una naturaleza social, ya que depende del
acuerdo compartido sobre lo que constituye obedecer dicha regla.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>La sociología de
las matemáticas y de la lógica de Bloor<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">David Bloor, en su obra "Knowledge and Social
Imagery" (Conocimiento e Imaginario Social) de 1976 (Bloor,1976), aborda
el tema de las matemáticas alternativas desde la perspectiva de la sociología
del conocimiento científico. Según Bloor, las matemáticas <b>no pueden ser
clasificadas en términos absolutos de "verdaderas" o
"falsas",</b> ya que su validez depende de las normas y convenciones
establecidas por la comunidad científica.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Desde su enfoque sociológico, Bloor sostiene que las
matemáticas son un producto social y no un conjunto de verdades eternas. En
lugar de eso, son sistemas de reglas y convenciones establecidas por los
matemáticos a lo largo del tiempo. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Las <b>matemáticas alternativas</b>, según Bloor, no son
consideradas como "falsas" en este enfoque sociológico. En cambio,
son vistas como sistemas de reglas y convenciones diferentes que pueden ser
válidos dentro de contextos o comunidades específicas. Bloor propone que estas
matemáticas alternativas sean estudiadas desde una perspectiva sociológica, analizando
su origen, desarrollo y aceptación o rechazo por parte de la comunidad
matemática.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Aunque Bloor reconoce la existencia de reglas lógicas y
razonamientos válidos en las matemáticas, destaca que la legitimidad y
aceptación de las matemáticas están arraigadas en prácticas sociales y
culturales particulares. Su enfoque busca comprender cómo se construye y
establece el conocimiento matemático en el contexto de la actividad científica
y la comunidad de matemáticos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Para respaldar su argumento, Bloor utiliza ejemplos
concretos, como la aceptación gradual de los números complejos, la geometría no
euclidiana y la teoría de conjuntos a lo largo del tiempo. Todas estas teorías
matemáticas fueron inicialmente recibidas con escepticismo, sin embargo, con el
tiempo, se convirtieron en parte aceptada de las matemáticas gracias al acuerdo
y adopción gradual de las reglas y convenciones necesarias para trabajar con
ellas. Estos ejemplos demuestran cómo <b>las matemáticas evolucionan a medida
que la comunidad matemática adopta nuevas convenciones y reglas</b>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En suma, Bloor postula que las matemáticas son un producto
social, y su validez depende de las normas y convenciones establecidas por la
comunidad científica. Las matemáticas alternativas no son consideradas como
falsas, sino como sistemas diferentes de reglas y convenciones que pueden ser
válidos dentro de contextos específicos. El enfoque sociológico de Bloor busca
comprender cómo se construye y establece el conocimiento matemático en el
contexto social y cultural.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">David Bloor aborda el tema de la lógica desde una
perspectiva sociológica y argumenta que la <b>lógica también es un sistema de
convenciones</b> y reglas establecidas por la comunidad científica. Según
Bloor, la lógica no es una entidad universal e inmutable, sino que su
desarrollo y aceptación están influenciados por factores sociales, culturales e
históricos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Bloor sostiene que diferentes comunidades científicas pueden
tener enfoques y reglas lógicas distintas, lo que implica que <b>la lógica no
es una entidad única y objetiva</b>. Argumenta que las reglas y convenciones
lógicas son construcciones sociales que se desarrollan y cambian con el tiempo,
influenciadas por factores como las tradiciones académicas, las prácticas
profesionales y las normas establecidas dentro de una comunidad científica en
particular.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Además, Bloor también destaca que <b>la lógica no es una
herramienta neutral</b> y desinteresada, sino que está sujeta a sesgos y
perspectivas particulares. Sugiere que la elección de un enfoque lógico en la
investigación científica está influenciada por las creencias, intereses y
agendas de los científicos, así como por el contexto sociocultural en el que
operan.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Algunos ejemplos que Bloor ha utilizado para reforzar sus
tesis son, en primer lugar, <b>las reglas de inferencia</b>, de las que
argumenta que en la lógica pueden variar según la tradición o escuela de
pensamiento. Por ejemplo, diferentes comunidades lógicas pueden tener reglas de
inferencia distintas para lidiar con la negación, la implicación o la
cuantificación. Esto demuestra que las reglas de la lógica no son fijas e
inmutables, sino que pueden ser objeto de debate y cambio en diferentes
contextos. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En segundo término, <b>los silogismos aristotélicos</b>, una
forma tradicional de razonamiento lógico, han sido cuestionados y reevaluados a
lo largo de la historia, la introducción de la lógica simbólica y la lógica
formal planteó desafíos a la forma clásica de los silogismos aristotélicos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En tercer lugar, <b>la lógica no clásica</b>, que incluye
sistemas como la lógica modal, la lógica intuicionista y la lógica borrosa, que
desafían las convenciones de la lógica clásica<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Estos ejemplos demuestran para Bloor que las reglas de la
lógica no son fijas e inmutables, sino que pueden ser objeto de debate y cambio
en diferentes contextos.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Conclusión<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Hay quien dice por ahí que la ciencia es para algunos un
sustitutivo de la religión. No dudo que para algunos es así, creo que esto se
da más entre los aficionados a la ciencia que entre los propios científicos. No
obstante, tiene algo de “sagrado” si no lo tomamos como algo referido a Dios, sino
en el significado opuesto al de “profano”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El caso es que estás ideas del Programa fuerte han desatado una
fuerte controversia en la que no todo es razonamiento lógico, sino que uno se
atrevería a ver cierta reacción visceral.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En el tercer artículo de la serie sobre el Programa Fuerte
vamos a explicar estas críticas y algunas contracríticas de los autores del
Programa.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal"><b><a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/p/quien-soy-yo.html" target="_blank">Juan Carlos Barajas Martínez</a><o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Sociólogo<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Notas<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal"></p><ol style="text-align: left;"><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/David_Bloor">David
Bloor</a> (Derby, 1942) es un catedrático y ex director de la Unidad de
Estudios de la Ciencia de la Universidad de Edimburgo, Escocia. Comenzó su
carrera académica en el estudio de la filosofía y psicología. En los años 1970,
él y Barry Barnes fueron las principales figuras del llamado "Programa
fuerte en sociología de las ciencias" (también traducido como
"Programa radical en sociología de las ciencias"), que sustentaba
posiciones contrarias al positivismo en ciencia, atribuyendo esta posición a la
"Escuela de Edimburgo". Su libro ‘Knowledge and Social Imagery’
(Routledge, 1976) es uno de los marcos de referencia del programa fuerte</li><li><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/S._Barry_Barnes#:~:text=He%20advocated%20a%20post-%20Kuhnian%20approach%20to%20scientific,traditions%20whose%20development%20could%20be%20given%20causal%20explanations.">S.
Barry Barnes</a> (nacido el 27 de marzo de 1943) fue catedrático de Sociología
en la Universidad de Exeter. Barnes trabajó en la "Unidad de Estudios
Científicos" de la Universidad de Edimburgo con David Bloor desde los años
setenta hasta principios de los noventa, donde desarrollaron el sólido programa
de Sociología del Conocimiento Científico. En 1992 se trasladó al departamento
de Sociología de Exeter. Barnes es conocido por su enfoque naturalista de la
ciencia, una visión elaborada en su libro Scientific Knowledge and Sociological
Theory (1974). Defendía un enfoque postkuhniano del conocimiento científico y
sugería que filósofos, historiadores y otros investigadores estudiaran la
práctica científica en diversos campos como tradiciones culturales cuyo desarrollo
pudiera recibir explicaciones causales. Desde este punto de vista, el cambio
conceptual en la ciencia normal es un proceso que se desarrolla a través del
debate y la negociación entre expertos. Esta última perspectiva se desarrolló
en T. S. Kuhn y la ciencia social (1982).</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Imre_Lakatos">Imre
Lakatos</a>, nacido Imre Lipschitz (Debrecen, Hungría, 9 de noviembre de 1922 –
Londres, 2 de febrero de 1974), fue un economista, filósofo y matemático
húngaro reconocido por sus contribuciones a la filosofía de la ciencia y la
filosofía de las matemáticas.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Peter_L._Berger">Peter
Ludwig Berger</a> (Viena, Austria; 17 de marzo de 1929-Brookline,
Massachusetts; 27 de junio de 2017)1 fue un teólogo luterano y sociólogo
vienés. Fue director e investigador senior del Instituto de Cultura, Religión y
Asuntos Mundiales de la Universidad de Boston. Fue conocido, sobre todo, por su
obra La construcción social de la realidad: un tratado en la sociología del
conocimiento (1966), que escribió junto con Thomas Luckmann.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Thomas_Luckmann">Thomas
Luckmann </a>(Jesenice, 14 de octubre 1927-10 de mayo de 2016)1
fue un sociólogo alemán de origen esloveno. Sus campos de investigación
principales fueron la sociología de la comunicación, sociología del
conocimiento, sociología de la religión, y filosofía de la ciencia.</li><li><a href="https://produccioncientifica.ugr.es/investigadores/352564/detalle">Ángel
Manuel Montoro Molina</a> es profesor de sociología e investigador de la
Facultad de Ciencias Políticas y Sociología de la Universidad de Granada </li><li>La unidad psíquica de la humanidad es un criterio según el
cual todos los seres humanos poseen un pensamiento común y uniforme. Esta
concepción sugiere que todas las personas participan de una condición mental de
base. La doctrina de la unidad psíquica de la humanidad presupone que la unidad
biológica del hombre determina su unidad psíquica. Otro supuesto subyacente es
que las mentes humanas comparten características similares en todo el mundo.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Mary_Hesse">Mary
Brenda Hesse</a> (Reigate, 15 de octubre de 1924 – 2 de octubre de 2016)1 fue
una filósofa de la ciencia inglesa,2 profesora emérita de Filosofía de la
Ciencia en la Universidad de Cambridge, conocida por su trabajo sobre la
relevancia de las analogías y los modelos en ciencia. Su libro Models and
Analogies of Science (1963/66) está considerado un trabajo fundamental en el
campo de la ciencia y se sitúa entre los más influyentes del siglo xx</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Ludwig_Wittgenstein">Ludwig
Josef Johann Wittgenstein</a> (Viena, 26 de abril de 1889-Cambridge, 29 de
abril de 1951), conocido como Ludwig Wittgenstein, fue un filósofo, matemático,
lingüista y lógico austríaco, posteriormente nacionalizado británico. Publicó
el Tractatus logico-philosophicus, que influyó en gran medida a los
positivistas lógicos del Círculo de Viena, movimiento del que nunca se
consideró miembro. Tiempo después, el Tractatus fue severamente criticado por
el propio Wittgenstein en Los cuadernos azul y marrón y en sus Investigaciones
filosóficas, ambas obras póstumas. Fue discípulo de Bertrand Russell en el
Trinity College de la Universidad de Cambridge, donde más tarde también él
llegó a ser profesor.</li></ol><o:p></o:p><p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Bibliografía<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal">Barnes, B (1985) Sobre la Ciencia, Editorial Labor Barcelona<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Berger, P. L., & Luckmann, T. (1966). La construcción
social de la realidad: Tratado de sociología del conocimiento. Amorrortu
Editores.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Bloor, D (1976) Conocimiento e Imaginario Social, editorial
Gedisa<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Montoro Molina, A.M. (1999), El Programa Fuerte de la
Sociología. Un Estudio Crítico. Universidad de Granada<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Sekulic, D (2007), Social Change (págs 4368-4372), The
Blackwell Encyclopedia of Sociology, Blackwell Publishing<o:p></o:p></p><span style="font-weight: 700;"></span></div><p></p>
<div style="text-align: center;"><a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/" rel="license"><img alt="Licencia Creative Commons" src="https://i.creativecommons.org/l/by-nc-nd/4.0/88x31.png" style="border-width: 0px;" /></a></div><span href="http://purl.org/dc/dcmitype/Text" property="dct:title" rel="dct:type" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/"><div style="text-align: center;"><span href="http://purl.org/dc/dcmitype/Text" property="dct:title" rel="dct:type" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">La ciencia a examen crítico</span> por <a href="http://sociologiadivertida.blogspot.com/2023/09/la-ciencia-examen-critico.html" property="cc:attributionName" rel="cc:attributionURL" xmlns:cc="http://creativecommons.org/ns#">Juan Carlos Barajas Martínez</a> se distribuye bajo una <a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/" rel="license">Licencia Creative Commons Atribución-NoComercial-SinDerivadas 4.0 Internacional</a>.</div></span><div style="text-align: center;">Basada en una obra en <a href="http://sociologiadivertida.blogspot.com/" rel="dct:source" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">http://sociologiadivertida.blogspot.com/</a>.</div>Juan Carlos Barajashttp://www.blogger.com/profile/14705483296644592238noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1715590942110257349.post-76054087978250256142023-08-29T09:06:00.004-07:002023-10-29T04:05:18.315-07:00El Programa Fuerte de la sociología<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhZ8BfEtU_hROutW0UMI9gWXlCqUlX7-O1vXhJJguWjCTQiSgQd7pBPmq6gQe9vSLRaM44FEFwRbm0YzGOTGlL-fwEpUpdYNo9i6OdOlh23NH7jxzXg-gxhbDuElGVbl3TM2AlHZJ4rK85sgfAMv5mRu4k6PHTvXLeKeJtZ89cR24HjsjrRK8QGtrC63oA/s283/s-barry-barnes-750.jpg" style="display: block; margin-left: auto; margin-right: auto; padding: 1em 0px; text-align: center;"><img alt="" border="0" data-original-height="283" data-original-width="200" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhZ8BfEtU_hROutW0UMI9gWXlCqUlX7-O1vXhJJguWjCTQiSgQd7pBPmq6gQe9vSLRaM44FEFwRbm0YzGOTGlL-fwEpUpdYNo9i6OdOlh23NH7jxzXg-gxhbDuElGVbl3TM2AlHZJ4rK85sgfAMv5mRu4k6PHTvXLeKeJtZ89cR24HjsjrRK8QGtrC63oA/w283-h400/s-barry-barnes-750.jpg" width="283" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Barry Barnes</td></tr></tbody></table><div class="separator" style="clear: both;"><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><br /></p><p></p><div style="text-align: left;"><table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto; text-align: center;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><span style="clear: right; margin-bottom: 1em; margin-left: auto; margin-right: auto;"><a href="https://unedo365-my.sharepoint.com/:b:/g/personal/jbarajas1_alumno_uned_es/Eezd9Fxk3O9LvU_qRjemEfABchc3siiQ_aKIoz2-cZHcBw?e=C2BO57" target="_blank"><img border="0" data-original-height="249" data-original-width="202" height="91" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgayiMyB-LoGU58MUqWOsPR1lP9zDbX-X_wYnxKF4hTqkAopVCsckRaR7gPuovlP4s8ASkj5OVsJ0McN0jsSDfACdUYy5BHo-3i9lh05iB2a9R49fYLg6szpppsFWBjC9mSSfq3tP2MBZHpm2IAeIdpQuZUYvcM6zABxzjMEBPWPf6cWgHGqxI85AT0JTU1/w74-h91/pdf.png" width="74" /></a></span></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><a href="https://unedo365-my.sharepoint.com/:b:/g/personal/jbarajas1_alumno_uned_es/Eezd9Fxk3O9LvU_qRjemEfABchc3siiQ_aKIoz2-cZHcBw?e=C2BO57" target="_blank">Ensayo Completo</a></td></tr></tbody></table><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><br /></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Resumen</b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Resumen<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Con este escrito se inicia una serie de tres artículos que
tratan sobre el Programa Fuerte de la sociología. Es este un movimiento
sociológico que estudia la influencia social en el desarrollo de la ciencia y
que, a pesar de haber provocado una gran controversia, no es muy conocido fuera
de los interesados en la filosofía de la ciencia, en la historiografía de la
ciencia y en la sociología del conocimiento.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El primer artículo, el que tienes querido lector en tus
manos, trata de explicar los fundamentos teóricos del Programa Fuerte. Para
entender las críticas que han levantado las ideas del Programa Fuerte, es
necesario profundizar más allá de los fundamentos, a eso he dedicado el segundo
de los artículos. Y, por último, el tercero está dirigido a entender las
críticas al Programa Fuerte realizadas por destacados filósofos de la ciencia y
se destaca la dificultad de encontrar un punto de encuentro entre ambas
perspectivas: la filosófica y la de la sociología del conocimiento.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Abstract<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">This paper begins a series of three articles dealing with
the Strong Program in sociology. This is a sociological movement that studies
the social influence on the development of science and that, despite having
provoked great controversy, is not well known outside those interested in the
philosophy of science, in the historiography of science and in the sociology of
knowledge.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">The first article, the one you hold dear reader in your
hands, tries to explain the theoretical foundations of the Strong Program. To
understand the criticisms that have raised the ideas of the Strong Program, it
is necessary to go beyond the fundamentals, to which I have devoted the second
article. And finally, the third is aimed at understanding the criticisms of the
Strong Program made by leading philosophers of science and highlights the
difficulty of finding a meeting point between the two perspectives: the
philosophical and the sociology of knowledge.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Índice<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal"></p><ul style="text-align: left;"><li>Introducción con tintes biográficos</li><li>El Programa Fuerte de la sociología </li><li>Los cuatro postulados del Programa Fuerte</li><li>Conclusión</li><li>Continuará…</li></ul><o:p></o:p><p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><a name="_Hlk144204131"><b>Introducción con tintes biográficos<o:p></o:p></b></a></p>
<span style="mso-bookmark: _Hlk144204131;"></span>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><o:p> </o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Empezar hablando de uno mismo es algo pretencioso a la par
que poco ortodoxo, pero he llegado a una edad en la que se espera de los demás
cierta condescendencia. En las puertas de la ancianidad uno espera el perdón de
sus pecados y, por otra parte, no se me ocurre ninguna otra manera de comenzar
este escrito.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">De joven estudié ingeniería informática y, aunque los
ingenieros somos la retaguardia de la ciencia –en el sentido de que nosotros
usamos lo que los científicos hallan antes, a veces, mucho antes- mi
comprensión de la ciencia era dogmática, como algo – quizás el único aspecto de
la humanidad -que era independiente de toda desviación emocional, irracional,
ideológica y, por tanto, algo que carecía de cualquier influencia social.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Pasados los años ya alcanzada la madurez y, por una
necesidad en aquellos tiempos inconsciente de abrazar las humanidades, estudié
sociología y esto me abrió los ojos ante esa formalidad indiscutible de la
ciencia.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La sociología clásica estudia la ciencia desde un punto de
vista <b>institucionalista</b>, centrándose en el estudio de los factores
sociales que influyen en la producción del conocimiento científico, tales como
las influencias políticas, económicas y culturales. Esto ya fue un primer paso
en un cambio personal de opinión, la ciencia ya no era un concepto tan puro
como reflejaba mi ideal de juventud.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Emmanuel Lizcano<span style="font-size: 14.6667px;"> (1)</span>,
profesor de Sociología del Conocimiento de la UNED, continuó dinamitando este
ideal personal con su <b>análisis socio-metafórico</b> (Lizcano, 2009).
Partiendo del análisis de la metáfora que realiza Nietzsche<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>en su libro “Sobre la verdad y la mentira en
sentido extramoral” (Nietzsche, 1990), el método socio-metafórico se basa en
dos hipótesis, por un lado, que todos los conceptos científicos son
metafóricos, y lo son en varios sentidos: nacen como metáforas, como tales son
rebatidos y defendidos y como metáforas se reelaboran y refinan para resultar
coherentes, como metáforas circulan de unas disciplinas a otras y, al final,
como metáforas sufren el olvido cuando el uso continuado de la misma la
convierte en un concepto puro sin rastro de la metáfora que le dio vida. Por
otro lado, toda metáfora es social. Depende de la cultura y del momento
histórico de la sociedad en la que nace. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Como ejemplo de la <b>potencia desmitificadora</b> de este
método, baste citar uno del profesor Lizcano, “extraer la raíz cuadrada”. Este concepto
tiene que ver con que el descubrimiento de esta operación algebraica fue
realizado por una civilización agraria. Para las personas que vivían en la
antigua Grecia, en el Medievo y en el Renacimiento, arraigados a la tierra, era
natural percibir un cuadrado como algo asociado al suelo, del cual se extraen
los alimentos vegetales. Para estas gentes la expresión “raíz del cuadrado”
tenía un sentido casi literal que se hizo más metafórico cuando, a partir de la
edad contemporánea, la gente empezó a irse del campo a la ciudad (ver “<a href="http://sociologiadivertida.blogspot.com/2017/07/la-agitada-vida-social-de-la-metafora.html">La
agitada vida social de la metáfora</a>” en este mismo blog).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El tercer paso en mi proceso de secularización de mi ideal
científico de juventud lo representó el <b>Programa Fuerte de la Sociología</b>.
El Programa Fuerte es un puñetazo encima de la mesa por parte de un grupo de
sociólogos – que se agrupó en la Universidad de Edimburgo como David Bloor,
Barry Barnes, Harry Collins y Trevor Pinch, entre otros - con la intención
teórica de que la sociología puede ser una ciencia empírica rigurosa y
objetiva, similar a la física o la biología. Esta perspectiva se contrapone a
la visión más tradicional de la sociología como una disciplina que se enfoca en
la interpretación subjetiva de la realidad social y cultural.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">A partir de la consideración de que la sociología es una
ciencia como lo son las llamadas ciencias duras, ¿por qué no hacer sociología
de la ciencia yendo más allá del institucionalismo? Esto dio lugar a uno de los
principales enfoques de la sociología de la ciencia: el <b>análisis de la
construcción social del conocimiento científico</b>. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Esto implica el estudio, entre otros temas, de cómo las
comunidades científicas llegan a acuerdos sobre lo que se considera como
conocimiento científico válido, de cómo se resuelven las controversias entre
los científicos o de las relaciones entre la ciencia y el poder, en las que el
programa fuerte ve una influencia esencial de los procesos sociales y
culturales.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Pero el programa fuerte ha ido más allá, ha puesto sobre la
mesa un <b>debate</b> necesario <b>sobre los fundamentos mismos de la ciencia</b>,
con una discusión que entra de lleno en principios que afectan a la historiografía
de la ciencia, a la filosofía de la ciencia y a cómo se habían hecho las cosas
hasta ese momento en la sociología del conocimiento.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Llegados a este punto, no voy a decir que abjuré de mi fe en
la ciencia, pero sí que la veía de una forma diferente, creo que más real y,
desde luego, lejos de mi ideal juvenil de perfección. Y lo mismo que me pasó a
mí, les ha pasado a otros muchos, parece el Programa Fuerte ha puesto el dedo
en más de una llaga, lo que explicaría la <b>gran polémica</b> que aún en
nuestros días – las principales contribuciones se realizaron en la década de
1970 – sigue retumbando. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Abundaron las <b>críticas</b> relacionadas con un exceso de
reduccionismo sociológico, radicalidad, ausencia de una teoría de la verdad que
pudiera afirmar la falsedad o verdad de las teorías científicas, falta de
atención a las prácticas experimentales, entre otras.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Y ya llegamos al objetivo de esta serie de artículos, el
primero de los cuales tienes en tus manos. El objetivo es <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>analizar lo que dice el Programa Fuerte, examinar
las principales críticas que se han realizado contra esta corriente de
pensamiento e intentar encontrar el punto de equilibrio entre lo que dicen los
detractores y los promotores, con la intención – aparte de dar a conocer esta
línea de pensamiento sociológico - de encontrar cierto sosiego personal.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>El Programa Fuerte
de la sociología <o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal">Como ya se ha indicado, el Programa Fuerte se propone el
estudio sociológico del conocimiento científico y para ello no admite la
limitación autoimpuesta por la sociología clásica de circunscribirse al estudio
institucionalista de lo científico, sino que se amplía el objeto de estudio a
las mismísimas <b>teorías científicas</b>. Y esta característica involucra
directamente a la filosofía de la ciencia.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En sociología, la ciencia se incluye en un campo de
aplicación más grande, se suele colocar dentro de la <b>sociología del
conocimiento</b>. De hecho, lo voy a decir como curiosidad, yo no tuve ninguna
asignatura de sociología de la ciencia, pero sí tuve sociología del
conocimiento, dentro de la cual, se estudiaba a la ciencia como un conocimiento
humano más. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Sobre Programa Fuerte hay que hacer dos consideraciones
iniciales para ver desde dónde parte su argumentario. En primer lugar, <b>las
ciencias naturales son consideradas como un caso particular</b> – con sus
especificidades – <b>del conjunto de creencias humanas</b> sobre cómo es el
mundo. Al bajar de su pedestal a la ciencia como algo intocable, no entra en la
validez de la misma, sino que se desentiende programáticamente de su
justificación para adquirir más independencia en su estudio.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En segundo lugar, y en parte como consecuencia de lo dicho
en el párrafo anterior, el Programa Fuerte usa el término <b>conocimiento en el
sentido de creencia aceptada</b> y no necesariamente en el sentido de creencia
correcta.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Barnes<span style="font-size: 14.6667px;"> (2)</span>,
uno de los autores principales de esta corriente, señala que existe todo un
abanico de creencias en conflicto entre las que se consideran verdaderas,
sensatas y racionales y las que se consideran erróneas. Esta manera de entender
las creencias para Barnes es un error que no deja realizar un estudio adecuado
del conocimiento humano (Barnes citado por Molina, 1999).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La idea de la ciencia como modelo de sistema creencias
verdaderas, según Barnes, ha tenido una considerable importancia en el trabajo
académico y una de sus consecuencias más importantes ha sido la concepción del
conocimiento científico como una acumulación progresiva de hechos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Frente a esta concepción de la ciencia, el Programa Fuerte
propone que el conocimiento general – y el científico en particular – tiene un <b>carácter
teórico</b>, Barnes ve en precisamente en ese carácter lo que hace posible una
explicación sociológica de todas las creencias, científicas o no. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En opinión del profesor Angel Manuel Molina (3), en este
argumento pueden distinguirse dos aspectos: en el primero se ataca la idea del
inductivismo ingenuo y en el segundo se proyecta una relación entre lo teórico
y lo social (Molina, 1999)<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El <b>inductivismo ingenuo</b> es una posición filosófica
que sostiene que el conocimiento científico se deriva exclusivamente de la
observación empírica y la generalización de los hechos observados, sin tomar en
cuenta el papel de las teorías, la creatividad y la imaginación en la ciencia.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Barnes expresa claramente que la mayor parte de las
creencias – incluidas las científicas – no son el resultado de generalizaciones
de nuestra experiencia sino de teorías anteriores que mediatizan la opinión. De
hecho, sugiere que no es posible tratar la verdad o, como él dice literalmente,
“las inducciones naturalmente razonables” como puntos de partida válidos, sino
que el punto de partida debe ser un <b>conjunto inicial de teorías</b> en las
que extraer la causación social que subyace en ellas (Barnes citado por Molina,
1999).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Uno podría pensar que, aunque el empirismo sea insuficiente
y la ciencia sea fundamentalmente teórica, siempre nos quedan los datos,
aquellos hechos que nos permitirían evaluar las teorías. Pero Barnes apunta que
no es posible porque <b>no existe un lenguaje observacional independiente</b>,
porque no hay un lenguaje natural de observación para describir la experiencia,
que cualquier intento en este sentido incorpora alguna posición teórica o
mediatización cultural como la metáfora o la analogía. De esta manera la
cultura establecida en general - y la subcultura científica en particular -
influyen poderosamente en la formación de las creencias científicas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">De todo lo anterior se puede deducir que el Programa Fuerte
entiende que <b>la ciencia es parte de la cultura</b>. Y llegados al punto de
reconocer a la ciencia como una subcultura, la primera pregunta que surge es si
las ciencias naturales como formas de cultura presentan características
definitorias que permitan desligarlas de otras formas de cultura.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La respuesta que encuentran los autores de este enfoque es
que <b>la ciencia presenta rasgos<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>diferenciales significativos</b>. En la ciencia académica, en palabras
de Barnes, se pueden roles científicos muy definidos, formas lingüísticas
típicas para iniciados, ámbitos específicos de actividad y artefactos
característicos. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En este contexto, <b>no cabe hablar de un método científico
universal</b>, ni como método de producción de tesis ni como medio de
constatación de dichas tesis. Es la clase científica, es decir una convención
social, la que define lo que es ciencia o no a partir de un conjunto de
relaciones y estructuras sociales como los roles de los científicos, grupos y
subgrupos, disciplinas, procedimientos y pautas de comunicación, entre otras.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Para Barnes el mecanismo básico para la elaboración de las
teorías es <b>la metáfora</b>. Son metáforas creadas para comprender fenómenos
nuevos, sorprendentes o fuera de lo normal. Y el trabajo de los científicos es
precisar, ampliar y defender mediante las herramientas definidas por las
estructuras sociales creadas por la clase científica. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Con este pensamiento está claro que Barnes se encuentra
mucho más cerca de Thomas Khun <a href="https://unedo365-my.sharepoint.com/personal/jbarajas1_alumno_uned_es/Documents/09%20Varios/01%20Sociolog%C3%ADa%20Divertida/Art%C3%ADculos%202023/Programa%20fuerte%20de%20la%20sociolog%C3%ADa/El%20Programa%20Fuerte%20de%20la%20sociolog%C3%ADa%20I.docx#_edn3" name="_ednref3" style="mso-endnote-id: edn3;" title=""><span class="MsoEndnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoEndnoteReference"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: ES; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">(</span></span></span></span></a>4)
que de Karl Popper<span style="font-size: 14.6667px;">(5)</span>. Popper
mantenía que para distinguir una teoría científica de otra que no lo es debía
ser falsable, es decir, debería ser posible someterla a pruebas o experimentos
que pudieran demostrarla o refutarla.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">De esta manera la ciencia popperiana avanza a través de un <b>proceso
de falsación</b>. Una teoría científica se formula como una explicación
provisional de un fenómeno o conjunto de fenómenos observados. Sin embargo, una
teoría científica nunca puede ser aprobada definitivamente como verdadera, ya
que siempre existe la posibilidad de que nuevos datos o experimentos futuros la
contradigan (Tezanos, 1998).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Barnes, alineándose con Khun, no cree que la ciencia avance
a través de la refutación de teorías preexistentes, sino que falsar las teorías
no es algo que ocurra frecuentemente en el mundo de la ciencia. El hecho de que
se puedan encontrar ejemplos de refutaciones en la historia de la ciencia lo
que muestra es que es una herramienta más pero no la única.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Aquí el Programa Fuerte se separa de Khun. Para Khun la
ciencia se desarrolla en períodos de "ciencia normal" y "revoluciones
científicas". Durante la <b>ciencia normal</b>, los científicos trabajan
dentro de un paradigma establecido, que incluye un conjunto de teorías, métodos
y supuestos compartidos. Durante este período, los científicos se centran en
resolver problemas dentro de los límites del paradigma y no buscan
necesariamente falsar las teorías existentes.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Sin embargo, cuando surgen anomalías o problemas
irresolubles dentro del paradigma, puede ocurrir una <b>revolución científica</b>.
Durante estas revoluciones, los científicos pueden adoptar un nuevo paradigma
que reemplace al anterior. En este proceso, las teorías científicas no se
abandonan simplemente por falsabilidad, sino que se reemplazan por otras
teorías que ofrecen una mejor explicación de los fenómenos observados (Tezanos,
1998).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El Programa Fuerte, congruente con su visión cultural de la
ciencia, considera el cambio científico como un <b>caso particular del cambio
cultural</b>. De esta manera, las herramientas sociológicas desarrolladas para
el estudio del cambio cultural pueden usarse para el estudio de los cambios en
la ciencia.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Podríamos definir el cambio cultural como la transformación
de la cultura y de las instituciones sociales, de las pautas sociales, al fin y
al cabo, a lo largo del tiempo. Y hay pautas culturales que son relativamente
estáticas, entre las cuales el Programa Fuerte sitúa a la ciencia, y otras muy
dinámicas, como la moda en el vestir o el lenguaje, pero todas están sujetas a
cambio (Sekulik, 2007).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La transmisión cultural sería el mecanismo para la evolución
cultural. Barnes usa esta herramienta para describir el mantenimiento y la
evolución de las creencias científicas en el cual el factor explicativo
esencial es el proceso de socialización de los científicos. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Para Barnes ese proceso de formación del espíritu científico
es <b>dogmático y autoritario</b>.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Dice
literalmente:<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">“Para producir esta uniformidad en el estilo cognitivo y
procedimental, el entrenamiento científico en la universidad es generalmente
dogmático y autoritario. Se desalienta la crítica y la discusión de los puntos
de vista dominantes” (Barnes, 1985).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Los cuatro
postulados del Programa Fuerte<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Pero ¿cuál es el procedimiento que el Programa Fuerte
propone para el estudio del conocimiento científico? Aquí hemos de recurrir a
otro de los autores principales del Programa Fuerte: David Bloor (6))<span style="font-size: 14.6667px;">.</span><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Bloor establece como Barnes que la sociología del
conocimiento puede investigar y explicar la ciencia no solo como institución
social, sino que puede navegar a través del mismo contenido y naturaleza del
conocimiento científico y que no hay mejor manera de hacerlo que <b>utilizar el
método científico</b>. Una especie de mirada recursiva de la ciencia a la
propia ciencia (Molina, 1999).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Para ello hay que tratar al conocimiento, incluido el
conocimiento científico, como un fenómeno natural. La mirada del sociólogo será
por tanto necesariamente diferente de la del filósofo, en lugar de definirlo
como creencia verdadera, el conocimiento será cualquier cosa que las personas
convengan en definirlo como conocimiento que coincidirá con aquellas creencias
que los individuos mantienen con confianza y mediante las cuales rigen sus
vidas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Si tomamos toda la historia en su conjunto, las ideas de los
seres humanos sobre el modo en que funciona el mundo han variado mucho. Bloor
dice que estas variaciones constituyen el punto de partida para la sociología
del conocimiento, pero al mismo tiempo constituyen su principal problema. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Por lo tanto, para el estudio de la creación y mantenimiento
del conocimiento hay que establecer <b>leyes causales</b> y aplicarse tanto a
las creencias verdaderas como a las falsas con el fin de satisfacer el
principio de máxima generalidad.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Bloor propone <b>cuatro postulados</b> acerca de la
aplicación del Programa Fuerte. En primer lugar, el Programa Fuerte <b>será
causal</b>, es decir, ocupado con las condiciones que producen creencias o
estados de conocimiento.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El segundo postulado nos dice que <b>será imparcial</b> con
respecto a la falsedad o la verdad, la racionalidad o irracionalidad, el éxito
o el fracaso de las creencias.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En tercer lugar, <b>será simétrico</b> en su estilo de
explicación. los mismos tipos de causas explicarán las creencias verdaderas y
falsas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Por, último, <b>será reflexivo</b>, sus patrones de
explicación serán también aplicables también a la sociología.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Conclusión<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Como conclusión podemos decir que este enfoque desafía las
nociones arraigadas sobre la objetividad y la neutralidad de la ciencia,
invitando a una comprensión más profunda y matizada de cómo se forma y se
difunde el conocimiento científico. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">A pesar de las controversias y críticas que ha suscitado, el
Programa Fuerte ha dejado una huella duradera en la sociología de la ciencia,
cuestionando la distinción entre hechos y valores y destacando la importancia
de abordar la ciencia desde una perspectiva contextual y socialmente informada.
<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En última instancia, este enfoque nos recuerda que la
ciencia es un producto de la sociedad y, como tal, debe ser examinada desde una
variedad de perspectivas para una comprensión más completa y enriquecedora.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Continuará…<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;">Por ahora, para no hacer muy
extenso este escrito, vamos a terminar. Todavía no hemos visto las críticas que
se han hecho al Programa Fuerte y, para entender esas críticas, hay que
profundizar previamente en algunas características de este enfoque sociológico,
lo que haremos en el próximo artículo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><b><a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/p/quien-soy-yo.html" target="_blank">Juan Carlos Barajas Martínez</a><o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;">Sociólogo<o:p></o:p></p>
<div style="mso-element: endnote-list;"><!--[if !supportEndnotes]--><p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Notas</b></p><p class="MsoNormal" style="text-align: left;"></p><ol style="text-align: left;"><li><a href="https://sites.google.com/site/emmanuellizcano1/curriculo" target="_blank">Emmánuel Lizcano Fernández</a> es licenciado en Matemáticas, doctor en Filosofía y profesor titular de Sociología del Conocimiento en la Universidad Nacional de Educación a Distancia. Mi trayectoria de investigación y publicaciones se ha centrado en las relaciones entre el imaginario moderno y el tradicional, en particular, en los vínculos y conflictos entre saberes y prácticas locales, tradicionales, y el conocimiento científico o experto. Fruto de ello son los estudios y publicaciones sobre las relaciones entre las matemáticas académicas y las muy variadas formas de matemáticas indígenas o etnomatemáticas, los imaginarios utópicos a lo largo de la historia, o los conflictos actuales entre prácticas y saberes agrícolas locales y la agroindustria, entre los conocimientos y prácticas culinarios tradicionales y las recomendaciones expertas o entre la pesca de bajura y las políticas europeas.</li><li><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/S._Barry_Barnes#:~:text=He%20advocated%20a%20post-%20Kuhnian%20approach%20to%20scientific,traditions%20whose%20development%20could%20be%20given%20causal%20explanations.">S. Barry Barnes</a> (nacido el 27 de marzo de 1943) fue catedrático de Sociología en la Universidad de Exeter. Barnes trabajó en la "Unidad de Estudios Científicos" de la Universidad de Edimburgo con David Bloor desde los años setenta hasta principios de los noventa, donde desarrollaron el sólido programa de Sociología del Conocimiento Científico. En 1992 se trasladó al departamento de Sociología de Exeter. Barnes es conocido por su enfoque naturalista de la ciencia, una visión elaborada en su libro Scientific Knowledge and Sociological Theory (1974). Defendía un enfoque postkuhniano del conocimiento científico y sugería que filósofos, historiadores y otros investigadores estudiaran la práctica científica en diversos campos como tradiciones culturales cuyo desarrollo pudiera recibir explicaciones causales. Desde este punto de vista, el cambio conceptual en la ciencia normal es un proceso que se desarrolla a través del debate y la negociación entre expertos. Esta última perspectiva se desarrolló en T. S. Kuhn y la ciencia social (1982).</li><li><a href="https://produccioncientifica.ugr.es/investigadores/352564/detalle">Ángel
Manuel Montoro Molina</a> es profesor de sociología e investigador de la
Facultad de Ciencias Políticas y Sociología de la Universidad de Granada </li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Thomas_Kuhn">Thomas Samuel Kuhn </a>(Cincinnati, 18 de julio de 1922 - Cambridge, 17 de junio de 1996) fue un físico, historiador y filósofo de la ciencia estadounidense, conocido por su contribución al cambio de orientación de la filosofía y la sociología científica en la década de 1960.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Karl_Popper">Karl Raimund Popper</a> (Viena, 28 de julio de 1902-Londres, 17 de septiembre de 1994) fue un filósofo, politólogo y profesor austriaco, nacionalizado británico, célebre por haber fundado el falsacionismo y por sus teorías de la falsabilidad y el criterio de demarcación. Es considerado como uno de los filósofos de la ciencia más importantes del siglo xx.12 Popper argumentó que una teoría en las ciencias empíricas nunca puede ser probada, pero puede ser falsada, lo que significa que puede y debe ser examinada por experimentos decisivos para distinguir la ciencia de la pseudociencia.3 En el discurso político, es conocido por su vigorosa defensa de la democracia liberal y los principios de crítica social que creía que hacían posible una floreciente sociedad abierta. Su filosofía política abarca ideas de todas las principales ideologías políticas democráticas e intenta conciliarlas, como la socialdemocracia, el liberalismo clásico y el conservadurismo liberal</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/David_Bloor">David Bloor</a> (Derby, 1942) es un catedrático y ex director de la Unidad de Estudios de la Ciencia de la Universidad de Edimburgo, Escocia. Comenzó su carrera académica en el estudio de la filosofía y psicología. En los años 1970, él y Barry Barnes fueron las principales figuras del llamado "Programa fuerte en sociología de las ciencias" (también traducido como "Programa radical en sociología de las ciencias"), que sustentaba posiciones contrarias al positivismo en ciencia, atribuyendo esta posición a la "Escuela de Edimburgo". Su libro ‘Knowledge and Social Imagery’ (Routledge, 1976) es uno de los marcos de referencia del programa fuerte</li></ol><p></p><p class="MsoEndnoteText"><o:p></o:p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Bibliografía<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Barnes, B (1985) Sobre la Ciencia, Editorial Labor Barcelona<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Berger, P. L., & Luckmann, T. (1966). La construcción
social de la realidad: Tratado de sociología del conocimiento. Amorrortu
Editores.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Bloor, D (1976) Conocimiento e Imaginario Social, editorial
Gedisa<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Lizcano, E (1999) La metáfora como analizador social,
revista Empiria, 2(1999):29-60<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Montoro Molina, A.M. (1999), El Programa Fuerte de la
Sociología. Un Estudio Crítico. Universidad de Granada<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Sekulic, D (2007), Social Change (págs 4368-4372), The
Blackwell Encyclopedia of Sociology, Blackwell Publishing<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Tezanos, JF (1998) La explicación sociológica: una
introducción a la sociología. UNED<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><br /></p><div id="edn5" style="mso-element: endnote;">
</div>
<div style="text-align: center;"><a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nd/4.0/" rel="license"><img alt="Licencia Creative Commons" src="https://i.creativecommons.org/l/by-nd/4.0/88x31.png" style="border-width: 0px;" /></a></div><span href="http://purl.org/dc/dcmitype/Text" property="dct:title" rel="dct:type" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/"><div style="text-align: center;"><span href="http://purl.org/dc/dcmitype/Text" property="dct:title" rel="dct:type" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">El Programa Fuerte de la sociología</span> por <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2023/08/el-programa-fuerte-de-la-sociologia.html" property="cc:attributionName" rel="cc:attributionURL" xmlns:cc="http://creativecommons.org/ns#">Juan Carlos Barajas Martínez</a> se distribuye bajo una <a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nd/4.0/" rel="license">Licencia Creative Commons Atribución-SinDerivadas 4.0 Internacional</a>.</div></span><div style="text-align: center;">Basada en una obra en <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/" rel="dct:source" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">https://sociologiadivertida.blogspot.com/</a>.</div></div><div style="text-align: center;"><br /></div></div></div>Juan Carlos Barajashttp://www.blogger.com/profile/14705483296644592238noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1715590942110257349.post-27780764785790866522023-06-15T07:56:00.003-07:002023-06-15T08:06:34.025-07:00La teoría general de sistemas y la sociología III: Niklas Luhmann<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhQ9NfeFhlgTq-jvurCMmf4TR1WKBFl5lk1p9RF0HcrOnFB02GiL3lPeN4NyZnFDzsc9cOe7i7i8PWBvnBaKPEPBDhhEAw8kW_KxflyBVNrQfl7EUeBWiPZDLIB8aWQly53ly9BcT10gTZy7H5ABpRmn-6oWpcj0axlAltW4tKF9lMPulQP2tZza2j6/s300/Luhmann.jpg" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="168" data-original-width="300" height="224" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhQ9NfeFhlgTq-jvurCMmf4TR1WKBFl5lk1p9RF0HcrOnFB02GiL3lPeN4NyZnFDzsc9cOe7i7i8PWBvnBaKPEPBDhhEAw8kW_KxflyBVNrQfl7EUeBWiPZDLIB8aWQly53ly9BcT10gTZy7H5ABpRmn-6oWpcj0axlAltW4tKF9lMPulQP2tZza2j6/w400-h224/Luhmann.jpg" width="400" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Nicklas Luhmann</td></tr></tbody></table><br /><p style="text-align: center;"> <b>Resumen</b></p>
<p class="MsoNormal">Este artículo completa una serie de tres artículos dedicados
a la teoría de sistemas y su aplicación en la sociología (ver “<b>La teoría
general de sistemas y la sociología I”</b> y “<b>Teoría general de sistemas y
la sociología II: Walter Buckley</b>”). En esta ocasión, se aborda la teoría de
Niklas Luhmann, considerada por Ritzer como una de las más influyentes y
elaboradas dentro de este enfoque sociológico. Luhmann parte del funcionalismo
estructural de Talcott Parsons como base, pero también integra elementos de la
teoría general de sistemas, así como conceptos provenientes de la biología
cognitiva y la cibernética. Su objetivo es construir una teoría general de los
sistemas sociales que abarque y explique su complejidad.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Abstract<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">This article completes a series of three articles dedicated
to systems theory and its application in sociology (see "General Systems
Theory and Sociology I" and "General Systems Theory and Sociology II:
Walter Buckley"). In this instance, the focus is on Niklas Luhmann's theory,
considered by Ritzer as one of the most influential and elaborated within this
sociological approach. Luhmann builds upon Talcott Parsons' structural
functionalism as a foundation, while also integrating elements from general
systems theory, as well as concepts derived from cognitive biology and
cybernetics. His objective is to construct a general theory of social systems
that encompasses and explains their complexity.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b> </b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b> </b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Índice<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal"></p><ul style="text-align: left;"><li>Autorreferencia, contingencia y complejidad </li><li>Sistemas autopoiéticos</li><li>La sociedad</li><li>El sistema psíquico</li><li>La diferenciación</li><li>Críticas a la teoría de Luhmann</li></ul><o:p></o:p><p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Autorreferencia,
contingencia y complejidad<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal">Luhmann (1) parte de la <b>sociología funcionalista</b> de
Parsons (2). Él la ve como la más adecuada, debido a su exhaustividad y a su enfoque
centrado en la idea de sistema social, para servir de base a su nuevo enfoque
teórico.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Luhmann identifica <b>dos limitaciones</b> en la teoría de
Parsons que busca abordar con el respaldo de enfoques sistémicos, biológicos y
cibernéticos. En primer lugar, se encuentra la autorreferencia, es decir, la
capacidad de la sociedad de autodefinirse y referenciarse a sí misma. En
segundo lugar, está la contingencia, que se refiere a la capacidad de la
sociedad para cambiar. Estos dos desafíos pendientes en el funcionalismo
pretende abordarlos mediante el análisis del sistema social y su relación con
su entorno externo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La distinción entre el sistema y su entorno se logra mejor a
través del <b>análisis de la complejidad</b>. El entorno siempre es más
complejo que la sociedad, que se puede considerar como una burbuja inmersa en
un entorno más amplio, en el cual debe sobrevivir. Un entorno compuesto por ejemplo
por un medio ambiente u otras sociedades limítrofes con las que se mantienen
relaciones. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">De acuerdo con Luhmann, la estrategia para abordar esta
situación consiste en reducir la complejidad, lo cual solo se logra al
seleccionar entre diversas opciones. Esta selección, a su vez, conduce
directamente a la <b>contingencia</b>, es decir, a la necesidad de adaptar y
cambiar las estructuras internas para hacer frente a la parte específica del
entorno que ha sido seleccionada. En este sentido, la contingencia se convierte
en un impulsor fundamental para la evolución y supervivencia del sistema
social, ya que implica la capacidad de responder de manera flexible y
adaptativa a los desafíos cambiantes del entorno.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Luhmann utiliza un ejemplo muy claro para ilustrar que el
sistema nunca puede ser tan complejo como su entorno. Recurre a la literatura,
específicamente a un cuento de Borges (3) titulado "Del rigor en la
ciencia", en el cual un rey encarga a un cartógrafo un mapa de su país a
escala 1:1, es decir, un mapa que sea idéntico en tamaño y forma al territorio
que representa, con el objetivo de ser lo más preciso posible. A medida que se
desarrolla el cuento, se explora la imposibilidad de crear un mapa con estas
características y se plantea la cuestión sobre la relación entre <b>la
representación y la realidad</b>. En este contexto, los mapas como sistemas se
ven obligados a reducir la complejidad, ya que no pueden capturar y representar
todos los detalles y elementos del entorno en su totalidad.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Sistemas
autopoiéticos<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Hasta ahora, sin haberlo mencionado explícitamente, hemos
estado discutiendo acerca de un sistema autopoiético. Sí, ya lo sé, el nombre
puede resultar un tanto inquietante, me sucedió lo mismo cuando lo leí por
primera vez, pero es lo que hay. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El concepto de sistema autopoiético fue desarrollado por los
biólogos chilenos Humberto Maturana (4) y Francisco Varela (5) en la década de
1970. En términos generales, es un <b>sistema cerrado</b> que produce y
reproduce sus propios componentes y que se define a sí mismo como una unidad
distinta del entorno, es decir, es capaz de mantener su propia estructura y
organización interna a través de procesos de retroalimentación y de adaptación
a los cambios del entorno.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La noción de autopoiesis abarca sistemas que van desde la
célula hasta la sociedad internacional. Inicialmente, Maturana y Varela aplicaron
el concepto de autopoiesis a los sistemas biológicos, pero posteriormente se ha
extendido a otros campos, como la sociología, la psicología y la filosofía.
Luhmann utiliza esta idea para referirse a diversos subsistemas de la sociedad como
el sistema político, económico, jurídico, científico y otros.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Los sistemas autopoiéticos se caracterizan por tener <b>cuatro
rasgos distintivos</b>. En primer lugar, son capaces de <b>generar por sí
mismos</b> los elementos fundamentales que conforman el sistema. Luhmann
ilustra esto con el ejemplo del sistema económico y el dinero. Aunque el
sistema económico existe desde hace mucho tiempo, el dinero, que es una
abstracción en forma de moneda, papel, tarjeta de plástico o incluso
transacciones electrónicas, surgió como una herramienta para hacer las
transacciones económicas más eficientes. Aunque el dinero es más reciente en
términos históricos, en la actualidad resulta inconcebible la existencia de una
economía sin su presencia.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En segundo lugar, los sistemas autopoiéticos <b>se autoorganizan</b>
de dos maneras. Por un lado, <b>establecen sus propios límites</b>, definiendo
qué elementos y procesos pertenecen al sistema y cuáles quedan fuera. Retomando
el ejemplo del sistema económico, este considera como parte de sí mismo todo lo
que es escaso y puede asignarse un valor monetario. En contraste, el aire, que
es abundante y no se le asigna un precio (por ahora), se encuentra fuera del
alcance del sistema económico.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Por otro lado, los sistemas autopoiéticos <b>organizan sus
estructuras internas</b>, estableciendo las interconexiones y las relaciones
entre sus elementos constituyentes. En el caso del sistema económico, se
definen las reglas y los mecanismos que rigen el intercambio, la producción, la
distribución y el consumo de bienes y servicios.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En tercer lugar, los sistemas autopoiéticos <b>son
autorreferenciales</b>. Esto significa que utilizan elementos internos o
características propias como forma de referencia dentro del sistema. Por
ejemplo, el sistema económico se autorreferencia utilizando el precio como una
de sus principales formas de referencia. Los precios en el mercado no dependen
de la decisión de un individuo en particular, sino que son determinados por las
dinámicas y las interacciones dentro de la propia economía. Los precios se ajustan
y fluctúan en función de la oferta y la demanda, y son utilizados como una
forma de comunicación y coordinación entre los agentes económicos dentro del
sistema. De esta manera, la autorreferencia juega un papel fundamental en la
autogestión y la estabilidad de los sistemas autopoiéticos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Por último, los sistemas autopoiéticos se consideran <b>sistemas
cerrados</b>, lo que implica que no se comunican directamente con su entorno,
sino a través de un intermediario o representante. Por ejemplo, el sistema
económico supuestamente responde a las necesidades materiales y los deseos de
las personas. Sin embargo, estas necesidades y deseos influyen en el sistema
económico únicamente en la medida en que puedan ser representados mediante el
dinero, que actúa como intermediario.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El dinero se convierte en un medio de comunicación simbólico
que facilita la interacción entre el sistema económico y los individuos. A
través de la asignación de un valor monetario a los bienes y servicios, se
establece una relación indirecta entre el sistema económico y las necesidades y
deseos de las personas. De esta manera, el dinero actúa como un intermediario
que representa las demandas del entorno y permite la comunicación y el
intercambio dentro del sistema económico.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Aunque los sistemas autopoiéticos son inherentemente
cerrados y no tienen una conexión directa con su entorno, es esencial que
permitan que <b>el entorno perturbe sus representaciones</b> internas. Por
ejemplo, consideremos el mercado de valores, el cual experimenta fluctuaciones
diarias que no siempre reflejan el estado real de las empresas subyacentes. Sin
embargo, a largo plazo, el mercado se ve influenciado por el valor real de
estas empresas. Cuando existe una gran disparidad entre el valor real y el
valor percibido o imaginario, el sistema puede entrar en crisis.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Por lo tanto, para que el sistema funcione adecuadamente, es
necesario que las condiciones reales de las empresas perturben el sistema con
cierta frecuencia. Esto implica que las variaciones en el desempeño
empresarial, los factores económicos y otros elementos externos deben tener la
capacidad de afectar y ajustar las representaciones internas del sistema
autopoiético.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La perturbación del sistema por parte del entorno es
esencial para su adaptabilidad y supervivencia a largo plazo. A través de estas
perturbaciones, el sistema puede reajustarse, adaptarse y responder a los
cambios y desafíos del entorno, lo que contribuye a su capacidad de
autorregulación.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Un sistema social cerrado es diferente de los individuos que
forman parte de él. Luhmann prefiere considerar a <b>los individuos como parte
del entorno</b> lo que puede parecer contradictorio pues su razonamiento no
parece seguir las directrices del sentido común. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Para ilustrar lo que quiere decir Luhmann tomemos <b>el
ejemplo de la burocracia</b>. Es obvio que los clientes forman parte del
entorno si considero a la burocracia como un sistema cerrado, pero también
forman parte del entorno las personas que trabajan en esa burocracia. Para ser
un sistema cerrado la burocracia debe encontrar una manera de representar
incluso a sus trabajadores de una manera simplificada, considerándolos no como
una persona sino como un subsistema funcional, por ejemplo como un contable,
como un directivo o como un funcionario de ventanilla. El trabajador de la
burocracia, que es humano y tiene familia y vida propia, influye en la
burocracia sólo como una perturbación para las representaciones de la
burocracia. ¿Se puede ser más burocrático?<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>La sociedad<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Luhmann postula que <b>la sociedad es un sistema autopoiético</b>
que presenta las cuatro características fundamentales que hemos explorado
anteriormente: la producción de sus propios elementos básicos, la delimitación
de sus propios límites y estructuras, su autorreferencialidad y su naturaleza
cerrada.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En la concepción luhmanniana, el elemento fundamental de la
sociedad es <b>la comunicación</b>. De hecho, es a través de la comunicación
que la sociedad se construye y se desarrolla. El individuo adquiere relevancia
dentro de la sociedad en la medida en que participa en los procesos de
comunicación. Aquellas partes de la persona que no son accesibles y que no
entran directamente en los procesos comunicativos no forman parte de la
sociedad, sino que pertenecen al entorno que puede perturbar a la sociedad.
Según el concepto de sociedad de Luhmann, todo aquello que no es comunicación
se considera parte del entorno. Por lo tanto, el individuo como organismo
biológico y como conciencia no forma parte de la sociedad, sino que se
encuentra externo a ella.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Esta perspectiva nos lleva a una conclusión peculiar: el
individuo no es considerado como parte integrante de la sociedad. En cambio, la
sociedad se entiende como un sistema complejo y autorreferencial que se
construye a través de la comunicación, y en el cual el individuo tiene un papel
como actor dentro de los procesos comunicativos.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Sistema psíquico<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Luhmann utiliza el término "sistema psíquico" para
referirse a la <b>conciencia individual</b>. Tanto el sistema psíquico como la
sociedad, que es el sistema de todas las comunicaciones, comparten una
característica fundamental: el significado. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El <b>significado </b>de una acción u objeto específico
radica en su distinción de otras acciones u objetos. El significado solo existe
cuando hay posibilidad de ser diferente, es decir, cuando se puede elegir entre
diferentes opciones. Por ejemplo, nuestra elección de ropa adquiere un
significado debido a que podríamos haber optado por usar otra vestimenta.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Mucho me temo que vais a leer muchas veces la palabra
“significado”, pero es necesario si queremos entender la concepción luhmenianna
del sistema psíquico. El sistema psíquico, al igual que la sociedad, se
considera un sistema cerrado debido a su fundamentación en el significado,
presentando <b>tres características distintivas</b>. En primer lugar, el
significado siempre se refiere a otro significado, generando una red
interconectada de significados. En segundo lugar, solo el significado tiene la
capacidad de cambiar o modificar otros significados dentro del sistema. Por
último, el significado tiende a generar nuevos significados, multiplicando así
su presencia en el sistema. Estas características resaltan la dinámica
inherente al sistema psíquico y su relación intrínseca con el proceso de
significación.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>La diferenciación<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Como se ha expuesto hasta ahora, la diferenciación entre un
sistema y su entorno es un <b>concepto central</b> en la teoría de sistemas de
Luhmann, considerado como el elemento más significativo de la sociedad moderna
para abordar la complejidad de su entorno. Esta diferenciación se convierte en
el pilar fundamental que permite a la sociedad establecer sus propias
estructuras y límites, y al mismo tiempo interactuar con su entorno de manera
selectiva. Es a través de esta diferenciación que la sociedad puede mantener su
autonomía y adaptarse a los desafíos y cambios que presenta su entorno en
constante evolución. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En un sistema diferenciado, se distinguen <b>dos tipos de
entorno</b>: uno que es común a todos los subsistemas y otro que es específico
para cada subsistema. Un ejemplo ilustrativo es el Museo Nacional Centro de
Arte Reina Sofía (sitio en el que he estado trabajando los últimos años), donde
se pueden observar estas dinámicas. Desde la perspectiva del museo en su
conjunto, el Museo del Prado y el Thyssen-Bornemisza son considerados parte de
su entorno general, museos nacionales de arte localizados en Madrid. Sin
embargo, desde el área de Desarrollo Estratégico, encargada de la
comercialización de ciertos servicios del museo, tanto el Prado como el
Thyssen-Bornemisza son percibidos como parte de su entorno externo. Por otro
lado, el área de Informática o el área de Personal dentro del propio Reina
Sofía se consideran fuera de este subsistema y, por ende, forman parte de su
entorno. En resumen, cada subsistema dentro del museo establece sus propios
límites y define su entorno interno y externo en función de sus funciones y
relaciones específicas. Es una manera de asegurar la supervivencia del sistema.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Dentro de la teoría de sistemas de Luhmann, se identifican <b>diversos
tipos de diferenciación</b> en la sociedad. Estos incluyen la diferenciación de
segmentación, la diferenciación de estratificación, la diferenciación de
centro-periferia y la diferenciación de sistemas funcionales. Cada tipo de
diferenciación se refiere a la forma en que la sociedad se organiza y
estructura en diferentes ámbitos y niveles. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La <b>diferenciación de segmentación</b> implica la división
de la sociedad en grupos o segmentos distintos, mientras que la diferenciación
de estratificación se refiere a la jerarquía social basada en niveles de
estatus y poder. La <b>diferenciación de centro-periferia</b> se relaciona con
la relación entre el núcleo central y las regiones periféricas dentro de un
sistema social. Por último, la diferenciación <b>de sistemas funcionales</b> se
refiere a la especialización de diferentes áreas de actividad en la sociedad,
como la economía, el derecho, la política y la educación. Estos distintos tipos
de diferenciación contribuyen a la complejidad y dinámica de la sociedad
moderna.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Dentro de la teoría de sistemas de Luhmann, se reconoce la
existencia de un tipo adicional de diferenciación que se basa en el eje
externo-interno: el código.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><b>El código</b>, según Luhmann, desempeña un papel esencial
en la diferenciación de los elementos dentro de un sistema. Se trata del
lenguaje fundamental que permite distinguir lo que pertenece al sistema de lo
que no pertenece. Cada sistema funcional cuenta con su propio código
específico. Por ejemplo, el sistema científico se basa en la distinción entre
la verdad y la falsedad, el sistema económico en la distinción entre el pago y
el impago, el sistema jurídico en la distinción entre lo legal y lo ilegal, y
el Museo Reina Sofía en la distinción entre lo que es arte y lo que no lo es.
Estos códigos establecen los criterios y las normas para la comunicación y la
interacción dentro de cada sistema, permitiendo definir y delimitar lo que es
relevante y significativo en su contexto respectivo. Así, el código se
convierte en una herramienta clave para la diferenciación y el funcionamiento
de los sistemas sociales.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Críticas a la teoría
de Luhmann<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Algunos autores y académicos que han realizado críticas y
debates en torno a la teoría de Luhmann.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Anthony Giddens (6) ha planteado críticas a la falta de
atención de Luhmann <b>a la agencia individual</b> y a la importancia de la
interacción social en la configuración de los sistemas sociales.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Niklas Luhmann, a la sazón hijo de Niklas Luhmann, ha
expresado críticas constructivas hacia la teoría de su padre, argumentando que
puede ser <b>excesivamente abstracta</b> y que su enfoque en la comunicación
deja de lado otros aspectos importantes de la sociedad.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Jürgen Habermas (7) ha cuestionado la falta de atención de
Luhmann a la <b>dimensión normativa y ética de la sociedad</b>, y ha planteado
críticas a su enfoque sistémico y al supuesto determinismo funcional.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Manuel Castells (8), conocido por su investigación sobre la
sociedad de la información. Ha debatido con la teoría de Luhmann, argumentando
que la teoría de sistemas sociales no es suficiente para comprender las
dinámicas contemporáneas de la sociedad en red.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La teoría de Luhmann ha sido objeto de diversas críticas que
apuntan a su complejidad excesiva, su falta de atención a los aspectos
individuales, su determinismo funcional y su falta de conexión con otras
disciplinas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En cuanto a la <b>complejidad excesiva</b>, algunos críticos
argumentan que la teoría de Luhmann es difícil de comprender y aplicar debido a
su alto nivel de abstracción y la gran cantidad de conceptos especializados que
utiliza. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Otra crítica se centra en la <b>falta de atención a los
aspectos individuales</b>. Luhmann se enfoca principalmente en los niveles
sistémico y estructural de la sociedad, lo que ha llevado a cuestionamientos
sobre la capacidad de su teoría para explicar la agencia individual y la
interacción entre los actores sociales.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El <b>determinismo funcional</b> es otra crítica planteada a
la teoría de Luhmann. Algunos sostienen que su enfoque puede subestimar la
influencia de los actores sociales y su capacidad para generar cambios en los
sistemas sociales. Esto lleva a la percepción de que la teoría puede ser
demasiado determinista en su visión de cómo funcionan los sistemas sociales.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Además, se ha señalado que la teoría de Luhmann <b>tiende a
aislarse</b> de otras disciplinas y enfoques teóricos. Algunos críticos
argumentan que una mayor conexión con otras disciplinas y perspectivas teóricas
podría enriquecer y fortalecer su enfoque.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Es importante tener en cuenta que, si bien estas críticas se
han planteado, la teoría de Luhmann también ha sido ampliamente elogiada por su
enfoque innovador y su capacidad para abordar la complejidad de los sistemas
sociales. Las críticas planteadas no invalidan necesariamente la teoría, pero
destacan áreas donde se pueden plantear interrogantes y buscar un mayor desarrollo
y clarificación.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Notas<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal"></p><ol style="text-align: left;"><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Niklas_Luhmann">Niklas
Luhmann</a> (8 de diciembre de 1927 en Luneburgo, Baja Sajonia - †6 de
noviembre, 1998 en Oerlinghausen, Renania del Norte-Westfalia) fue un sociólogo
alemán, alumno de Talcott Parsons, reconocido a nivel académico por su
formulación de la teoría general de los sistemas sociales. También es uno de
los máximos exponentes del uso de la metodología Zettelkasten. Luhmann escribió
prolíficamente, con más de tres docenas de libros publicados sobre una variedad
de temas, incluyendo leyes, economía, política, arte, religión, ecología,
medios de comunicación y amor.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Talcott_Parsons">Talcott
Parsons</a> (13 de diciembre de 1902 – 8 de mayo de 1979) fue un sociólogo
estadounidense. Cursó estudios en el Amherst College, el London School of
Economics y la Universidad de Heidelberg (Alemania). Dio clases de sociología
en la Universidad Harvard de 1927 hasta 1974 como director del Departamento de
Sociología de dicha universidad (1944). Más tarde fue nombrado presidente del
nuevo Departamento de Relaciones Sociales 1946 y posteriormente presidente de
la American Sociological Association en 1949. Es uno de los mayores exponentes
del funcionalismo estructural en Sociología. Dicha teoría social sostiene que
las sociedades tienden hacia la autorregulación, así como a la interconexión de
sus diversos elementos (valores, metas, funciones, etc.). La autosuficiencia de
una sociedad está determinada por necesidades básicas, entre las que se
incluían la preservación del orden social, el abastecimiento de bienes y
servicios, la educación como socialización y la protección de la infancia.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Jorge_Luis_Borges">Jorge
Francisco Isidoro Luis Borges</a> (Buenos Aires, 24 de agosto de 1899-Ginebra,
14 de junio de 1986) fue un escritor, poeta, ensayista y traductor argentino,
extensamente considerado una figura clave tanto para la literatura en habla
hispana como para la literatura universal. Sus dos libros más conocidos,
Ficciones y El Aleph, publicados en los años cuarenta, son recopilaciones de
cuentos conectados por temas comunes como los sueños, los laberintos, las
bibliotecas, los espejos, los autores ficticios y las mitologías europeas; sus
argumentos exploran ideas filosóficas relacionadas, por ejemplo, con la
memoria, la eternidad, la posmodernidad y la metaficción. La obra de Borges ha
contribuido ampliamente a la literatura filosófica, al género fantástico y al
posestructuralismo, e influyó profundamente en el realismo mágico de la
literatura latinoamericana durante el siglo XX.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Humberto_Maturana">Humberto
Augusto Gastón Maturana Romesín</a> (Santiago, 14 de septiembre de 1928-Ibídem,
6 de mayo de 2021) conocido simplemente como Humberto Maturana, fue un biólogo,
filósofo2 y escritor chileno, premio nacional de ciencias en 1994. Trabajó en
el Instituto Tecnológico de Massachusetts (MIT) entre 1958 y 1960. Más tarde,
junto con su alumno y luego colaborador Francisco Varela, desarrolló su
concepto original de la autopoiesis en su libro De máquinas y seres vivos (1972),
concepto que da cuenta de la organización (interna) de los sistemas vivos como
redes cerradas de autoproducción de los componentes que los constituyen.
Además, sentó las bases de la «biología del conocer», disciplina que se hace
cargo de explicar el operar de los seres vivos en cuanto sistemas cerrados y
determinados por su estructura. Otro aspecto importante de sus reflexiones
corresponde a la invitación que Maturana realizó al cambio de la pregunta por
el «ser» (pregunta que supone la existencia de una realidad objetiva,
independiente del observador) a la pregunta por el «hacer» (pregunta que toma
como punto de partida la objetividad entre paréntesis, es decir, que los
objetos son «traídos a la mano» mediante las operaciones de distinción que
realiza el observador, entendido este como cualquier ser humano operando en el
lenguaje).</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Francisco_Varela">Francisco
Javier Varela García</a> (Santiago, 7 de septiembre de 1946 - París, 28 de mayo
de 2001) fue un biólogo y filósofo chileno, investigador en el ámbito de las
neurociencias, las ciencias cognitivas y la filosofía de la mente. Junto con su
profesor Humberto Maturana, es conocido por introducir el concepto de
autopoiesis en la biología, y por cofundar el Mind and Life Institute,
institución encargada de promover el diálogo entre la ciencia y el budismo.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Anthony_Giddens">Anthony
Giddens</a> (Londres, Inglaterra, 18 de enero de 1938) es un sociólogo inglés,
reconocido por su teoría de la estructuración y su mirada holística de las
sociedades modernas. También adquirió gran reconocimiento debido a su intento
de renovación de la socialdemocracia a través de su teoría de la Tercera Vía.
Es considerado como uno de los más prominentes contribuyentes modernos en el
campo de la Sociología, es autor de al menos 34 libros publicados en no menos
de 29 idiomas —publicando en promedio más de un libro por año—. También se lo
ha descrito como el científico social inglés más conocido desde John Maynard
Keynes</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/J%C3%BCrgen_Habermas">Jürgen
Habermas</a> (Düsseldorf, 18 de junio de 1929) es un filósofo y sociólogo
alemán conocido por sus trabajos en filosofía política, ética y teoría del
derecho, así como en filosofía del lenguaje. Gracias a una actividad regular
como profesor en universidades extranjeras, especialmente en Estados Unidos,
así como por la traducción de sus trabajos más importantes a más de cuarenta
idiomas, sus teorías son conocidas, estudiadas y discutidas en el mundo entero.
Habermas es el miembro más eminente de la segunda generación de la Escuela de
Frankfurt y uno de los exponentes de la Teoría crítica desarrollada en el
Instituto de Investigación Social. «La obra de Habermas muy probablemente
constituya el esfuerzo más original y coherente de elaborar una filosofía a la
altura del espíritu postmetafísico que caracteriza nuestro tiempo». Entre sus
aportes destacan la construcción de la teoría de la acción comunicativa, la
ética del discurso y la teoría de la democracia deliberativa.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Manuel_Castells">Manuel
Castells Oliván </a>(Hellín, Albacete, 9 de febrero de 1942) es un
sociólogo, economista y profesor universitario español, ministro de
Universidades del Gobierno de España desde 2020. Es académico de
la Real Academia de Ciencias Económicas y Financieras,1 de
la Academia Británica, de la Academia de Ciencias Políticas y
Sociales de Estados Unidos, de la Academia Mexicana de Ciencias y de
la Academia Europea. Según el Social Sciences Citation
Index 2000-2017, Manuel Castells es el sexto académico del ámbito de
las ciencias sociales más citado del mundo y el erudito en
comunicación más citado del mundo. Fue galardonado en 2012 con el Premio
Holberg por haber «dado forma a nuestra comprensión de la dinámica
política de las economías urbanas y globales en la sociedad red». En 2013 fue
galardonado con el Premio Balzan de Sociología. Está especialmente
asociado con la investigación en sociedad de la
información, comunicación y globalización.</li></ol><o:p></o:p><p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">Bibliografía<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Luhmann, N. (1991). Introducción a la teoría de sistemas.
Universidad Iberoamericana.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Ritzer, G. (2003). Teoría Sociológica Moderna. Mac Graw-Hill<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Burns, T. (2010) General Systems Theory, Encyclopedia of
Sociology. Blackwell<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Wikipedia español e inglés<o:p></o:p></p>
<div style="text-align: center;"><a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/" rel="license"><img alt="Licencia Creative Commons" src="https://i.creativecommons.org/l/by-nc-nd/4.0/88x31.png" style="border-width: 0px;" /></a></div><span property="dct:title" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/"><div style="text-align: center;"><span property="dct:title" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">La teoría general de sistemas y la sociología III: Niklas Luhmann</span> por <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/" property="cc:attributionName" rel="cc:attributionURL" xmlns:cc="http://creativecommons.org/ns#">Juan Carlos Barajas Martínez</a> se distribuye bajo una <a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/" rel="license">Licencia Creative Commons Atribución-NoComercial-SinDerivadas 4.0 Internacional</a>.</div></span><div style="text-align: center;">Basada en una obra en <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2023/06/la-teoria-general-de-sistemas-y-la.html" rel="dct:source" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">https://sociologiadivertida.blogspot.com/2023/06/la-teoria-general-de-sistemas-y-la.html</a>.</div>Juan Carlos Barajashttp://www.blogger.com/profile/14705483296644592238noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-1715590942110257349.post-31024030288391547202023-03-13T03:37:00.003-07:002023-09-25T10:08:12.774-07:00Teoría general de sistemas y la sociología II: Walter Buckley<p> <table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhpWvf-wk6Hy05uET8UfNkMv_NS92zJhSXwl8vLwXAihOSvS4AZ13bsHfgMgd1tBXITIoHHovZuaODcIEecfJ-o-1eKlBda-YDgL20QaV7F4e5K8jFDsEzQIX1MraLtPGImeYzl3qufpi1WiRpkiOwYVmKcUFhG-RbJcTdB2mluTlpRchUcQxM8ygCCjeku/s360/retro.png" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="140" data-original-width="360" height="155" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhpWvf-wk6Hy05uET8UfNkMv_NS92zJhSXwl8vLwXAihOSvS4AZ13bsHfgMgd1tBXITIoHHovZuaODcIEecfJ-o-1eKlBda-YDgL20QaV7F4e5K8jFDsEzQIX1MraLtPGImeYzl3qufpi1WiRpkiOwYVmKcUFhG-RbJcTdB2mluTlpRchUcQxM8ygCCjeku/w400-h155/retro.png" width="400" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Retroalimentación</td></tr></tbody></table><br /></p><br /><p></p><p></p><p class="MsoNormal" style="text-align: justify;">Como continuación del artículo
anterior sobre la teoría general de sistemas y la sociología (ver <a href="http://sociologiadivertida.blogspot.com/2023/01/la-teoria-general-de-sistemas-y-la.html" target="_blank">"La
teoría general de sistemas y la sociología</a>") nos adentramos brevemente en
una teoría de sistemas específicamente desarrollada para los sistemas sociales:
<b>la teoría moderna de los sistemas de Buckley</b>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;">Esta teoría se basa en una
aproximación a las ideas del interaccionismo simbólico contemplándolas desde la
perspectiva de la teoría de sistemas. Perspectiva esta muy interesante para el
estudioso de la sociología pues no abunda literatura al respecto y es, cuando
menos, una aproximación teórica original.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US;">Abstract<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US;">As a
continuation of the previous article on general systems theory and sociology
(see "General systems theory and sociology"), we briefly look at a
systems theory specifically developed for social systems: Buckley's modern
systems theory.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US;">This theory
is based on an approach to the ideas of symbolic interactionism from a systems
theory perspective. This is a very interesting perspective for the sociology
scholar because there is not much literature on the subject and it is, at
least, an original theoretical approach.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US;"><o:p> </o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Índice<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal"></p><ul style="text-align: left;"><li>Ventajas de la teoría de sistemas</li><li>Principios generales</li><li>Aplicación al mundo social</li></ul><o:p></o:p><p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Ventajas de la
teoría de sistemas<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Lo primero que aborda Walter Buckley (1) al plantear su
teoría moderna de sistemas es el examen de las ventajas que proporciona este
enfoque en el estudio de lo social.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En primer lugar, se trata de una <b>teoría integrada</b>
pues aporta un lenguaje común y es aplicable tanto a las ciencias duras (2)
como a todas las ciencias sociales y conductistas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Como segunda ventaja, la teoría de sistemas proporciona <b>herramientas
de análisis en varios niveles</b>, puede funcionar en el ámbito macrosocial y
es aplicable también a los aspectos microsociológicos de la vida social. Asunto
este que, como saben los lectores fieles, me interesa especialmente por ser un
territorio poco explorado dentro de la sociología (3).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En tercer término, la teoría de sistemas presenta una
tendencia estructural hacia la <b>perspectiva holística</b>, rehúye los
análisis parciales y se interesa por las relaciones entre los numerosos
aspectos de la vida social.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En cuarto lugar, la teoría de sistemas contempla esas
relaciones dentro del mundo social como <b>procesos</b>, en especial, como
redes de comunicación e información.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Y, por último, Buckley señala que la teoría de sistemas es <b>esencialmente
integradora</b>, en ella se integran – cito literalmente – las grandes
estructuras objetivas, los sistemas de símbolos, la acción y la interacción, la
conciencia y la autoconciencia.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Principios
Generales<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Buckley <b>comienza por analizar sistemas del mundo real</b>
ya estudiados por la teoría general de sistemas y los compara con los sistemas
socioculturales, en concreto, echó mano de los sistemas mecánicos y los
sistemas orgánicos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">De esta forma, estableció un continuum multidimensional
desde los sistemas mecánicos a los orgánicos y, de estos, a los
socioculturales, clasificándolos según la mayor o menor complejidad, la menor o
mayor inestabilidad y el mayor o menor grado en el que las partes son
atribuibles al conjunto del sistema.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Algunas dimensiones de estudio tienen <b>diferencias
cualitativas</b> y otras difieren <b>cuantitativamente</b>, por ejemplo, si
atendemos a las transferencias entre las partes, los sistemas mecánicos se
basan en transferencias de energía (claramente cuantitativa), los orgánicos
transfieren energía e información (mayoritariamente cualitativa) y, los
socioculturales, básicamente intercambian información.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Si medimos el <b>grado de intercambio del sistema con su
entorno</b> <b>los sistemas son abiertos o cerrados</b>. Evidentemente, los abiertos
tienen un mayor grado de intercambio y los cerrados tienen a aislarse. Los
sistemas mecánicos tienden a ser cerrados, los orgánicos son más abiertos y los
sociales son los más abiertos de las tres categorías.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El <b>grado de apertura</b> de un sistema está relacionado
con dos propiedades esenciales de la teoría de sistemas: la entropía y la
neguentropía.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La <b>entropía </b>es la tendencia de los sistemas a
debilitarse y dejar de funcionar, al contrario, la <b>neguentropía</b> es la
tendencia de los sistemas a crear estructuras con el fin de sobrevivir.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Los <b>sistemas cerrados tienden a ser entrópicos</b>, no
evolucionan y tienen una vida media más limitada, por eso un coche o un
ordenador suelen durar menos que una empresa o institución social, sobre todo,
si el ordenador sufre de actualizaciones periódicas de Windiows (es broma).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Los <b>sistemas abiertos suelen ser neguentrópicos</b>, sus
subsistemas se adaptan al entorno con lo que sobreviven con mayor facilidad a
los cambios externos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Para el estudio de la evolución de los sistemas es muy útil
el concepto cibernético de la <b>retroalimentación</b>. La retroalimentación
—también referida de forma común como realimentación— es un mecanismo por el
cual una cierta proporción de la salida de un sistema se redirige a la entrada,
con señales de controlar su comportamiento. Esta reentrada de información en el
sistema permite que este se adapte a las variaciones del entorno.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Otros procesos internos que intervienen en la evolución de
las partes de un sistema son la morfoestasis y la morfogénesis. <b>La
morfoestasis</b> es el conjunto de procedimientos internos que contribuyen al
mantenimiento del sistema. La <b>morfogénesis</b> se refiere a los procesos
internos que crean o modifican estructuras aumentando, como resultado, su
complejidad.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En este sentido, los sistemas sociales desarrollan los
llamados <b>sistemas mediadores</b> que intervienen entre el entorno y la
acción del sistema con el fin de sobrevivir a las fuerzas externas que lo
tensionan. Unos son morfogenéticos y otros morfoestáticos. En cualquier caso,
los sistemas mediadores dotan de independencia y de autonomía a la acción del
sistema, por ejemplo, permiten la adaptación del sistema a situaciones temporales
o dirigen el sistema desde un entorno hostil a otro más agradable.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>La sociedad según
la teoría moderna de sistemas<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal">Buckley estudió la sociedad tanto a nivel microsociológico
como en el ámbito macrosociológico, lo que no es muy común entre los teóricos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En el <b>nivel individual</b>, se apoyó tanto en la teoría
de sistemas como en el interaccionismo simbólico de Mead (4) (5).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">De la obra de Mead le parecía especialmente interesante la
interrelación entre conciencia y la acción. La <b>acción</b> es el resultado de
una señal externa recibida por el actor. Esta señal no es pura, sino que está
sesgada por el ruido del entorno. Sea como fuere, la señal proporciona
información al actor y este la procesa y emite una respuesta. Esta respuesta
está mediatizada por la conciencia del self. Si se fija uno atentamente esta es
una representación perfectamente coincidente con la teoría de sistemas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El lector recordará que para el interaccionismo simbólico el
<b>self</b> es un proceso mental que trabaja con un repositorio de experiencias
sociales previas (retroalimentación externa) para que la persona sea eficiente
en sus relaciones sociales. El self permite a la persona adaptarse a las reglas
y normas socialmente aceptadas y actúa como una plataforma desde donde influir a
los demás.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Buckley analiza la conciencia del <b>self</b> en los términos
de la teoría de sistemas. Considera al self – según las propias palabras de
Buckley – como un mecanismo de retroalimentación interna de los estados del
sistema que, combinada con las experiencias anteriores almacenadas en la
memoria, permiten seleccionar una acción concreta entre el repertorio de
acciones posibles.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Respecto a las ideas de Buckley en el ámbito societal, hay
que señalar que se centró básicamente en los roles (6) y las instituciones
sociales (7). <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Buckley extrae los siguientes principios generales de
aplicar la teoría de sistemas al dominio sociolcultural. En primer lugar,
expone la idea de que la <b>tensión</b> es una realidad del sistema social
necesaria para la adaptación mutua de las partes que lo componen.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En segundo lugar, analiza la naturaleza y las fuentes del
sistema social en consonancia con la <b>visión dinámica</b> de la teoría de
sistemas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En tercer término, se ocupa de los procesos de <b>selección
de alternativas</b> tanto en el ámbito personal como en la interacción social.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En cuarto lugar, escalando en su análisis, este ámbito interpersonal
lo considera como la <b>base del desarrollo de las grandes estructuras sociales</b>.
Los mecanismos de intercambio, de la negociación y del pacto construyen las
estructuras sociales y culturales estables y con vocación de permanencia.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Por último, reconoce <b>la tendencia a la perpetuación y
transmisión</b> en los sistemas sociales, contemplando una relación dialéctica
con el dinamismo inherente a la teoría de sistemas.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><br /></p><p class="MsoNormal"><a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/p/quien-soy-yo.html" target="_blank"><b>Juan Carlos Barajas Martínez</b></a></p><p class="MsoNormal">Sociólogo</p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Notas<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal"></p><ol style="text-align: left;"><li><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Walter_F._Buckley" target="_blank">Walter Frederick Buckley</a> (17 de abril de 1921 - 27 de enero de 2006) fue un
sociólogo estadounidense y profesor de sociología en la Universidad de New
Hampshire . Buckley fue uno de los primeros en aplicar conceptos de la teoría
general de sistemas basados en el trabajo de Bertalanffy a la sociología.
Buckley estudió sociología en la Universidad de Wisconsin–Madison. En 1958
recibió su doctorado con una tesis en la que esboza una teoría no funcionalista
de la estratificación social. Fue, a principios de la década de 1960, profesor
asistente de sociología en la Universidad de California, Santa Bárbara, en el
departamento de sociología, de 1971 a 1985 fue profesor de Sociología en la
Universidad de New Hampshire. En la década de 1970 participó en el Círculo de
Teoría de Uppsala en la Universidad de Uppsala en Suecia fundado por Tom R. Burns.
En 1998 fue galardonado con el presidente honorario del Comité de Investigación
Socio-Cibernética de la Asociación Sociológica Internacional. Buckley ha sido
descrito como un pionero en la teoría de los sistemas sociales que desafió los
puntos de vista convencionales. En su vida personal apreciaba la música jazz y
tocaba el saxofón tenor.</li><li>Ciencia dura y ciencia blanda son términos construidos de
forma un tanto coloquial, no utilizados institucionalmente por su carácter
problemático (no existen facultades ni licenciaturas de ciencias duras o de
ciencias blandas), pero de uso epistemológico muy extendido para comparar
campos de investigación científica o académica, designando como duros los que
se quieren marcar como más científicos en el sentido de rigurosos y exactos,
más capaces de producir predicciones y caracterizados como experimentales,
empíricos, cuantificables y basados en datos y un método científico enfocado a
la objetividad; mientras que los designados como blandos quedan marcados con
los rasgos opuestos. Diferentes aproximaciones al método científico pueden
distinguirse por cómo consideran la diferencia entre los términos ciencia dura
y ciencia blanda. Este es un asunto clave para la filosofía de la ciencia, que
no siempre permite la posibilidad de marcar una diferencia clara entre ambos
términos; y la sociología de la ciencia, que estudia las percepciones
implícitas de la investigación y metodología. Las ciencias naturales y las
ciencias físicas se suelen incluir en el campo de las duras, mientras que las
ciencias sociales o ciencias humanas se suelen incluir en el campo de las
blandas, cuando no se niega directamente su condición científica, no siempre
de forma peyorativa aunque como decía mi madre, “<i>de besos y abrazos no nacen
los niños, pero tocan a vísperas</i>” </li><li>Me atreví a hacer una propuesta basada en la teoría de la
información, la arquitectura de ordenadores y la arquitectura de los sistemas
de comunicaciones, para estudiar los niveles macro y micro de la sociología,
ver <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2021/11/un-modelo-multinivel-de-sociedad.html" target="_blank">“Un modelo multinivel de sociedad”</a></li><li>El <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2021/04/el-interaccionismo-simbolico-i-john.html">interaccionismo
simbólico</a> es una de las corrientes de pensamiento sociológico/microsociológico,
relacionado también con la antropología y la psicología social, que se basa en
la comprensión de la sociedad a través de la comunicación y que ha influido
enormemente en los estudios sobre los medios. El interaccionismo simbólico se
sitúa dentro del paradigma interpretativo. Este analiza el sentido de la acción
social desde la perspectiva de los participantes. Dicho paradigma concibe a la
comunicación como una producción de sentido dentro de un universo simbólico.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/George_H._Mead" target="_blank">GeorgeH. Mead</a> (27 de febrero de 1863 - 26 de abril de 1931), filósofo pragmático,
sociólogo y psicólogo social estadounidense. Teórico del primer conductismo
social, también llamado interaccionismo simbólico en el ámbito de la ciencia de
la comunicación. Nació en South Hadley, Massachusetts. Cursó estudios en varias
universidades de Estados Unidos y Europa e impartió clases en la Universidad de
Chicago desde 1894 hasta su muerte. Con influencias de la teoría evolutiva y la
naturaleza social de la experiencia y de la conducta, recalcó la emersión del
yo y de la mente dentro del orden social y en el marco del simbolismo
lingüístico que usan las personas para comunicarse (interaccionismo simbólico).
A partir de la crítica al conductismo de J. B. Watson denominó su propia
corriente como conductismo social. Pensaba que el yo surge por un proceso
social en el que el organismo se cohíbe. Esta timidez es el resultado de la
interacción del organismo con su ambiente, incluyendo la comunicación con otros
organismos.</li><li>En sociología se llama rol social a los distintos papeles
sociales que se pueden desempeñar en una sociedad, por ejemplo, el rol de
presidenta de un tribunal de oposición, pero también, el rol de maestro, de
policía, de estudiante, de hijo, de madre, de niño o de anciano, de casado o de
soltero; cuanto más compleja es una sociedad, cuanta mayor sea la división del
trabajo, de funciones, de características específicas que marcan diferencias de
comportamiento, mayor será el conjunto de roles sociales. Para ampliar
información acerca de los roles sociales ver en este mismo blog <a href="http://sociologiadivertida.blogspot.com/2013/09/los-roles-sociales.html" target="_blank">“Los roles sociales”.</a></li><li>Una institución social es antes que nada una práctica
social, es decir, un conjunto de expectativas que dan lugar a comportamientos
previsibles por parte de los individuos, que las siguen de modo casi
irreflexivo y que no necesitan de justificaciones para llevarlas a cabo. Al
contrario, si tu comportamiento va en contra de lo dictado por una institución
social, serás calificado – en el mejor de los casos – como extravagante. Para
ampliar información acerca de las instituciones sociales ver en este mismo blog
<a href="http://sociologiadivertida.blogspot.com/2013/11/las-instituciones-sociales.html" target="_blank">“Las instituciones sociales”.</a></li></ol><o:p></o:p><p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><o:p> </o:p></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Bibliografía<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm;">George J. Klir,
Teoría General de Sistemas, ICE ediciones, Madrid 1980<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm;">Ritzer, George:
Teoría Sociológica Moderna, Mac Graw-Hill, Madrid 2003</p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm;"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm;">Burns, Tom: General Systems Theory,
Encyclopedia of Sociology, Blackwell; Londres 2010</p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm;">Wikipedia
español e inglés</p><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm;"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm;"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm;"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Mapa Mental<o:p></o:p></b></p><br /><p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgnYNkWnSUQMraZKcbdjUU_UAJt0OePLsp41D_3lu2orGto1q6FTSnGasiqAYRwO6FPmUi2cGci-x66f0zWjWP5CQIHQ1TtYRgDpiLgtkaLRq7aN4upRfNlAtVlK6uLuKi999ztX6XmlkUOP2mLPeZzN0SM8t9i6UYU1PV2_8qLWCJ5UgTGff15Svdc/s1067/Teor%C3%ADa%20de%20Sistemas%20de%20Buckley.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="638" data-original-width="1067" height="382" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgnYNkWnSUQMraZKcbdjUU_UAJt0OePLsp41D_3lu2orGto1q6FTSnGasiqAYRwO6FPmUi2cGci-x66f0zWjWP5CQIHQ1TtYRgDpiLgtkaLRq7aN4upRfNlAtVlK6uLuKi999ztX6XmlkUOP2mLPeZzN0SM8t9i6UYU1PV2_8qLWCJ5UgTGff15Svdc/w640-h382/Teor%C3%ADa%20de%20Sistemas%20de%20Buckley.jpg" width="640" /></a></div><div style="text-align: center;"><br /></div>
<div style="text-align: center;"><a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/" rel="license"><img alt="Licencia Creative Commons" src="https://i.creativecommons.org/l/by-nc-nd/4.0/88x31.png" style="border-width: 0px;" /></a></div><span href="http://purl.org/dc/dcmitype/Text" property="dct:title" rel="dct:type" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/"><div style="text-align: center;"><span href="http://purl.org/dc/dcmitype/Text" property="dct:title" rel="dct:type" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">Teoría general de sistemas II: Walter Buckley</span> por <a href="http://sociologiadivertida.blogspot.com/" property="cc:attributionName" rel="cc:attributionURL" xmlns:cc="http://creativecommons.org/ns#">Juan Carlos Barajas Martínez</a> se distribuye bajo una <a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/" rel="license">Licencia Creative Commons Atribución-NoComercial-SinDerivadas 4.0 Internacional</a>.</div></span><div style="text-align: center;">Basada en una obra en <a href="http://sociologiadivertida.blogspot.com/" rel="dct:source" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">http://sociologiadivertida.blogspot.com/</a>.</div>Juan Carlos Barajashttp://www.blogger.com/profile/14705483296644592238noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1715590942110257349.post-69004130274008311752023-01-30T09:52:00.004-08:002023-01-30T10:02:32.239-08:00La teoría general de sistemas y la sociología I<p></p><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhneW2X_PaJxrsJbaeX3Ylo_ZIUDuzn_Ozs3u5wafmTgIEG9LCsRM3VrKGzCPJHzOPBPrq1WfkquNNgoFToH6vxKQMWStstJmrUKfbSKRX6KKDN9DHct2EkJcBgdwqxdXxGA-D9SSgR7R-jvDLbQA6Yuf0gdAyQEmXpXbBNGQBV_B9ulO5CDlnKVMFf/s200/Ludwigvonbertalanffy.jpg" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="200" data-original-width="200" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhneW2X_PaJxrsJbaeX3Ylo_ZIUDuzn_Ozs3u5wafmTgIEG9LCsRM3VrKGzCPJHzOPBPrq1WfkquNNgoFToH6vxKQMWStstJmrUKfbSKRX6KKDN9DHct2EkJcBgdwqxdXxGA-D9SSgR7R-jvDLbQA6Yuf0gdAyQEmXpXbBNGQBV_B9ulO5CDlnKVMFf/w400-h400/Ludwigvonbertalanffy.jpg" width="400" /></a></td></tr></tbody></table><p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;">Ludwig von
Bertalanffy</p><p> <b style="text-align: center;"> </b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Resumen</b><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La teoría de sistemas ha sido para mí una
herramienta esencial durante cuarenta años de práctica de la ingeniería del
software. Lo primero que hago cuando comienzo el análisis de un sistema de
información es hacer diagramas -que provienen de esta disciplina- que permiten
una primera formalización del sistema de trabajo que se pretende informatizar. En
la mayor parte de los casos, ese trabajo es gran parte realizado por las
personas de manera manual.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Yo he dedicado mi vida profesional a
informatizar a la administración pública que no deja ser un sistema social, lo
he hecho durante años sin saber que lo era, pues empecé a estudiar sociología a
los 39 años cuando llevaba 15 años haciendo este tipo de trabajo. Cuando tuve
suficientes conocimientos de sociología me di cuenta de que la teoría de
sistemas funciona bien en entornos sociales.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Digo todo esto porque la aplicación de la
teoría de sistemas a la sociología ha sido muy discreta, como dice Ritzer(1),
con altibajos; en cualquier caso es un enfoque que, en mi opinión, no se ha
usado lo suficiente y que podría aportar mucha capacidad de análisis a las
ciencias sociales. Además, dadas las características de las aproximaciones a
los sistemas sociales, es perfectamente compatible con otros enfoques
sociológicos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El presente artículo intenta, no sin
dificultades, explicar de una manera sencilla los principios básicos de la
teoría general de sistemas y su aplicación a la sociología. Dejo para
posteriores artículos, las dos teorías más importantes basadas en la teoría de
sistemas: la de Buckley (2) y Luhmann (3).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><b> </b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Abstract<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">Systems
theory has been an essential tool for me during forty years of software
engineering practice. The first thing I do when I start the analysis of an
information system is to make diagrams - which come from this discipline - that
allow a first formalization of the working system to be computerized. In most
cases, this work is largely done manually by people.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">I have
dedicated my professional life to computerizing public administration, which is
still a social system, and I have done it for years without knowing that it was
one, since I began studying sociology at the age of 39 when I had been doing
this type of work for 15 years. When I had enough knowledge of sociology I
realized that systems theory works well in social settings.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">I say all
this because the application of systems theory to sociology has been very
discrete, as Ritzer(1) says, with ups and downs; in any case it is an approach
which, in my opinion, has not been used enough and which could bring a lot of
analytical capacity to the social sciences. Moreover, given the characteristics
of social systems approaches, it is perfectly compatible with other
sociological approaches.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">The present
article attempts, not without difficulty, to explain in a simple way the basic
principles of general systems theory and its application to sociology. In later
articles the two most important theories based on systems theory: Buckley's (2)
and Luhmann's (3) will be explained.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Índice<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">La teoría general de sistemas<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La idea de sistema en sociología<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Las teorías sociológicas basadas en la teoría de sistemas<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>La teoría general
de sistemas</b><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La <b>teoría de sistemas o teoría general
de sistemas</b> (TGS) es el estudio interdisciplinario de los sistemas en
general. Su propósito es estudiar los principios aplicables a los sistemas en
cualquier nivel de análisis y en todos los campos de la investigación.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Un <b>sistema</b> se define como una
entidad con límites por los cuales se distingue de su entorno, con partes
interrelacionadas e interdependientes, los subsistemas, cuya suma es mayor a la
suma de sus partes. El cambio de una parte del sistema afecta a las demás y,
con esto, al sistema completo, generando patrones predecibles de comportamiento.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La teoría de sistemas, en su visión más
amplia, trata de buscar <b>reglas comunes</b> a todos los sistemas, sean estos
cuales sean y estén situados en cualquier nivel de la realidad.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Es una aproximación genérica, una
abstracción, aparece por tanto como una <b>metateoría</b>, o sea, una teoría de
las teorías que recoge en su seno tanto a teorías formales – es decir
axiomáticas – como a principios metodológicos e hipótesis que no pertenecen a
ninguna teoría formal. Como afirma Klir (3) se comporta como una <b>superestructura</b>
en el estudio de los sistemas como hacen las matemáticas o la lógica con respecto
a las ciencias empíricas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Así que cuando aplicas la teoría de
sistemas buscas lo que hay de común en los sistemas en estudio – lo que en el
argot de las matemáticas se denomina como <b>isomorfismos</b> – aplicando las
siguientes características:<o:p></o:p></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-family: Symbol; mso-bidi-font-family: Symbol; mso-fareast-font-family: Symbol;">·<span style="font-family: "Times New Roman"; font-size: 7pt; font-stretch: normal; font-variant-east-asian: normal; font-variant-numeric: normal; line-height: normal;">
</span></span><!--[endif]-->El uso de los
<b>mismos términos y conceptos</b> para describir los rasgos esenciales de
sistemas reales muy diferentes. En primer lugar, la <b>construcción
de modelos</b> como método de descripción del comportamiento de sistemas
reales.</p><p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="mso-list: l0 level1 lfo1; text-align: left; text-indent: -1pt;">En segundo lugar, la aportación de <b>técnicas para facilitar</b> el desarrollo teórico en campos en
los que es difícil <b>la abstracción</b> del objeto, o por su complejidad, o
por su historicidad.</p><p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="mso-list: l0 level1 lfo1; text-align: left; text-indent: -1pt;">En tercer término la superación
de la eterna oposición entre las dos aproximaciones al conocimiento de la
realidad: La <b>analítica</b>, basada en operaciones de reducción y de
deducción, la <b>sintética</b>, basada
en la composición.</p><p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="mso-list: l0 level1 lfo1; text-align: left; text-indent: -1pt;">Por último, es muy importante el estudio mediante el <b>análisis del entorno exterior</b> y de
sus relaciones con otros sistemas.</p><p style="margin: 0cm;">En
1950, el biólogo austríaco Ludwig von Bertalanffy (4) planteó la teoría general
de sistemas propiamente dicha, exponiendo sus fundamentos, su desarrollo y sus
aplicaciones. En 1973, los biólogos chilenos Francisco Varela (5) y Humberto
Maturana (6) propusieron el concepto de <b>autopoiesis</b> (7)–concepto que
también usa Luhmann para sus sistemas sociales- para dar cuenta de la
especificidad que tiene la organización de los sistemas vivos como redes
cerradas de autoproducción de los componentes que las constituyen. <o:p></o:p></p><p style="margin: 0cm;"> <o:p></o:p></p><p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Aunque
la Teoría General de Sistemas surgió en el campo de la biología, pronto se vio
su capacidad de inspirar desarrollos en disciplinas distintas y se apreció su
influencia en la aparición de otras nuevas. A partir de entonces se ha ido
constituyendo el amplio campo de la sistémica o de las ciencias de los
sistemas, incluyendo especialidades como la cibernética, la teoría de la
información, la teoría de juegos, la teoría del caos o la teoría de las
catástrofes.<o:p></o:p></span></p><p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"><br /></span></p><p style="margin: 0cm;">También se ha
aplicado a la sociología, que es precisamente lo que vamos a ver a partir de
ahora.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-align: left;"><o:p></o:p></p><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjOk2bkkZ4-yNtnfIgNOogGKjMq5m8-NeQzRan8l80F-JjC0CCEMuV1hf1FkPncj8L0yzYkZbXbyZf8XEdQ8IPvpZgpz-ilbD3OYHfPcFfqf1UtfTeKxDVMv6eLyxd8LrrtFi_Fhhiad0v27pIeTllDczUqmmLhvCmvGKyPtJrcdtW_yUpgLradrQRf/s557/DiagramaForrester.jpg" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="258" data-original-width="557" height="296" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjOk2bkkZ4-yNtnfIgNOogGKjMq5m8-NeQzRan8l80F-JjC0CCEMuV1hf1FkPncj8L0yzYkZbXbyZf8XEdQ8IPvpZgpz-ilbD3OYHfPcFfqf1UtfTeKxDVMv6eLyxd8LrrtFi_Fhhiad0v27pIeTllDczUqmmLhvCmvGKyPtJrcdtW_yUpgLradrQRf/w640-h296/DiagramaForrester.jpg" width="640" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><br /></td></tr></tbody></table><p align="center" style="margin: 0cm; text-align: center;"><b><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"><br /></span></b></p><p align="center" style="margin: 0cm; text-align: center;"><b><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">La idea de sistema en la sociología<o:p></o:p></span></b></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Como
ya se ha comentado la teoría de sistemas no ha tenido una repercusión grande en
la sociología, el propio Ritzer indica que si no hubiera desarrollado Luhmann
su teoría nunca hubiera hecho un capítulo dedicado a esta disciplina en su
afamado libro, es más, hasta la edición de 2003 no trató el asunto.<o:p></o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Las
razones para esta falta de interés las citó Ramón Cotarelo (8) tomándolas a
partir de los textos críticos con la teoría de sistemas, a saber:<o:p></o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">En
primer lugar, el <b>carácter amplio</b> de la teoría de sistemas hace que tenga
una naturaleza difusa, la idea de que un sistema es mayor que la suma de sus
partes es muy difícil de comprobar empíricamente. Yo lo puedo entender cuando
desmonto un dispositivo electrónico para arreglarlo y al volverlo a montar, me
sobran piezas, pero mantiene el funcionamiento. No sé si esto es válido para la
Academia, pero a mí me sirve para entender el concepto.<o:p></o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">En
segundo término, los críticos aseguran que la teoría de sistemas <b>es similar
al funcionalismo</b>, al ser lo mismo, no supone ninguna aportación nueva. Eso
sería cierto si fuera verdad esa similitud, pero más allá de que ambas teorías
se basan en la idea de sistema, el funcionalismo no aplica los principios
básicos de la teoría de sistemas que vimos en el apartado anterior.<o:p></o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">La
tercera crítica que se formula es que la teoría de sistemas <b>no aporta
ninguna solución concreta</b>. Esto es completamente cierto, pero no lo
pretende. Es una metateoría, una abstracción general, por tanto, hay que
adaptarla a los distintos casos de estudio. Hay que trabajar un poquito
señores.<o:p></o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Por
último, se suele decir que la teoría de sistemas <b>no es capaz de explicar los
significados</b> de las acciones sociales. Esto se refutará por sí mismo cuando
veamos la teoría de Luhmann que se mete de lleno en la explicación de los
significados de las elecciones de las personas.<o:p></o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Antes
de que von Bertanlanffy publicara su teoría de general de sistemas, la
sociología había utilizado el concepto de sistema para aproximarse al estudio
de las sociedades humanas. En concreto desde el funcionalismo estructural y
desde la sociología marxista. Ambos enfoques tienen una importancia capital en
la historia de la sociología, pero debe recordarse que no pertenecen a la
teoría de sistemas.<o:p></o:p></span></p>
<p><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Los teóricos
de la <b>tradición funcionalista</b> <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>(9)
consideran a la sociedad como un conjunto de partes, estructuras,
instituciones, normas o pautas culturales definidas en términos de las
funciones particulares que cada uno realiza o satisface, es decir, contempla un
sistema social compuesto de subsistemas, un organismo social suele ser la
metáfora que se utiliza. Esto incluye, por ejemplo, su contribución al
mantenimiento y la reproducción del sistema en su conjunto. <o:p></o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">El
principal funcionalista es Talcott Parsons (10), la <b>sociedad parsoniana</b> se
contempla como un sistema con diversos grados de coherencia, integración y
eficacia. Los subsistemas sociales, como la política, el derecho, la economía y
la educación están interrelacionados y pueden contribuir de forma diferenciada
al rendimiento sistémico global, cuya calidad y cantidad puede variar.<o:p></o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Para
Marx (11), dicho de una manera muy sucinta, la estructura de las sociedades se
componía de dos sistemas: la <b>infraestructura</b> y la <b>superestructura</b>.
La primera sería la base material que determina la estratificación social, el
desarrollo económico y el cambio social. Es el aparato que incluye a las
fuerzas productivas y a las relaciones de producción</span><span face=""Calibri",sans-serif">. <o:p></o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif"><o:p> </o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-theme-font: minor-latin; mso-hansi-theme-font: minor-latin;">De ella depende la <b>superestructura</b> que sería el conjunto de
elementos de la vida que justifican un determinado tipo de organización social,
por ejemplo, las formas jurídicas, políticas, artísticas, filosóficas y
religiosas de un momento histórico concreto. <span style="background: white; color: #333333;">Cada tipo de sociedad tiene su infraestructura y su
superestructura y las de la sociedad capitalista tienen las suyas peculiares
para mantener su peculiar orden social</span>.<o:p></o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif"><o:p> </o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Entre
otros desarrollos posteriores importantes relacionados con la sociología marxista,
cabe mencionar la teoría de los <b>sistemas mundiales</b> de Wallerstein (12) (ver
en este mismo blog “</span><a href="http://sociologiadivertida.blogspot.com/2014/01/la-estratificacion-global-2.html"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">La estratificación
social 2. El sistema económico mundial</span></a><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">), que aborda la dependencia entre las naciones
y el imperialismo, situando la evolución de los sistemas desde una perspectiva
global y comparativa. Otra variante de la <b>teoría marxista de sistemas es la
de Pierre Bourdieu</b> (13), que unifica lo material y lo simbólico, así como
la agencia y la estructura.<o:p></o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p align="center" style="margin: 0cm; text-align: center;"><b><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Teorías sociológicas basadas en la
teoría de sistemas<o:p></o:p></span></b></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Una
vez publicados los trabajos de von Bertanlanffy sobre la teoría general de
sistemas se empezó a difundir como una herramienta útil para el desarrollo de
la ciencia. Este pensamiento llegó a las ciencias sociales configurándose
enfoques basados directamente en la teoría de sistemas como son: la dinámica de
sistemas de Burns y Stalker, la sociocibernética de Geyer y van des Zouwen, la
teoría moderna de los sistemas de Buckley y la teoría general de sistemas de
Luhmann. Vamos a ver brevemente las dos primeras teorías y con mayor
detenimiento, en apartados específicos, las dos últimas.<o:p></o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">La <b>dinámica
de sistemas de Burns (14) y Stalker (15)</b> entra dentro de la sociología de
las organizaciones. Estudiaron, usando las herramientas de la teoría de
sistemas, la parte administrativa de las organizaciones y se encontraron con
una diversidad de métodos y procedimientos administrativos. En base a esta
diversidad clasificaron a las empresas como mecanicistas y orgánicas. <o:p></o:p></span></p>
<p><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">En las
empresas <b>mecanicistas</b>, los problemas y las tareas a las que el conjunto
se enfrenta se asignan a especialistas. Están adaptadas a condiciones
ambientales estables. En cambio, las empresas <b>orgánicas</b>, se adaptan a
condiciones inestables cuando surgen problemas y exigencias de acción que no pueden
ser fragmentadas y distribuidas entre especialistas en una jerarquía claramente
definida. Este tipo de organizaciones la innovación es un valor imprescindible.<o:p></o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">La
<b>sociocibernética</b> es la aplicación de la cibernética a los sistemas
sociales. La <b>cibernética</b> es una ciencia nacida hacia 1942 e impulsada
inicialmente por Norbert Wiener (16), su objeto es el <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>estudio interdisciplinario de los flujos de información
estrechamente vinculados al control de todo tipo de sistemas ya sean físicos,
orgánicos o sociales.<o:p></o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"><o:p> </o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Los
sistemas complejos mantienen interactúan con su entorno de manera que se
influyen mutuamente, <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>afectan <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>a su ambiente externo y se automodifican para adaptarse.
La sociocibernética <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>se centra, por
tanto, en las <b>funciones de control y comunicación</b> que permiten esta
dialéctica entre el sistema y su entorno. Especial atención se presta a la
retroalimentación y sus conceptos derivados.<o:p></o:p></span></p>
<p><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">La <b>retroalimentación</b>
—también referida de forma común como realimentación— es un mecanismo por el
cual una cierta proporción de la salida de un sistema se redirige a la entrada,
con señales de controlar su comportamiento.<o:p></o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Esta
capacidad de interacción entre el sistema y el entorno es natural en los
organismos vivos, se ha usado en la tecnología – especialmente en la electrónica
e la informática - y ha servido para modelizar las organizaciones. <o:p></o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"><o:p> </o:p></span></p><br /><p></p><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjISiS3pskIn1nNaKCg6EE_Mm17VuMUjppFHquGXlSKe2RR6jgohqbbQmK_nYZdxPyz618T2vvi12aJvz3GAxbvRdBVU8Em34CgDcBB2G2MS_P4Mswk9ix7QF55bb_lfpeRl46wvU-uzbSoHdsjj6Ox2SsP8Yk7EK3_MNt7Gat-TAjoPihLVYs_Fo5m/s400/realimentaci%C3%B3n.png" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="165" data-original-width="400" height="165" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjISiS3pskIn1nNaKCg6EE_Mm17VuMUjppFHquGXlSKe2RR6jgohqbbQmK_nYZdxPyz618T2vvi12aJvz3GAxbvRdBVU8Em34CgDcBB2G2MS_P4Mswk9ix7QF55bb_lfpeRl46wvU-uzbSoHdsjj6Ox2SsP8Yk7EK3_MNt7Gat-TAjoPihLVYs_Fo5m/w400-h165/realimentaci%C3%B3n.png" width="400" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><p align="center" style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Diagrama básico de una
retroalimentación<o:p></o:p></span></p></td></tr></tbody></table><br /><div><p style="margin: 0cm;"><b><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">La
investigación sociocibernética parte de dos principios.</span></b><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"> En primer lugar, una visión relacional del mundo y los objetos
que estudia. En segundo término, entiende como procesos los cambios que
gobiernan los estados de los sistemas.<o:p></o:p></span></p>
<p><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Tomando como
referente estos principios, la sociocibernética centra su trabajo en una
tipología de problemas específicos, como por ejemplo: el hambre, la pobreza o
los efectos medioambientales que produce la sociedad posindustrial. Estos
fenómenos, se desarrollan en una escala global y son hijos de una gran
complejidad en la que se puede identificar una amplia confluencia de factores. Para
lo que plantea, como principal desafío, generar un <b>enfoque
interdisciplinario</b> que permita tratar problemáticas sociales complejas.<o:p></o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Para
comprender los procesos relacionados con estos problemas de investigación, la
sociocibernética utiliza como <b>herramienta principal</b> la elaboración de
modelos teóricos con diferentes grado de abstracción.<o:p></o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"> </span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Por
último, vamos a hacer un breve repaso de los dos enfoques sociológicos más
importantes basados en la Teoría de Sistemas: la Teoría Moderna de los Sistemas
Sociales de Buckley y la Teoría General de Sistemas de Luhmann.<o:p></o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"> </span></p>
<p style="margin: 0cm;"><b><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Buckley
</span></b><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">realizó
un estudio comparativo de los sistemas socioculturales, los sistemas mecánicos
y los sistemas orgánicos. De este proceso extrajo sus propiedades y
características generales. Como segundo paso, estudió la sociedad desde el
nivel macro hasta el nivel individual apoyándose en el interaccionismo simbólico
de Mead (17).<o:p></o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"> </span></p>
<p style="margin: 0cm;"><b><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Luhmann</span></b><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"> desarrolló un
enfoque sociológico que combinaba el funcionalismo estructural de Parsons (9),
la Teoría General de Sistemas y conceptos de la biología cognitiva y la
cibernética.<o:p></o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"> </span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Por
el interés especial que tienen estas dos últimas teorías vamos a tratarlas en
artículos aparte. Así que como introducción a la teoría sistemas en creo que
por ahora es más que suficiente y se me ocurre que tal vez lo más oportuno
ahora sería decir “continuará”, como en las series por episodios.<o:p></o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"> </span></p>
<p style="margin: 0cm;"><b><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Juan
Carlos Barajas Martínez<o:p></o:p></span></b></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Sociólogo<o:p></o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"> </span></p>
<p align="center" style="margin: 0cm; text-align: center;"><b><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Nota inicial<o:p></o:p></span></b></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"> </span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Al
mismo tiempo que preparaba y escribía este artículo me acordé de una anécdota
que viví cuando era estudiante, estaba haciendo la mili y fui a un examen final
de teoría de sistemas en la facultad. Así que he escrito esta historia y la
tenéis en la colección de relatos cortos “<a href="http://sociologiadivertida.blogspot.com/p/las-aventuras-de-un-joven-desventurado.html">Las
aventuras de un joven desventurado</a>”, se llama “<a href="https://sociologiadivertida.tumblr.com/post/707716272763404288/un-examen-extra%C3%B1o">Un
examen extraño</a>”, este es el enlace:<o:p></o:p></span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"> </span></p>
<p style="margin: 0cm;"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"> <o:p></o:p></span></p>
<p align="center" style="margin: 0cm; text-align: center;"><b><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Notas<o:p></o:p></span></b></p>
<p align="center" style="margin: 0cm; text-align: center;"><b><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"> </span></b></p>
<p style="margin: 0cm;"></p><ol style="text-align: left;"><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/George_Ritzer"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">George Ritzer</span></a><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"> nació en 1940 en la
ciudad de Nueva York, se graduó en sociología en la Escuela Superior de Ciencia
del Bronx en 1958. En la actualidad es profesor de sociología de la Universidad
de Maryland. Sus principales áreas de interés son la Teoría Sociológica y la
Sociología del Consumo. Fue director de las secciones de Teoría Sociológica
(1989-1990) y de Organizaciones y ocupaciones (1980-1981) de la Asociación
Americana de Sociología.</span></li><li><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Walter_F._Buckley"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Walter Frederick
Buckley</span></a><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">
(17 de abril de 1921 - 27 de enero de 2006) fue un sociólogo estadounidense y
profesor de sociología en la Universidad de New Hampshire . Buckley fue uno de
los primeros en aplicar conceptos de la teoría general de sistemas basados en
el trabajo de Bertalanffy a la sociología. Buckley estudió sociología en la
Universidad de Wisconsin–Madison . En 1958 recibió su doctorado con una tesis
en la que esboza una teoría no funcionalista de la estratificación social. Fue,
a principios de la década de 1960, profesor asistente de sociología en la
Universidad de California, Santa Bárbara, en el departamento de sociología, de
1971 a 1985 fue profesor de Sociología en la Universidad de New Hampshire . En
la década de 1970 participó en el Círculo de Teoría de Uppsala en la
Universidad de Uppsala en Suecia fundado por Tom R. Burns . En 1998 fue
galardonado con el presidente honorario del Comité de Investigación
Socio-Cibernética de la Asociación Sociológica Internacional. Buckley ha sido
descrito como un pionero en la teoría de los sistemas sociales que desafió los
puntos de vista convencionales. En su vida personal apreciaba la música jazz y
tocaba el saxofón tenor.</span></li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Niklas_Luhmann"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Niklas Luhmann</span></a><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"> (8 de diciembre de
1927 en Luneburgo, Baja Sajonia - †6 de noviembre, 1998 en Oerlinghausen,
Renania del Norte-Westfalia) fue un sociólogo alemán, alumno de Talcott
Parsons, reconocido a nivel académico por su formulación de la teoría general
de los sistemas sociales. También es uno de los máximos exponentes del uso de
la metodología Zettelkasten. Luhmann escribió prolíficamente, con más de tres
docenas de libros publicados sobre una variedad de temas, incluyendo leyes,
economía, política, arte, religión, ecología, medios de comunicación y amor.</span></li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Ludwig_von_Bertalanffy"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Karl Ludwig von
Bertalanffy</span></a><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">
(Viena, 19 de septiembre de 1901-Búfalo (Nueva York), 12 de junio de 1972) fue
un biólogo y filósofo austríaco, reconocido fundamentalmente por su teoría de
sistemas. Ingresó en la Universidad de Innsbruck para estudiar historia del
arte, filosofía y biología, finalizando su doctorado en 1926 con una tesis
doctoral sobre psicofísica y Gustav Fechner. En 1937 se fue a vivir a Estados
Unidos gracias a la obtención de una beca de la Fundación Rockefeller, donde
permaneció dos años en la Universidad de Chicago, tras los cuales vuelve a
Europa por no querer aceptar declararse víctima del nazismo[cita requerida]. En
1939 trabajó como profesor dando clases de biología teórica en la Universidad
de Alberta en Edmonton, Canadá. De 1961 a 1969 en la Universidad Estatal de
Nueva York en Búfalo.</span></li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Francisco_Varela"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Francisco Javier
Varela García</span></a><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">
(Santiago, 7 de septiembre de 1946 - París, 28 de mayo de 2001) fue un biólogo
y filósofo chileno, investigador en el ámbito de las neurociencias, las
ciencias cognitivas y la filosofía de la mente. Junto con su profesor Humberto
Maturana, es conocido por introducir el concepto de autopoiesis en la biología,
y por cofundar el Mind and Life Institute, institución encargada de promover el
diálogo entre la ciencia y el budismo.</span></li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Humberto_Maturana"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Humberto Augusto
Gastón Maturana Romesín</span></a><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"> (Santiago, 14 de septiembre de 1928-Ibídem, 6 de mayo de
2021) conocido simplemente como Humberto Maturana, fue un biólogo, filósofo2 y
escritor chileno, premio nacional de ciencias en 1994. Trabajó en el Instituto
Tecnológico de Massachusetts (MIT) entre 1958 y 1960. Más tarde, junto con su
alumno y luego colaborador Francisco Varela, desarrolló su concepto original de
la autopoiesis en su libro De máquinas y seres vivos (1972), concepto que da
cuenta de la organización (interna) de los sistemas vivos como redes cerradas
de autoproducción de los componentes que los constituyen. Además, sentó las
bases de la «biología del conocer», disciplina que se hace cargo de explicar el
operar de los seres vivos en cuanto sistemas cerrados y determinados por su
estructura. Otro aspecto importante de sus reflexiones corresponde a la
invitación que Maturana realizó al cambio de la pregunta por el «ser» (pregunta
que supone la existencia de una realidad objetiva, independiente del
observador) a la pregunta por el «hacer» (pregunta que toma como punto de
partida la objetividad entre paréntesis, es decir, que los objetos son «traídos
a la mano» mediante las operaciones de distinción que realiza el observador,
entendido este como cualquier ser humano operando en el lenguaje).<o:p></o:p></span></li><li><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">La
autopoiesis o autopoyesis (del griego: auto, ποίησις [auto, poiesis] ‘a sí
mismo; creación, producción’) es un neologismo que designa la cualidad de un
sistema de reproducirse y mantenerse por sí mismo mediante la creación de sus
propias partes. El término fue introducido en la publicación de 1972
Autopoiesis and Cognition: The Realization of the Living de los biólogos
chilenos Humberto Maturana y Francisco Varela para definir la química de
automantenimiento de las células vivas. Desde entonces, el concepto se ha
aplicado a los campos de la cognición , la teoría de sistemas , la arquitectura
y la sociología . Niklas Luhmann introdujo brevemente el concepto de
autopoiesis a la teoría organizacional.</span></li><li><a href="https://museoreinasofia-my.sharepoint.com/:w:/g/personal/juancarlos_barajas_museoreinasofia_es/ESG3DuQY1tJAiNuBesTNhp8BoogvSMMD-2Uz5Q_75D4u_A"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Ramón Cotarelo García</span></a><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"> (Madrid, 1943) es un
politólogo, publicista, escritor y traductor español, catedrático emérito de
Ciencia Política y de la Administración de la UNED. Su trabajo se ha centrado
en varias áreas con una perspectiva pluridisciplinar. Se ha ocupado de los
partidos políticos. Su obra Los partidos políticos fue texto en varias
Facultades de Ciencias Políticas y Derecho. Igualmente ha trabajado en aspectos
como la Teoría del Estado y política comparada. Dentro de este campo destaca
una línea de estudio e investigación sobre el Estado del bienestar en el que señalaba en 1990 que la crítica
neoliberal amenazaba ya con desmantelar el Estado del bienestar. Se ha ocupado
asimismo del análisis de la transición española, una visión crítica sobre este
tema lo acusa de haber presentado una visión edulcorada y legitimatoria del
fenómeno e, incluso de haber coadyuvado a elaborar una visión “oficial” o
pretendidamente “modélica” de la transición. En su obra posterior, el propio
autor parece haberse distanciado de sus primeras posiciones y adoptado un punto
de vista más crítico. Desde fines del siglo XX, Cotarelo ha venido centrando su
trabajo en la teoría y la praxis de la sociedad de la información. Ha publicado
abundante obra sobre el impacto de internet en el proceso y la comunicación
políticas y es el principal animador de las periódicas Jornadas de
Ciberpolítica, reuniones bienales de especialistas de este campo de estudio que
tienen cada vez mayor repercusión. También es un ciberactivista, autor de un
blog, Palinuro (</span><a href="http://www.cotarelo.blogspot.com/"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">www.cotarelo.blogspot.com</span></a><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">) y con una fuerte
presencia en las redes sociales. En los últimos tiempos, su figura ha sido muy
controvertida por su apoyo al independentismo catalán. Buscar su bibliografía
es un jaleo porque invirtió el orden de sus apellidos.<o:p></o:p></span></li><li><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">En este
mismo blog he publicado 4 artículos sobre el funcionalismo: </span><a href="http://sociologiadivertida.blogspot.com/2019/07/el-funcionalismo-i-talcott-parsons.html" target="_blank"><span color="windowtext" face="Calibri, sans-serif" style="font-size: 12pt; text-decoration-line: none;">El Funcionalismo I:
Talcott Parsons</span></a><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">,
</span><a href="http://sociologiadivertida.blogspot.com/2019/08/el-funcionalismo-ii-robert-merton.html" target="_blank"><span color="windowtext" face="Calibri, sans-serif" style="font-size: 12pt; text-decoration-line: none;">El Funcionalismo II:
Robert Merton</span></a><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">,
</span><a href="http://sociologiadivertida.blogspot.com/2019/09/el-funcionalismo-iii-alexander-y-el.html" target="_blank"><span color="windowtext" face="Calibri, sans-serif" style="font-size: 12pt; text-decoration-line: none;">El Funcionalismo
III: Alexander y el Neofuncionalismo</span></a><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"> y </span><a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2021/05/funcionalismo-iv-sociologia-aplicada.html" target="_blank"><span color="windowtext" face="Calibri, sans-serif" style="font-size: 12pt; text-decoration-line: none;">El Funcionalismo IV:
Sociología Aplicada</span></a><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">.<o:p></o:p></span></li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Talcott_Parsons"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Talcott Parsons</span></a><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"> (13 de diciembre de
1902 – 8 de mayo de 1979) fue un sociólogo estadounidense. Cursó estudios en el
Amherst College, el London School of Economics y la Universidad de Heidelberg
(Alemania). Dio clases de sociología en la Universidad Harvard de 1927 hasta 1974
como director del Departamento de Sociología de dicha universidad (1944). Más
tarde fue nombrado presidente del nuevo Departamento de Relaciones Sociales
1946 y posteriormente presidente de la American Sociological Association en
1949. Es uno de los mayores exponentes del funcionalismo estructural en
Sociología. Dicha teoría social sostiene que las sociedades tienden hacia la
autorregulación, así como a la interconexión de sus diversos elementos
(valores, metas, funciones, etc.). La autosuficiencia de una sociedad está
determinada por necesidades básicas, entre las que se incluían la preservación
del orden social, el abastecimiento de bienes y servicios, la educación como
socialización y la protección de la infancia.<o:p></o:p></span></li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Karl_Marx"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Karl Marx</span></a><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">, conocido también en
castellano como Carlos Marx (Tréveris, Reino de Prusia, 5 de mayo de
1818-Londres, Reino Unido, 14 de marzo de 1883), fue un filósofo, intelectual y
militante comunista alemán de origen judío. En su vasta e influyente obra en los campos de la filosofía, la historia,
la ciencia política, la sociología y la economía; aunque no limitó su trabajo
solamente al área intelectual, pues además incursionó en el campo del
periodismo y la política, proponiendo en su pensamiento la unión de la teoría y
la práctica. Junto a Friedrich Engels, es el padre del socialismo científico,
del comunismo moderno, del marxismo y del materialismo histórico. Sus escritos
más conocidos son el Manifiesto del Partido Comunista (en coautoría con Engels)
y El Capital.<o:p></o:p></span></li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Immanuel_Wallerstein"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Immanuel Maurice
Wallerstein</span></a><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"> (Nueva
York, 28 de septiembre de 1930-31 de agosto de 2019)1
fue un sociólogo y científico social
histórico estadounidense que llegó a ser el principal teórico del
análisis de sistema-mundo.<o:p></o:p></span></li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Pierre_Bourdieu"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Pierre-Félix Bourdieu</span></a><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"> (Denguin, 1 de agosto de 1930 – París, 23 de
enero de 2002) fue uno de los más destacados representantes de la sociología
contemporánea. Logró reflexionar sobre la sociedad, introdujo o rescató
baterías de conceptos e investigó en forma sistemática lo que suele parecer
trivial como parte de nuestra cotidianidad. Algunos conceptos claves de su
teoría son los de "habitus", "campo social", "capital
simbólico" o "instituciones". Al final de su vida se convirtió,
por su compromiso público, en uno de los principales actores de la vida
intelectual francesa. Su pensamiento ha ejercido una influencia considerable en
la conciencia humana y social, en especial de la sociología francesa de
posguerra. Caracterizó su modelo sociológico como "constructivismo estructuralista";
la problemática constructivista tiende a descifrar las realidades sociales como
construcciones históricas cotidianas de actores colectivos e individuales que
se sustraen del control de estos actores. Su sociología reveladora ha tenido
críticos que lo acusan de una particular visión determinista de lo social.<o:p></o:p></span></li><li><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Tom_Burns_(sociologist)"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Tom Burns</span></a><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"> (1913 - 2001) fue un sociólogo inglés , autor
y fundador del departamento de Sociología de la Universidad de Edimburgo
Miembro de la Academia Británica , Tom Burns fue profesor de Sociología en la
Universidad de Edimburgo de 1965 a 1981,
y también enseñó en Harvard y Columbia.Sus primeros intereses fueron la
sociología urbana y trabajó con el West Midland Group en reconstrucción y
planificación de la posguerra. Mientras estuvo en Edimburgo, su preocupación
particular fueron los estudios de diferentes tipos de organización y sus
efectos en los patrones de comunicación y en las actividades de los gerentes.
También ha explorado la relevancia de las diferentes formas de organización
para las condiciones cambiantes, especialmente para el impacto de la innovación
técnica. En colaboración con el psicólogo George Macpherson Stalker , Burns ha
estudiado el intento de introducir el trabajo de desarrollo electrónico en las
empresas escocesas tradicionales, con miras a que entren en esta industria
moderna y en rápida expansión a medida que disminuyen los mercados para sus
propios productos bien establecidos. Esto resultó en el libro de 1961, "La
gestión de la innovación".<o:p></o:p></span></li><li><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">George
Macpherson Stalker (1945), psicólogo británico, estudió en la Universidad de
Edimburgo. No es académico siempre ha trabajado en el mundo de la empresa y fue
colaborador de Tom Burns en el desarrollo de su teoría de sistemas mecanicistas
y orgánicos.</span></li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Norbert_Wiener"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Norbert Wiener</span></a><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;"> (Columbia, Misuri,
Estados Unidos, 26 de noviembre de 1894-Estocolmo, Suecia, 18 de marzo de 1964)
fue un matemático y filósofo estadounidense, conocido como el fundador de la
cibernética.1 Acuñó el término en su libro Cibernética o el control y
comunicación en animales y máquinas, publicado en 1948.<o:p></o:p></span></li></ol><p></p>
<p align="center" style="text-align: center;"><b><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Bibliografía<o:p></o:p></span></b></p>
<p><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">George J.
Klir, Teoría General de Sistemas, ICE ediciones, Madrid 1980<o:p></o:p></span></p>
<p><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 12pt;">Ritzer,
George: Teoría Sociológica Moderna, Mac Graw-Hill, Madrid 2003<o:p></o:p></span></p>
<p><span face=""Calibri",sans-serif" lang="EN-US" style="font-size: 12pt; mso-ansi-language: EN-US;">Burns, Tom: General Systems Theory, Encyclopedia of
Sociology, Blackwell; Londres 2010<o:p></o:p></span></p>
<p><span face=""Calibri",sans-serif" lang="EN-US" style="font-size: 12pt; mso-ansi-language: EN-US;"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Teor%C3%ADa_de_sistemas">Wikipedia español</a>
e <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Systems_theory">inglés</a><o:p></o:p></span></p><p><br /></p></div><div style="text-align: center;"><br /></div>
<div style="text-align: center;"><a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/" rel="license"><img alt="Licencia de Creative Commons" src="https://i.creativecommons.org/l/by-nc-nd/4.0/88x31.png" style="border-width: 0px;" /></a></div><span href="http://purl.org/dc/dcmitype/Text" property="dct:title" rel="dct:type" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/"><div style="text-align: center;"><span href="http://purl.org/dc/dcmitype/Text" property="dct:title" rel="dct:type" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">La teoría general de sistemas y la sociología I</span> by <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2023/01/la-teoria-general-de-sistemas-y-la.html" property="cc:attributionName" rel="cc:attributionURL" xmlns:cc="http://creativecommons.org/ns#">Juan Carlos Barajas Martínez</a> is licensed under a <a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/" rel="license">Creative Commons Reconocimiento-NoComercial-SinObraDerivada 4.0 Internacional License</a>.</div></span><div style="text-align: center;">Creado a partir de la obra en <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/" rel="dct:source" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">https://sociologiadivertida.blogspot.com/</a>.</div>Juan Carlos Barajashttp://www.blogger.com/profile/14705483296644592238noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-1715590942110257349.post-14253045575549360222022-12-12T10:13:00.001-08:002022-12-12T10:14:55.142-08:00La práctica de la medicina desde el punto de vista de un paciente<p> </p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Resumen<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Este artículo describe las impresiones de alguien –que soy yo
– que disfruta de una mala salud de hierro y se las tiene que ver – más a
menudo de lo que quisiera- con el honorable y antiguo gremio de los médicos,
por los que siente – a pesar de que siempre que está enfermo aparecen uno o
varios con rostro enigmático– agradecimiento y cierto afecto.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Se da un repaso a las relaciones entre médico y paciente
desde el punto de vista del paciente. Querido lector. Sé paciente y léelo.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Abstract<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">This article describes the impressions of someone - that's
me - who enjoys robust ill health and has to deal - more often than he would
like - with the honorable and ancient guild of physicians, for whom he feels
gratitude and a certain affection despite the fact that whenever he is ill one
or more appear.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">A review is given of doctor-patient relations from the
patient's point of view. Dear reader. Be patient and read it.<o:p></o:p></p><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgS6AnBpDnNUkcXHeWs1kF_8Uq82mYrQISQizgtzaApDfr-Fb4oWDVDlP3bNcxchTj-tRuWEqQMlFyuIji6SuRQDg7ZHjwS7e-DlgtPvBWdn7-Bh0ogPz72-M2MoVQelcTGkjiSkkPvk2ERiPCpKivByvzZ-H0n8ktgzCCZt3uS5uU_aDCdlJQmcHHo/s575/Goya%20atendido%20por%20el%20Dr%20Arrieta.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="575" data-original-width="381" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgS6AnBpDnNUkcXHeWs1kF_8Uq82mYrQISQizgtzaApDfr-Fb4oWDVDlP3bNcxchTj-tRuWEqQMlFyuIji6SuRQDg7ZHjwS7e-DlgtPvBWdn7-Bh0ogPz72-M2MoVQelcTGkjiSkkPvk2ERiPCpKivByvzZ-H0n8ktgzCCZt3uS5uU_aDCdlJQmcHHo/w265-h400/Goya%20atendido%20por%20el%20Dr%20Arrieta.jpg" width="265" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><p align="center" class="MsoNormal"><i><span style="font-size: 10.0pt; line-height: 107%;">El pintor Goya atendido por el Dr.
Arrieta (pintura de Goya)<o:p></o:p></span></i></p></td></tr></tbody></table><br /><p class="MsoNormal"></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Índice<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal"></p><ul style="text-align: left;"><li>Introducción</li><li>Los médicos de familia</li><li>El médico especialista</li><li>Los cirujanos</li><li>El espíritu crítico</li></ul><o:p></o:p><p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Introducción<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Si hay una palabra que se ajusta a su significado es el
término “paciente”. Un <b>paciente</b> es una enfermo que sufre toda clase de
martirios proporcionados por los médicos con el fin de recobrar la salud o, al
menos, para mejorar su estado, o bien, poniéndonos más pesimistas, para que la
cosa no vaya a más. Por tanto, la mayor cualidad de un paciente es la paciencia
para soportar los tratamientos, sobrellevar el dolor, no dejarse amilanar por
el miedo o no sucumbir a la depresión.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El paciente se diferencia del enfermo porque para serlo es
necesario estar en mano de un médico. No hay paciente sin médico, <b>el enfermo se
transforma en paciente</b> bajo la práctica médica. Antes de haber médicos solo
había enfermos y, por supuesto, todos los pacientes son enfermos pero no todos
los enfermos son pacientes.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Ser un paciente implica necesariamente que te encuentras en
una situación pasiva, te llega una enfermedad y acabas en el médico, a partir
de ese momento el juego no depende en gran parte de ti, pero no tienes por qué
conformarte con esa situación, puedes convertirte en un <b>buen paciente</b>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Ser un buen paciente es, en cambio, trastocar una situación pasiva
en proactiva, no se puede curar uno mismo solo con una <b>actitud positiva</b>, pero
puedes poner el rumbo hacia la salud si ofreces toda tu colaboración, dices
toda la verdad y nada más que la verdad sobre tu estado sin exageraciones ni
omisiones y tienes toda la entereza de la que seas capaz. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Todo esto lo sé bien porque yo soy un enfermo crónico, de
hecho, de no ser por la medicina moderna - quiero decir que si estuviéramos
cuarenta o cincuenta años atrás - yo llevaría muy probablemente unos cuantos
años <b>criando malvas</b> en el cementerio de la Almudena. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Dicho esto, no me hago ilusiones, también puedo afirmar que
la medicina como institución <b>no siempre funciona bien</b>, es víctima de intereses
económicos y políticos; por otra parte, sus tratamientos te mantienen con vida,
pero al mismo tiempo vaya usted a saber qué efectos secundarios están produciendo
en el cuerpo del paciente. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En cualquier caso, <b>prefiero la ciencia médica a cualquiera
de las alternativas</b> que por ahí se esgrimen cuando la medicina oficial no acaba
de solucionar los problemas, léase la homeopatía, el curanderismo o ese amor
por lo natural que bien esconde productos cuyo procesado se escamotea, o bien,
sustancias con orígenes no contrastados científicamente.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Mi experiencia como paciente me ha llevado a clasificar a
los médicos en tres categorías si estudiamos el tema desde un punto de vista
funcional: los médicos de familia, los especialistas y los cirujanos. Ya sé que
no soy muy original y que es <b>una verdad de Perogrullo</b>, pero desde el punto de
vista del paciente, es la mejor clasificación que podemos hacer.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Los médicos de
familia<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Antaño, cuando era yo un niño, a este tipo de médico se le
llamaba “de cabecera”. Es el médico de proximidad,<b> el primero al que se acude</b>
para que identifique lo que te pasa. El que receta los medicamentos cuando se
es crónico, el que trata las enfermedades menos graves, el que envía a los pacientes
a los especialistas según los síntomas cuando la cosa es más seria y, en cierto
modo, cuando todo funciona bien es el confesor, el psicólogo y la primera
barrera contra un muy natural miedo a lo que pueda pasarte.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El paciente proactivo debe elegir un médico de familia<b> accesible</b>,
con ojo clínico, digno de confianza, de su mismo entorno social si es posible y
con la consulta cercana al domicilio. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Una vez elegido, <b>debe cultivarlo</b>, en el sentido de visitarlo
con la frecuencia necesaria – ni más ni menos – pero siempre al mismo y no
andar cambiándolo por razones nimias como que “hoy no me ha saludado bien” o “cuánto
ha tardado en atenderme”.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El buen paciente, aquel que vela por su propia salud, debe conseguir
que su médico de cabecera <b>le conozca</b>, es decir, que sepa sobre su psicología
básica, su historia, su entorno familiar y social, su nivel socioeconómico y
cultural.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Asimismo, el <b>paciente proactivo debe estudiar al médico</b>,
conocer sus reacciones, sus motivaciones, sus intereses, debe estar atento a lo
que otros pacientes cuentan de él o ella. Debe hacerse una imagen lo más
compacta y fidedigna posible.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Sólo con el <b>conocimiento mutuo</b> entre el médico y el paciente,
con la confianza del galeno en que lo que dice el enfermo es cierto y con la
confianza del paciente en que el médico va a actuar siempre a su favor, la
relación entre ambos -y por ende la salud del enfermo- irá mejor.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>El médico
especialista<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">El médico especialista se circunscribe a <b>un área de
conocimiento específico</b>, por esta razón tan simple, recibe el nombre de esa
especialidad clínica: urólogo, cardiólogo u otorrinolaringólogo – término que
siempre me ha hecho mucha gracia -.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Incluso, en el<b> mundo tan especializado </b>en el que vivimos, la
especialidad se estructura por segmentos de población como el cardiólogo
pediátrico o el gerontólogo o se especializa por técnicas determinadas como la
electrofisiología cardíaca o el anestesista.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En cualquier caso, lo usual es que el médico de cabecera –
cuando los síntomas así lo piden – te <b>derive</b> a un especialista, el que considere
el más adecuado.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La relación entre paciente y especialista plantea <b>dos
problemas</b> que se presentan siempre independientemente de cuán bueno sea el
paciente o de si el médico, como se decía antes, es una eminencia: son el
problema del viacrucis y el problema de la relación impersonal.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El <b>viacrucis</b> se produce nada más llegar a las manos
del especialista y es inevitable. El especialista empezará a solicitar pruebas
más o menos invasivas y a enviarte a otros especialistas porque la mayoría de
las veces no está claro si el problema se localiza en un órgano u otro. Vas
creyendo que tienes un problema de riñón y realmente el origen del mal está en
el estómago o en el bazo o en la vejiga. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">A partir de ese momento comienza el viacrucis, empiezas a
solicitar citas previas, a dar vueltas por el hospital, se detectan nuevos
males que no se buscaban, lo que te envía a nuevos especialistas y a nuevas
pruebas. Con suerte, unos meses después mejoras, pero ya no serás el mismo que
cuando empezaste el viacrucis, sabrás mucho más de medicina, puede que te falte
alguna parte de tu cuerpo que te vino de serie pero que realmente no servía
para mucho y, si servía, tienes un medicamento que te permite vivir sin ella. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Al final, serás menos paciente con respecto a la salud y más
impaciente con respecto a colas de espera, tratamientos o viajes al hospital.
El caso es que el paciente habrá dejado parte de su vida en el viacrucis con el
fin de mantenerse con vida.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El otro problema clásico reside en la <b>relación impersonal</b>
entre médico y paciente. El paciente puede conocer a su especialista, pero es muy
difícil que el especialista conozca al paciente. Si acudes a verle con cierta
regularidad puede que le suene tu cara, que sepa a grandes rasgos qué te pasa,
pero es imposible que conozca los detalles porque entre dos visitas del mismo
paciente por su consulta pueden pasar varios meses y en el interregno cientos de
otros enfermos han visitado al médico.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Es entonces cuando la <b>historia clínica</b> adquiere la
máxima importancia. El paciente debe desconfiar del especialista que empieza a
atenderle inmediatamente sin repasarse la historia. Dado que el médico no puede
recordar los detalles de tus males es necesario que dedique tiempo a repasar tu
historia. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Hay especialistas que, entre paciente y paciente, dedican
unos minutos a solas con el fin de repasar la historia y otros que leen la
historia con el paciente delante para, si se tercia, hacerle preguntas. Yo
personalmente prefiero estos últimos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><b>Es una tontería impacientarse</b>, siendo paciente, si el médico
tarda en atenderte; sobre todo si sabes que está dentro de la consulta con un
enfermo y no en la cafetería del hospital. Eso significa que dedica tiempo a
los pacientes y que cuando te toque te va a dedicar a ti el tiempo necesario.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El buen paciente debe fijarse en cosas como la facilidad que
tiene el médico para hacerse una idea del estado de su estado salud a partir de
los datos de la historia, normalmente eso implica que en consultas anteriores
ha anotado lo necesario para poder recuperar la información en cualquier momento,
tarea que es mucho más difícil de lo que parece. Depende de cómo se escribe,
pero también de cómo se lee y se comprende.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Es bueno también que el paciente seleccione una institución
hospitalaria que <b>centralice</b> – si es con ordenadores mucho mejor- <b>todas las
historias</b> de todos los especialistas, de manera que esté disponible para cada
enfermo toda la información médica que se ha ido anotando tras las consultas y
las pruebas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Otro consejo importante es que el paciente, para cuando se
vea en la obligación de cambiar de médico, se haga <b>una historia clínica
paralela</b> en la que guardar una copia de sus pruebas, de sus informes médicos,
incluso es muy útil apuntar después de cada consulta las impresiones personales,
lo que el especialista le ha dicho y el tratamiento que le ha prescrito. Con
eso se evita que al cabo de los días no recuerdes si el médico te dijo que te
tomaras las pastillas cada ocho horas o a las ocho horas.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Los cirujanos<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Alguien definió a los cirujanos como unos técnicos que
infringen heridas mortales a sus pacientes de manera controlada con el fin de
curarles. ¿Exagero?, no creo, ¿acaso no es una herida mortal sacarte el corazón
de tu cuerpo, conectar este último a una máquina, mientras los cirujanos lo
operan encima de la mesa, para una vez recompuesto volverlo a dejar dentro de
tu caja torácica?.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El de los cirujanos es el<b> tercer nivel de atención al
enfermo</b>, cuando los dos anteriores no han funcionado. Si a los pacientes los
especialistas apenas los conocen, con los cirujanos pasa justo el contrario,
muchas veces los pacientes no llegan a conocer al que se ha metido en su
cuerpo, lo ha cercenado, rajado y cosido. Entras en el quirófano, te duermen y
despiertas en una sala sin rastro del perpetrador de tus heridas. Lo cierto es
que cuanto más ambulatoria y sencilla es la operación menos aparece el cirujano;
si éste te visita antes y te trata después la cosa es seria.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Hay un cierto parecido entre los <b>quirófanos y la industria</b>.
Algunos funcionan como cadenas de montaje, las camillas van agolpándose en una
sala de preparación, luego los pacientes van pasando por los distintos
quirófanos y, al terminar, pasan a una sala de recuperación, para acabar el
periplo quirúrgico en la habitación de la planta.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En las últimas décadas, esta <b>industrialización médica</b> también
se puede observar por la disminución del periodo del internamiento del enfermo
en el hospital, por la introducción continua de nuevas técnicas quirúrgicas y
por el desarrollo de múltiples sistemas mecánicos, electrónicos y robóticos que
ayudan en el proceso.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El buen paciente solo entrará en el quirófano cuando <b>no le
quede más remedio</b> ya que suele ser el tratamiento más invasivo y arriesgado.
Meterse en esa carnicería hipercontrolada por un motivo frívolo o por una mala
información es un disparate. En toda operación, aún en las más inocuas, algo
puede ir mal y el paciente es el sujeto pasivo, lo que significa que ese algo
que puede ir mal lo hará sobre su cuerpo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">No digo yo que el paciente no tenga<b> miedo,</b> es inevitable y
<b>directamente proporcional a la gravedad</b> del diagnóstico, pero a las puertas del
quirófano se debe tener en cuenta que el paciente ya no puede hacer nada, que
está en manos de otros y eso debería ser una idea tranquilizadora, al menos,
para mí lo es. <o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>El espíritu
crítico<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Jamás en toda la historia de la humanidad las personas <b>han
necesitado tanto del espíritu crítico</b>. Jamás en toda la historia de la
humanidad ha habido tantas distracciones, tanta información, tanta desinformación,
tanta complejidad, tanta rapidez, tanta liquidez y, por qué no decirlo, tanta
estupidez.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Uno de los grandes problemas de la medicina actual es que
está muy mediatizada por los<b> intereses económicos</b>. En el ámbito de la sanidad
pública, nuestro mundo neoliberal trata de disminuir el gasto público y, en el
ámbito privado, el objetivo es aumentar el gasto de paciente. Al mismo tiempo
se puede constatar una descapitalización de la sanidad pública en favor -en
flujo gradual y constante – de la sanidad privada.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El triunviro de la República romana Craso (que acabó
perdiendo la cabeza a manos de los partos sin que éstos tuvieran ningún ánimo
quirúrgico por otra parte) era el hombre más rico de Roma; ¿sabéis cual era su
negocio?, tenía la concesión de los bomberos de Roma. Era un gran negocio
porque aquellas “insulae” de varios pisos de madera y ladrillo tenían una
tendencia indiscutible a arder, pero sobre todo, porque Craso negociaba con los
vecinos de las casas en llamas el precio de los servicios antiincendios. La
sanidad es todavía mejor negocio porque la vida es aún más importante para las
personas que la casa.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">He venido observando por mi experiencia que ese interés
económico de la medicina lleva a proponer tratamientos que pudieran ser
innecesarios o a negar tratamientos caros necesarios dependiendo del beneficio
que el proponente pueda sacar.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Entiéndaseme bien, todavía no se ha llegado al punto – o al
menos conmigo no han llegado – a proponerme tratamientos que no estén indicados
por los manuales de la medicina oficial; pero <b>cada enfermo es un mundo</b>, más
allá de que la enfermedad puede ser la misma el efecto en cada persona puede
ser distinto, y lo que afirmo es que en las ocasiones en que me he visto en esta
situación, se pasaba de puntillas por las características de mi estado
de salud en el momento que hacían innecesario el estipendio o al menos eso me
parecía a mí.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><b>Tener criterio</b>, pensar en pros y contras, someter a crítica
lo que te dicen los médicos y cirujanos, no significa no hacer ni puto caso de
lo que te digan – ya hemos quedado en que eso no te convierte en buen paciente
- sino que buscas la mejor solución a tu problema.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En estos casos, cuando la sospecha te asalta, no metas a tu
cuerpo sin más en el quirófano o a tu cabeza dentro del aparato de radioterapia,
busca una<b> segunda opinión </b>si puedes, o bien, habla con tu <b>amigo médico</b> - todos
tenemos a alguien – aunque haga mucho tiempo que no hablas con él, a lo mejor
no te puede dar la mejor respuesta, pero apostaría a que sí sabe quién tiene la
respuesta correcta a tu caso. Porque algo que aprendí muy joven es que no es tan
importante saber una cosa como saber quién lo sabe.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><b><a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/p/quien-soy-yo.html" target="_blank">Juan Carlos Barajas Martínez</a><o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Paciente<o:p></o:p></p><div style="text-align: center;"><b>Mapa Mental</b></div><div style="text-align: center;"><b><br /></b></div><div style="text-align: center;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj78Zw0W0PE5_2yn5s_YDxQdg_N1yBYTD1f1G2lst8WUDDt9LA9NW-SbEgZyQurC_wvHXhI6zo59IyK4nhKHzcL59EpAjPSASSGrdoPgzaEAYbUsTDdjMWrEWGRT0FA_-052JL5IzIwYPmbrn-C7XiOtJYH4yOz-lkCkUUuW5Vz2YQdTZTnPfMPIJuC/s1060/La%20pr%C3%A1ctica%20de%20la%20medicina%20desde%20el%20punto%20de%20vista%20de%20un%20paciente.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="722" data-original-width="1060" height="435" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj78Zw0W0PE5_2yn5s_YDxQdg_N1yBYTD1f1G2lst8WUDDt9LA9NW-SbEgZyQurC_wvHXhI6zo59IyK4nhKHzcL59EpAjPSASSGrdoPgzaEAYbUsTDdjMWrEWGRT0FA_-052JL5IzIwYPmbrn-C7XiOtJYH4yOz-lkCkUUuW5Vz2YQdTZTnPfMPIJuC/w640-h435/La%20pr%C3%A1ctica%20de%20la%20medicina%20desde%20el%20punto%20de%20vista%20de%20un%20paciente.jpg" width="640" /></a></div><br /><b><br /></b></div><p></p>Juan Carlos Barajashttp://www.blogger.com/profile/14705483296644592238noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-1715590942110257349.post-22028626063880600532022-09-29T03:34:00.001-07:002022-09-29T03:40:02.676-07:00La teoría queer<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgMuc_X62Ehk1NGp1ueNAOeTjFKqSSKVrbH8UqO7hQUkbQE3BKusaHLBc1TwrGqgU0zjk6PyJKaQwbRYReld2vqGzzBnvkA0crre-ta5AtoU2slYwBKQpA6GvBwn-vtqYIJdRjP9As4V0zGYLA1JAmgvoXl_sfT-GNoKizTAcGdm1mlYi_lGW1_Kbho/s524/Bandera.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="338" data-original-width="524" height="258" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgMuc_X62Ehk1NGp1ueNAOeTjFKqSSKVrbH8UqO7hQUkbQE3BKusaHLBc1TwrGqgU0zjk6PyJKaQwbRYReld2vqGzzBnvkA0crre-ta5AtoU2slYwBKQpA6GvBwn-vtqYIJdRjP9As4V0zGYLA1JAmgvoXl_sfT-GNoKizTAcGdm1mlYi_lGW1_Kbho/w400-h258/Bandera.jpg" width="400" /></a></div><br /> <p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD">Resumen<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">La
teoría queer y el activismo político influenciado por ella, viene desde los años
‘90 reivindicando la sexualidad de todos aquellos que no se sienten
identificados con la corriente principal de pensamiento social acerca de la
conducta sexual. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">En este
artículo se examinan los antecedentes teóricos y orígenes históricos de la
teoría, así como, sus propuestas de la sexualidad como construcción social y la
cuestión de las identidades sexuales como significantes más que como categorías
sociales, la política queer como praxis de la teoría y, por último, las
principales críticas cosechadas por este polémico enfoque.<o:p></o:p></span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="EN-US">Abstract<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">Queer
theory, and the political activism influenced by it, has since the 1990s been
reclaiming the sexuality of all those who do not identify with mainstream
social thinking about sexual behavior. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">This
article examines the theoretical background and historical origins of the
theory, as well as its proposals of sexuality as a social construction and the
question of sexual identities as significants rather than social categories,
queer politics as a praxis of the theory and, finally, the main criticisms
harvested by this controversial approach.<o:p></o:p></span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD">Índice<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal"></p><ul style="text-align: left;"><li><span lang="ES-TRAD">Introducción</span></li><li><span lang="ES-TRAD">Antecedentes</span></li><li><span lang="ES-TRAD">La
sexualidad como construcción social y la cuestión de la identidad</span></li><li><span lang="ES-TRAD">La
política Queer</span></li><li><span lang="ES-TRAD">Críticas
a la teoría</span></li><li><span lang="ES-TRAD">Conclusión</span></li></ul><p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD">Introducción<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD"> </span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">En
Sociología Divertida se ha tocado en varias ocasiones el tema de la <b>sociedad
posindustrial</b> con el estudio de autores como Zygmunt Bauman (1), Ulrich
Beck (2) o Jean Baudrillard (3) y sus respectivas obras, todas sus teorías
explican una segunda modernidad desde distintos puntos de vista: la volatilidad
de la sociedad actual, los riesgos a los que nos ha llevado el desarrollo
tecnológico o la percepción hiperreal del mundo a la que nos dirigen esas
nuevas tecnologías. Pero lo que hasta ahora no hemos abordado es una teoría que
no explica este período de nuestra historia, sino que es hija de él, es
producto de esta segunda modernidad o posmodernidad como prefieren llamarla
otros: la <b>teoría queer</b>.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">La
teoría queer es, primero que nada, un enfoque interdisciplinario para el
estudio de la sexualidad. En un corto resumen – pues más adelante entraremos en
cada uno de estos puntos – la teoría queer afirma que la sexualidad es una
construcción social, el género no se basa en nada primigenio como la biología y
las personas no encajan en el sistema sexual binario imperante y, para poder
afirmar esto, pone en tela de juicio la cuestión de las identidades personales.
De estas tres premisas principales los teóricos queer sacan la conclusión de
que no existe una sexualidad normal, un arquetipo de conducta sexual al que se
deben subordinar todas las demás, estamos hablando claro está de la <b>heterosexualidad.</b>
Entre los autores queer clave destacan Gayle Rubin (4), Eve Kosofsky Sedgwick (5)
y Steven Seidman (6).<o:p></o:p></span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD">Antecedentes<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">La
palabra “queer” significa “<b>marica</b>”, es decir, un término despectivo con
el que se designa peyorativamente a los homosexuales masculinos. Los activistas
políticos gais y lesbianas reivindicaron este término con la intención de
quitarle la connotación peyorativa mediante la adopción del vocablo “queer” con
orgullo.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">En su <b>sentido
más amplio</b> incluye a todas las categorías sociales en contra del modelo
imperante hombre-mujer, es decir, aparte de los homosexuales, los transexuales,
travestis, bisexuales y demás siglas de la serie LGTBQIAK (7), pongo todas las
siglas para no olvidar a nadie, aunque para acortar ahora usan LGTBIQ+, lo cual
es muy de agradecer para los sexagenarios y mayores que apenas tenemos memoria
para acordarnos de nuestro propio nombre.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Para
buscar los <b>orígenes teóricos</b> de este enfoque hay que viajar en el tiempo
hasta la década de 1970, cuando el filósofo francés Michel Foucault (8) publica
la “Historia de la Sexualidad”, obra en la que describe la sexualidad como una
construcción social y califica a las identidades sexuales como productos del
poder sin una relación básica con la Naturaleza. En los años ’80 se publicaron
trabajos académicos como los de Teresa de Lauretis (9) y Gloria Anzaldúa (10)
que cuestionaron la forma en que el orden social en los países occidentales usa
normas rígidas de género y conducta sexual como método de regulación de la
sociedad. La mayoría de los autores señalan también a la filósofa feminista
Judith Butler (11) como fuente teórica del movimiento queer quien, en su obra
de 1990 “El Género en Disputa”, aborda como hiciera Foucault antes, la
construcción social del género, sólo que en su caso, nos dice que el motor es
la repetición constante de actos y conductas.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">De todas
formas, tanto en la <b>antropología social</b> como en la <b>sociología</b>, ha
habido autores que, antes de que hubiera una teoría queer, han criticado la
idea convencional de que la sociedad está divida entre homosexuales y
heterosexuales y que esto es un universal cultural a lo largo de la historia de
la humanidad. El constructivismo social (12) y postestructuralismo (13) han
hecho aportaciones en esta dirección.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Por último,
hay que señalar que, en la práctica política, la crisis del SIDA y la alarma
sanitaria resultante identificó a los homosexuales como protagonistas
principales. Desde muchos sectores se señaló con el dedo a estos colectivos lo
que trajo nuevas oleadas de aislamiento y marginación. Como respuesta a este
fenómeno las ideas queer encontraron un caldo de cultivo propicio para su <b>difusión
e implantación generalizada</b> en estos segmentos de la población.<o:p></o:p></span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD">La sexualidad como construcción
social y la cuestión de la identidad<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Seidman
mantiene que la <b>industrialización y la urbanización</b> sexualizaron el
espacio social, creando un ámbito público asociado al mundo del trabajo que es
claramente masculino y un espacio privado relacionado con el hogar que es
básicamente femenino. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Este
planteamiento formalizó los patrones masculino y femenino y reguló las
relaciones interpersonales y, dentro de estas, el comportamiento sexual
asociando la normalidad en este aspecto a la heterosexualidad, es lo que
denomina <b>heteronormatividad</b>. Dicho de un modo breve, la mujer en casa
con la pata quebrada, el hombre como mantenedor económico de la familia,
sexualmente activo tanto en el hogar como fuera de él y la homosexualidad como
perversión.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">El <b>constructivismo
social</b> afirma que cualquier experiencia que los seres humanos consideran
“real” es en sí misma una creación social, siendo al mismo tiempo producto y
producción social. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Según
este enfoque teórico, se debe distinguir en lo tocante a la sexualidad entre
comportamientos e identidades. Las <b>identidades sexuales</b> - el género
dicho de un modo más general – es cultural no natural, pero una vez socialmente
establecidas o institucionalizadas existen como hechos empíricos relativamente
estables y como formas válidas de representar a las personas. La identidad gay,
asociada a un período histórico concreto, se refiere a un grupo social
delimitado.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Los
teóricos queer en este punto difieren del constructivismo, argumentan que,
aunque puede ser útil para el análisis referirse a las identidades sexuales como
grupos sociales limitados, también hay que prestar atención a las diferencias,
lo que <b>complica la validez empírica de las identidades. <o:p></o:p></b></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Por
otra parte, considerar a las identidades como estables ayuda a <b>consolidar la
heteronormatividad</b>. Así, en la mejor
de las versiones posibles, el mundo heterosexual se asocia a una serie de
aspectos culturales positivos como la familia, el amor romántico, el matrimonio
o la virtud; mientras que el mundo homosexual se asocia a <b>valores alternativos
positivos</b> como el sentimiento de comunidad o la afirmación positiva del
placer sexual. Para la teoría queer esto no deja de ser un <b>sistema inestable
de significación cultural y lingüística</b>. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">La
homosexualidad y la heterosexualidad se necesitan para <b>definirse mutuamente</b>,
no se refieren a nada empírico, sino que, como signos de un sistema
lingüístico, se refieren y derivan su significado entre sí. La
heterosexualidad, para para poder articularse de forma significativa, debe
hacer referencia a la homosexualidad y al mismo tiempo repudiarla. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Butler
pone el ejemplo de la boda como ritual heterosexual, durante el momento de
"Yo te declaro" en una boda heterosexual, la homosexualidad representa
el “<b>otro tácito</b>”, invisible, pero siempre presente. Siempre según esta autora,
la ceremonia cultural de la boda va en contra de que el sexo heterosexual es
natural - algo basado en la biología - y afirma que la heterosexualidad debe
ser mantenida continuamente. El hecho de que la heterosexualidad solo puede
derivar culturalmente de la invocación y el repudio de la homosexualidad es la
razón de que ambas identidades sexuales sean inestables.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">En esta
relación los homosexuales luchan por nuevos derechos y un mayor reconocimiento,
su objetivo es <b>la normalización</b>, conseguir que sean una opción positiva
y equivalente éticamente a la heterosexualidad lo que, en definitiva, <b>perpetúa
un modelo injusto</b> para todos aquellos que no tienen una etiqueta
homologable, a aquellas formas de sexualidad más ambiguas que amenazan esta relación
social binaria heterosexual-homosexual. Este es precisamente el terreno de la
lucha de la política queer.<o:p></o:p></span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD">La política Queer<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">La
política queer es la praxis de la teoría queer y, por lo tanto, está
estrechamente ligada a ésta. Los activistas queer <b>se han alejado de una
política normalizadora</b> basada en las minorías y se han centrado en el modo
en que el binario heterosexual/homosexual opera para hacer que la
heterosexualidad sea superior y para excluir formas más ambiguas de identidad
sexual.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Esta
política antinormalizadora <b>se opone a la dominación social de la sexualidad
heterosexual</b>, y también a la corriente principal de la comunidad de gays y lesbianas que busca
su homologación. </span>La <b>justicia sexual</b> de este punto
de vista, no puede lograrse simplemente con la idea de que los gays y las
lesbianas son "normales",
porque este tipo de retórica solo consolida el estado de discriminación
de los queer. <o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Aboga por lo que Seidman denomina “una
visión menos represiva de la diferencia”, un <b>posmodernismo social</b> cuyo
objetivo es desafiar todas las normas mediante política de reconocimiento y afirmación
de la diferencia en vez de una política conservadora identitaria” de tal manera
que “diferencia y democracia puedan coexistir”.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">La
política queer <b>aspira a defender</b> a los queers, a las personas con
VIH/SIDA, a las mujeres, a los ancianos, a los jóvenes y a las víctimas del
tercer mundo de las industrias farmacéuticas del primer mundo.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Todos
estos individuos comparten, según la política queer, una característica común:
ocupan cuerpos que han sido clasificados y
luego tratados como más débiles, menos capaces o discapacitados, menos
poderosos o menos atractivos por un orden disciplinario que convierte la masculinidad
hegemónica, la fuerza y la virilidad más deseable desde el punto de vista
social.<o:p></o:p></span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD">Críticas a la teoría<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">La
teoría queer ha ido recogiendo numerosas críticas, vamos a examinar algunas de
ellas. En primer lugar, aunque cuestiona el concepto de identidad se ha
convertido en una etiqueta que designa en particular a identidades sexuales
discriminadas como gais, lesbianas, bisexuales o transexuales. Al final, es una
<b>etiqueta nueva</b> para un concepto viejo, que se ha utilizado para unificar
categorías muy diversas como si fueran iguales dejando de lado desigualdades y
diferencias importantes.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Se la
ha acusado de <b>elitista</b>, por el uso de una jerga muy técnica escrita por
un grupo selecto de personas con acceso
a los medios, todo esto le confiere – según los críticos – un sesgo clasista. De
todas formas a mi me parece que no es la única teoría escrita en una jerga
técnica y quien esté libre de culpa que tire la primera piedra.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Dado
que desde el propio mundo queer se ha definido el movimiento como un sitio en
el que se puede alojar todo aquel que se sienta desplazado debido a sus
preferencias sexuales, por esa razón hay críticos que han advertido que puede
ser usado para <b>validar conductas sexuales cuestionables</b> como el sadismo
o la pederastia.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Desde
la teoría queer se ha afirmado que la <b>pornografía</b> es queer porque es lo
opuesto a lo normal, pues presenta un catálogo de representaciones sexuales
desinhibidas. Olvidando que la representación de la mujer en la mayor parte de
las revistas y películas está orientada a una visión machista de la sexualidad.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Algún
crítico hay que reprocha que la teoría <b>no tiene en cuenta ni la clase ni la
raza</b>, no tiene en cuenta limitaciones, como por ejemplo el dinero, que
ponen difícil el hecho de permitirse el lujo de ser transgresor.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">La teoría
queer afirma que ha sido la <b>primera teoría social que distingue entre sexo y
género</b>. Esta distinción lleva bastante tiempo aceptada tanto en la
antropología social como en la sociología y el feminismo había convertido esta
idea en reivindicación en la década de 1970.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Desde
la sociología se ha criticado <b>el exceso en el cuestionamiento de la
identidad</b> que realiza la teoría queer, ésta la reduce a un mero
significante lingüístico sin interés empírico y, al hacerlo, limitan nuestra
comprensión de la forma en que las identidades se insertan en las
instituciones, los roles sociales y las prácticas cotidianas. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Desde
un punto de vista personal y, admitiendo con humildad que puedo estar
equivocado pues tan solo soy un divulgador, hay tres cosas de la teoría queer
que me chirrían. En la primera no estoy solo, coincido con los que no ven en
este teoría una <b>crítica a las desigualdades socioeconómicas</b>,
precisamente porque no es una teoría completa, sino un enfoque para el estudio
de la sexualidad. No se pueden extrapolar, así como así, los análisis sexuales
para explicar toda la complejidad social. Dicho de un modo chusco, no se le
pueden pedir peras al olmo, pero tampoco el olmo puede presumir de tener peras.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">En
segundo lugar, alguno de los autores queer <b>niegan el sustrato biológico en
las relaciones sexuales </b>lo que representa, desde un punto de vista
filosófico, una negación del cuerpo; a pesar de que la noción de cuerpo es precisamente
uno de sus campos de batalla. Esto es contradictorio desde el punto de vista
teórico, ¿cómo se puede formalmente reinvindicar los cuerpos vilipendiados por
la heteronormatividad cuando estamos negando el papel de lo biológico, y por tanto del cuerpo, en las
relaciones sexuales?.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Y, por
último, me chirría la <b>negación de la normalidad</b>. El primer objetivo de
la teoría queer es ir en contra de la noción de “normal”, lo normal no existe.
Bien, habría que ver contra qué
definición de normal cargan, Emile Durkheim (14) definía la normalidad desde un
punto normativo, es decir, normal era lo que era frecuente y representaba un
bien para la sociedad. Contra esa definición también cargo yo. No en la parte
de la frecuencia sino en la parte normativa, aquello que es bueno para la
sociedad. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Ahora
bien <b>lo frecuente, lo común, lo ordinario existe</b> y me da la impresión de
que cuando niegan la normalidad su negación también incluye esta primera parte
de la definición de Durkheim. Como existe la frecuencia existen mayorías y
minorías, que tienen sus propias dinámicas, y es algo a tener en cuenta cuando
se diseña una teoría social.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD"> </span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD">Conclusión</span></b><span lang="ES-TRAD"><o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">El
movimiento queer ha sido un <b>fenómeno social de primer orden</b> en las
últimas décadas, que ha puesto en tela de juicio conceptos que provocaban y
provocan desigualdades y tratos discriminatorios. Tiene mucha influencia en la
cultura actual, en las artes plásticas, en la literatura, en el cine y en la
televisión. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Como
dice el sociólogo </span>Chet Meeks (15) e<span lang="ES-TRAD">l futuro de la teoría y de la
política queer pasa probablemente por pensar <b>más allá de los límites de un
modelo minoritario de sexualidad</b> y política para gays y lesbianas, más allá
del constructivismo, y teorizar las posibles coaliciones con otros que luchan
contra una gama variada de normas corporales y sexuales. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Meeks
añade que los estudios queer en el futuro deberán <b>ser más concretos,
empíricos y sociológicos</b> sobre la contribución de lo social a lo sexual, y
de la forma en que las identidades sexuales se insertan en las instituciones y
los roles sociales. Si los principales contribuyentes a la teoría queer en 1990
eran sobre todo literatos y filósofos, el futuro de la teoría queer -al menos
una gran parte de ella- pertenece a la sociología.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Cualquier
visión que favorezca la igualdad, promueva los derechos civiles, pretenda
evitar discriminación y marginación, cualquier teoría que, en definitiva, nos
haga pensar, bienvenida sea. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><b><span lang="ES-TRAD"><a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/p/quien-soy-yo.html" target="_blank">JuanCarlos Barajas Martínez</a><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Sociólogo<o:p></o:p></span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD">Notas<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal"></p><ol style="text-align: left;"><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Zygmunt_Bauman"><span lang="ES-TRAD">Zygmunt Bauman</span></a><span lang="ES-TRAD"> (Poznań, 19 de noviembre
de 1925 — Leeds, 9 de enero de 2017) fue un sociólogo, filósofo y ensayista
polaco de origen judío. Su obra, que comenzó en la década de 1950, se ocupa,
entre otras cosas, de cuestiones como las clases sociales, el socialismo, el
holocausto, la hermenéutica, la modernidad y la posmodernidad, el consumismo,
la globalización y la nueva pobreza. Desarrolló el concepto de la «modernidad
líquida», y acuñó el término correspondiente. Junto con el también sociólogo
Alain Touraine, Bauman recibió el Premio Príncipe de Asturias de Comunicación y
Humanidades 2010</span></li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Ulrich_Beck">Ulrich
Beck</a> (Słupsk, Pomerania, 15 de mayo de 1944-Múnich, Baviera, 1 de
enero de 2015) fue un sociólogo alemán, profesor de la Universidad de Múnich y
de la London School of Economics. Estudió aspectos como la modernización, los
problemas ecológicos, la individualización y la globalización. En los últimos
tiempos se embarcó también en la exploración de las condiciones cambiantes del
trabajo en un mundo de creciente capitalismo global, de pérdida de poder de los
sindicatos y de flexibilización de los procesos del trabajo, una teoría
enraizada en el concepto de cosmopolitismo. También contribuyó con nuevos
conceptos a la sociología alemana, incluyendo la llamada «sociedad del riesgo»
y la «modernidad reflexiva».</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Jean_Baudrillard">Jean
Baudrillard</a> (Reims, 27 de julio de 1929-París, 6 de marzo de 2007) fue
un filósofo y sociólogo francés, crítico de la cultura francesa. Su trabajo se
relaciona con el análisis de la posmodernidad y la filosofía del
postestructuralismo.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Gayle_Rubin">Gayle S.
Rubin</a> (Carolina del Sur, 1949) es una antropóloga cultural estadounidense,
más conocida como activista y teórica influyente en políticas de sexo y género.
Ha escrito acerca de varios temas que incluyen feminismo, sadomasoquismo,
prostitución, pedofilia, pornografía y literatura lesbiana, así como estudios
antropológicos e historias sobre subculturas sexuales, especialmente
focalizadas en contextos urbanos. Es profesora asociada de antropología,
estudios de las mujeres y literatura comparada en la Universidad de Míchigan en
Ann Arbor.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Eve_Kosofsky_Sedgwick">Eve
Kosofsky Sedgwick</a> (2 de mayo de 1950 – 12 de abril de 2009) fue una
pensadora feminista de Estados Unidos, especializada en los campos de los
estudios de género, teoría queer (estudios queer) y teoría crítica.
Influenciada por Michel Foucault, Judith Butler, el feminismo, el psicoanálisis
y el deconstructivismo, sus trabajos reflejan un constante interés en un amplio
abanico de temas y asuntos, incluyendo la performatividad y la actuación
(performance) queer; la escritura crítica experimental; los trabajos de Marcel
Proust; el psicoanálisis no lacaniano.</li><li><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Steven_Seidman">Steven
Seidman</a> (17 de octubre de 1948) es un sociólogo, profesor en la Universidad
del Estado de Nueva York en Albany. Sus áreas de estudio son la teoría social,
cultura, sexualidad, sociología comparada, teoría de la democracia, nacionalismo
y globalización.</li><li>LGBT o LGTB es la sigla compuesta por las iniciales de las
palabras Lesbianas, Gais, Bisexuales y Trans (transgénero, transexuales y
travestis). En sentido estricto, agrupa a las personas con las orientaciones sexuales
e identidades de género relativas a esas cuatro palabras, así como las
comunidades formadas por ellas. La expresión tuvo su origen en el idioma inglés
en los años noventa, pero estas iniciales coinciden en varios idiomas, entre
ellos el español. El término ha sido resultado de una evolución en la que se
fueron agregando letras con el fin de incluir a diversas comunidades
discriminadas por su identidad sexual. Inicialmente se utilizaba la expresión
«homosexual» o «gay», pero algunas organizaciones de personas lesbianas y
bisexuales la cuestionaron como insuficiente, dando paso a la creación de la
sigla «LGB». Posteriormente las personas transexuales hicieron una crítica
similar dando origen a la sigla «LGBT». El orden de las letras dentro de la sigla
puede variar según el uso de cada comunidad o de cada país. En los últimos años
han surgido nuevas ampliaciones de la sigla con el fin de incluir a otras
comunidades, como a las personas intersexuales (LGBTI), queer (LGBTQ),
asexuales (LGBTA) y kink dando origen a la sigla LGBTQIAK.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Michel_Foucault">Michel
Foucault</a> (pronunciación francesa: [miˈʃɛl fuˡko]), nacido como Paul-Michel
Foucault (Poitiers, Francia, 15 de octubre de 1926-París, 25 de junio de 1984)
fue un historiador de las ideas, psicólogo, teórico social y filósofo francés.
Fue profesor en varias universidades francesas y estadounidenses y catedrático
de Historia de los sistemas de pensamiento en el Collège de France (1970-1984),
en reemplazo de la cátedra de Historia del pensamiento filosófico, que ocupó
hasta su muerte Jean Hyppolite. Su
trabajo ha influido en importantes personalidades de las ciencias sociales y
las humanidades. Foucault es conocido principalmente por sus estudios críticos
de las instituciones sociales, en especial la psiquiatría, la medicina, las
ciencias humanas, el sistema de prisiones, así como por su trabajo sobre la
historia de la sexualidad humana.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Teresa_de_Lauretis">Teresa
De Lauretis</a> (Bolonia, 1938) es una teórica feminista que ha realizado
importantes aportes a los estudios de género, queer, cinematográficos así como
al psicoanálisis. Traducida a más de diecisiete idiomas, De Lauretis es
conocida internacionalmente por ser autora de influyentes libros tales como “Alice
Doesn’t” (1984), “Technologies of Gender” (1987) y por haber acuñado la
expresión “Queer theory” (1990) para marcar una discontinuidad radical en la
epistemología y las políticas sexuales feministas-LGBT. Actualmente es
Distinguida Profesora Emérita por University of California, Santa Cruz.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Gloria_Anzald%C3%BAa">Gloria
Evangelina Anzaldúa</a> (Valle del Río Grande, 26 de septiembre de 1942-Santa
Cruz (California), 15 de mayo del 2004), fue una académica, activista política,
feminista, escritora y poeta chicana.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Judith_Butler">Judith
Pamela Butler</a> (Cleveland, 24 de febrero de 1956) es una filósofa
materialista y posestructuralista judeo-estadounidense que ha realizado
importantes aportes en el campo del feminismo, la filosofía política y la
ética, y ha sido una de las teóricas fundacionales de la teoría queer. Es
considerada «una de las voces más influyentes en la teoría política
contemporánea»6 y la teórica de género más leída e influyente del mundo.
Ejerce desde 1993 en la Universidad de California en Berkeley y pertenece al
Departamento de Estudios Psicosociales del Birbeck College y a la European
Graduate School, entre otros.</li><li>El <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Constructivismo_social">constructivismo
social</a> es una teoría que sugiere que el conocimiento científico no
constituye un corpus neutro de datos independiente de las prácticas culturales
y los valores, sino que se origina en el seno de la sociedad, con lo que ello
conlleva. Por lo tanto, los datos y las prácticas de la ciencia son, o bien
construcciones sociales en su totalidad (constructivismo duro) o bien lo son en
parte (constructivismo blando). En la práctica, el constructivismo social se
interesa por el trabajo en el laboratorio, las publicaciones científicas y los
flujos de información en tanto qué procesos deben estudiarse desde una
perspectiva sociológica y no sólo en términos puramente científicos.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Posestructuralismo">El
posestructuralismo</a> o postestructuralismo está asociado con los trabajos de
una serie de filósofos y teóricos críticos de la región continental francesa de
mediados del siglo XX que se consagraron internacionalmente en los años 1960 y
1970. El término se define por su relación con un movimiento intelectual
anterior: el estructuralismo (desarrollado en Europa desde principios hasta
mediados del siglo XX). El estructuralismo propone que uno pueda entender la
cultura humana por medio de una estructura, modelada en el lenguaje
(lingüística estructural), que difiere de la realidad concreta y de las ideas
abstractas, un «tercer orden» que media entre los dos. Los autores
posestructuralistas presentan diferentes críticas al estructuralismo, pero los
temas comunes incluyen el rechazo de la autosuficiencia del estructuralismo y
un cuestionamiento a las oposiciones binarias que constituyen sus
estructuras.4 Los escritores cuyas obras a menudo se caracterizan como
posestructuralistas incluyen: Roland Barthes, Jacques Derrida, Michel Foucault,
Gilles Deleuze, Judith Butler, Jean Baudrillard, Julia Kristeva y Jürgen Habermas,
así como otros de la Escuela de Fráncfort, aunque muchos teóricos que han sido
llamados «postestructuralistas» han rechazado la etiqueta.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/%C3%89mile_Durkheim">Émile
Durkheim</a> (Épinal, Francia, 15 de abril de 1858 – París, 15 de noviembre de
1917) fue un sociólogo francés. Estableció formalmente la disciplina académica
y, junto con Karl Marx y Max Weber, es considerado uno de los padres fundadores
de dicha ciencia. Ver “Decuando la sociología daba sus primeros pasos” en este
mismo blog</li><li>Chet Meeks fue un sociólogo norteamericano, profesor en la
Universidad de Wyoming, trabajó en el estudio de políticas sexuales de la
diferencia y sociedad civil. </li></ol><o:p></o:p><p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Bibliografía<o:p></o:p></b></p><p class="MsoNormal">C. Thorpe, C. Yuil, M. Hobbs, M. Todd, S. Tomley, M. Week:
El Libro de la Sociología, Akal Editores, Madrid 2016<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">Chet Meeks,
Queer’s Theory, Encyclopedia of Sociology, Blackwell; Londres 2010<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal">Javier Sáez del Álamo, Teoría Queer y Psicoanálisis,
Editorial Síntesis, Madrid 2004<o:p></o:p></p><p>
</p><p class="MsoNormal" style="text-align: center;"><o:p> </o:p><b style="text-align: center;">Mapa mental</b></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh9pPZAj0wFnyVZvZJiJPBrMuaoJfVsS7s8YwTR6iOq0GBDGzjq0L9QraVpJ_iqjaAiw0vHTJXKUgyTNrBDS2a4VYgkQ2nJ3deofm6riGL4z3C2oPBOgL5FoC9ezqHOaMfLfx7st_Lp1SbL3tG1nasnDyq1AgaS5faNpSd7kXAVZ8kl-piuQQtwbZmp/s4153/La%20Teor%C3%ADa%20Queer.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1434" data-original-width="4153" height="221" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh9pPZAj0wFnyVZvZJiJPBrMuaoJfVsS7s8YwTR6iOq0GBDGzjq0L9QraVpJ_iqjaAiw0vHTJXKUgyTNrBDS2a4VYgkQ2nJ3deofm6riGL4z3C2oPBOgL5FoC9ezqHOaMfLfx7st_Lp1SbL3tG1nasnDyq1AgaS5faNpSd7kXAVZ8kl-piuQQtwbZmp/w640-h221/La%20Teor%C3%ADa%20Queer.jpg" width="640" /></a></div><br /><p style="text-align: center;"><br /></p>
<div style="text-align: center;"><a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/" rel="license"><img alt="Licencia de Creative Commons" src="https://i.creativecommons.org/l/by-nc-nd/4.0/88x31.png" style="border-width: 0px;" /></a></div><span href="http://purl.org/dc/dcmitype/Text" property="dct:title" rel="dct:type" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/"><div style="text-align: center;"><span href="http://purl.org/dc/dcmitype/Text" property="dct:title" rel="dct:type" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">La teoría queer</span> by <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2022/09/la-teoria-queer.html" property="cc:attributionName" rel="cc:attributionURL" xmlns:cc="http://creativecommons.org/ns#">Juan Carlos Barajas Martínez</a> is licensed under a <a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/" rel="license">Creative Commons Reconocimiento-NoComercial-SinObraDerivada 4.0 Internacional License</a>.</div></span><div style="text-align: center;">Creado a partir de la obra en <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/" rel="dct:source" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">https://sociologiadivertida.blogspot.com/</a>.</div>Juan Carlos Barajashttp://www.blogger.com/profile/14705483296644592238noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-1715590942110257349.post-63289348158920604792022-08-28T09:30:00.002-07:002022-08-29T01:16:42.770-07:00Urich Beck y la sociedad del riesgo<p> </p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhzrAcr9LFDv0cXdjIdu-YStKLtfX-tNRhM7lcH7MIBzuCU8yj2XyC2fgn0Ii1-2NORYIcpQsbPAYSlkAcRT8yBR17zSNFBgpuHYT6798IioapniEKa1Yv6ZRU2Rrce65NhbB8rFWQWE6hUTBIb87rDkyNsXrXDOgjuzpDJ9Ks_B04O21B0-O4QjpZg/s255/Beck-St-Gallen-Symposium.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="255" data-original-width="200" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhzrAcr9LFDv0cXdjIdu-YStKLtfX-tNRhM7lcH7MIBzuCU8yj2XyC2fgn0Ii1-2NORYIcpQsbPAYSlkAcRT8yBR17zSNFBgpuHYT6798IioapniEKa1Yv6ZRU2Rrce65NhbB8rFWQWE6hUTBIb87rDkyNsXrXDOgjuzpDJ9Ks_B04O21B0-O4QjpZg/w314-h400/Beck-St-Gallen-Symposium.png" width="314" /></a></div><br /><p></p><p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Resumen<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Este
artículo describe las ideas de Ulrich Beck sobre la sociedad postindustrial
desde la perspectiva de los nuevos riesgos que la tecnología han traído, nuevas
amenazas que generan un miedo difuso y constante que ha provocado una forma de
pensar (la modernidad reflexiva) y un nuevo modelo de sociedad (la sociedad del
riesgo).<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Es
también muy interesante la opinión de Beck sobre el cálculo obsoleto de las
probabilidades de que los riesgos se materialicen en desastres, la falta de
expertos, la falta de límites territoriales y temporales de las amenazas, la
percepción social del riesgo y la correlación inversa entre riesgo y nivel
económico.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US;">Abstract<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US;">This
article describes Ulrich Beck's ideas about post-industrial society from the
perspective of the new risks that technology has brought, new menaces that
generate a diffuse and constant fear that has provoked a way of thinking
(reflexive modernity) and a new model of society (the risk society).<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US;">Beck's
opinion about the outdated calculation of the probabilities of risks
materializing into disasters, the lack of experts, the lack of territorial and
temporal limits of hazards, the social perception of risk and the inverse
correlation between risk and economic level is also very interesting.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US;"><o:p> </o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Índice<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"></p><ul style="text-align: left;"><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">La
modernidad reflexiva y la sociedad del riesgo</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">¿Qué es
el riesgo?</span></li><li><a name="_Hlk111480679"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">La percepción del riesgo y los expertos</span></a></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Riesgos
y clase social</span></li><li><a name="_Hlk111651439"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Temor y esperanza</span></a></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Conclusión</span></li></ul><p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><o:p> </o:p></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">La modernidad reflexiva y la
sociedad del riesgo<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Cómo ya
hemos comentado muchas veces en este blog, la revolución industrial trajo de su
mano un nuevo mundo, <b>el mundo moderno</b>. Diversos autores dividen este
período histórico de la sociedad contemporánea entre diferentes <i>modernidades</i>,
distinguen entre modernidad inicial y modernidad avanzada o modernidad clásica
y modernidad reflexiva o entre modernidad sólida y modernidad líquida o entre
modernidad y posmodernidad, hay un debate acalorado al respecto, pero si somos
sinceros vienen todos a decir lo mismo y las diferencias son meros matices. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El caso
es que <b>sacando mínimo común divisor</b> de todas estas ideas habría una
modernidad asociada a los comienzos de la sociedad industrial, de relaciones
más estables, más asentadas en un determinado territorio, con tecnologías menos
cambiantes y una nueva modernidad mucho más variable, flexible, informe como un
líquido, no relacionada únicamente con el tejido industrial sino con la
información y el conocimiento, ni con un territorio concreto sino que es global
y en lo que no sirve ya se tira, ya sean animales, vegetales o minerales. Y lo
curioso es que, como los cambios sociales se acumulan como los estratos en
un terreno, podemos reconocer a nuestro alrededor elementos de ambos tipos de
modernidades.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Toda
esta tecnología nos ha traído prosperidad, pero también ha venido cargada de
nuevos peligros. La energía nuclear, la inteligencia artificial, la producción
industrial robotizada, entre otras muchas tecnologías, ha proporcionado una cantidad
nunca antes vista de crecimiento económico, pero al mismo tiempo, han traído
consigo nuevos peligros y formas de destruirnos a nosotros mismos y a nuestro
entorno. Todos estos avances han abierto la posibilidad de que ocurran <b>desastres
de alcance global</b> y cuyas consecuencias, en caso de producirse, son
difícilmente reparables.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Esta
situación ha generado un <b>nuevo tipo de reflexión</b> en individuos y
sociedades, un nuevo pensamiento relacionado con la seguridad y los riesgos de
que se lleguen a producir accidentes irreversibles.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El gran
sociólogo alemán Ulrich Beck (1) analizó con detalle este nuevo modo de pensar.
Como otros sociólogos y filósofos, Beck pensaba que la vida social había
evolucionado hacia una segunda etapa de la modernidad, fue uno de los que junto
con Anthony Giddens (2) usó el termino <b>modernidad reflexiva</b>. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Esta
modernidad reflexiva está marcada por la toma de conciencia de que no es
posible, no ya dominar a la Naturaleza, sino que no podemos estar seguros de
que podamos controlar las propias realizaciones del ser humano. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Así
que, de manera casi natural, la modernidad reflexiva ha dado lugar a la
emergencia de una <b>sociedad del riesgo</b> en la que los dirigentes,
científicos, políticos y público en general están cada vez más preocupados con
la producción, difusión y permanencia de los riesgos asociados a la actividad
humana.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">¿Qué es el riesgo?<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Podemos
entender el riesgo como la <b>proximidad de sufrir algún daño</b>, es decir,
como la probabilidad de que se produzca un problema, teniendo en cuenta que
cabe la posibilidad de que éste no llegue a materializarse. Esto es importante
porque <b>el riesgo es una amenaza</b>, pero no necesariamente una realidad,
nos pasamos la vida temiendo sucesos que no llegan a ocurrir.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Esa amenaza constante genera un <b>miedo
constante y difuso</b>, miedo al riesgo de padecer una enfermedad, al
desempleo, al terrorismo yihadista y a tantas cosas más, reales o irreales.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Beck
señala <b>cuatro propiedades básicas</b> en los riesgos modernos. En primer
lugar, los riesgos son <b>hijos de las fuentes de riqueza</b> de la sociedad
moderna. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En
segundo término, <b>no tienen limitaciones</b> ni en el espacio – no están
sujetos a un territorio, por ejemplo, ni la contaminación nuclear ni el
terrorismo global se paran en las fronteras – ni en el tiempo – las
consecuencias pueden presentarse durante generaciones.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En
tercer lugar, son <b>irreparables</b>, no se puede volver a la situación
anterior al daño producido.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Y, por
último, las <b>formas de calcular las probabilidades</b> de que un riesgo se
materialice han quedado <b>obsoletas</b> dado que son muy nuevos o no hay
precedentes ni experiencia previa de los desastres que pueden producir. <o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">La percepción del riesgo y los
expertos<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Otra
variable muy importante en el análisis de Beck es <b>la percepción del riesgo</b>
pues de ello depende la respuesta social al mismo, influye en cómo la sociedad
mide la gravedad y lo que está dispuesta a invertir en la prevención y en los
procedimientos de contingencia si el riesgo llega a convertirse en desastre.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Beck
detecta una ambigüedad en la percepción social del riesgo, por un lado, los <b>riesgos
son reales</b> y no pueden ignorarse, pero al mismo tiempo, <b>son virtuales</b>
porque no dejan de ser un temor a situaciones que no se han producido. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Gestionar
esto no es fácil, gastar dinero y esfuerzos en prevenir posibles peligros no
siempre es popular. Representa un problema para gobiernos y empresas, unos
porque normalmente tienen que adoptar políticas muy impopulares que necesitan
de mucha pedagogía o tienen que responder con mayor diligencia a los grupos de
presión que a sus ciudadanos, los otros porque tienen la inveterada costumbre
de repartir dividendos entre sus accionistas y no siempre se preocupan por la ética en el
modo de hacerlo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Por si
fuera poco, Beck apunta que ni los mismos expertos tienen una idea clara en
materia de riesgos, concluye, que <b>no hay expertos</b> sino gente que pasa
por serlo. El razonamiento es el siguiente, muchos de los riesgos actuales son
tan complejos que ni científicos ni ingenieros consiguen ponerse de acuerdo en
cuanto a su probabilidad, gravedad, prevención y contingencia. Además, para una
parte de la sociedad los mismos expertos son parte del problema y no de la
solución, por ejemplo, los expertos en energía nuclear son los que hacen malabarismos con
los átomos, aunque no todas personas son iguales, estudian y trabajan en lo
mismo, entonces, ¿cómo tomarles en serio? Beck lo expresa diciendo que<b> "han dilapidado hasta nuevo aviso su reputación histórica de racionalidad".</b><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">De
todas las formas Beck concluye que, a pesar de los pesares, <b>los científicos
son indispensables</b> en la sociedad del riesgo porque no tenemos otro remedio
que recurrir a ellos, aunque sean falibles y se vean sorprendidos o superados.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Las
sociedades tecnológicas presentan tres clases de respuestas ante los riesgos.
En primer lugar, <b>la negación</b>; se hace como si no existieran, es la
reacción más común. En segundo término, <b>la apatía</b>, se reconoce el riesgo,
pero no se hace nada. Y, por último, <b>la transformación</b> que Beck define
como la gestión colectiva global – cosmopolita según su terminología – para
vivir de forma positiva bajo la sombra del riesgo.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Riesgos y clase social<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Para
Beck el riesgo y la clase social <b>guardan una cierta relación</b>. El riesgo,
como la riqueza, sigue una pauta clasista, sólo que inversa. Mientras la
riqueza se acumula arriba, los riesgos lo hacen abajo. En este sentido parecen
reforzar, no abolir, la sociedad de clases. La pobreza atrae a una elevada y
desafortunada cantidad de riesgos, en cambio, la riqueza – en renta, en
educación o poder – puede comprar seguridad y liberación de los riesgos. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Lo que
ocurre en las clases sociales <b>también se da entre las naciones</b>. Los
riesgos se concentran en las naciones pobres mientras que es más fácil que las
naciones ricas los eviten y encima se beneficien de los riesgos que ellas
generan, ensayando en el tercer mundo medidas de prevención y contingencia que
pudieran ser aplicables ante crisis posteriores similares. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Sin
embargo, en la sociedad del riesgo, ni los individuos ni las naciones ricas
están completamente a salvo, es lo que Beck denomina <b>efecto bumerang</b>,
los propios agentes de la modernización están atrapados por los peligros que
ellos mismos han desatado, al menos mientras que nadie se pueda bajar en marcha
de esta nave espacial que es nuestro planeta. La radiactividad generada por
Chernóbil no necesitó de pasaporte para desplazarse por Europa, la pandemia del
Covid parecía durante las navidades de 2019 que era cosa de los chinos que no
tienen criterio a la hora de elegir animales con los que alimentarse, tres meses después estábamos confinados en casa.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Temor y esperanza<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En
contra de lo que pudiera parecer Beck no es un pesimista irredento, sino que se
mueve entre el temor y la esperanza.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Por el
lado del temor, es indudable que la globalización ha traído consecuencias
negativas que incluyen las crisis financieras periódicas, el cambio climático y la amenaza del
terrorismo, entre otras plagas bíblicas.</span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Por el lado de la esperanza, Beck aprecia
aspectos positivos en este marco aparentemente deprimente. Considera que el
aumento del riesgo nos ha llevado a una situación que denomina “<b>cosmopolitismo</b>”.
<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El
cosmopolitismo es un concepto multidimensional. En primer lugar, afrontar <b>un
riesgo global implica una respuesta global</b>, las consecuencias catastróficas
de la materialización de un riesgo afecta a toda o a gran parte de la humanidad
lo que requiere de la respuesta de naciones y organizaciones internacionales lo que favorece la cooperación entre ellas.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">La segunda dimensión del cosmopolitismo es la cobertura mediática internacional que ayuda a <b>entender el</b>
mayor <b>impacto</b> de los desastres en los sectores pobres de la población y
en las naciones en vías de desarrollo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Por
último, beck señala que la sociedad civil se organiza, se informa y se opone, en lo denomina la <b>conciencia pública del riesgo.</b> Suelen ser las propias personas, las víctimas de los riesgos, quienes empiezan a reflexionar sobre ellos. Observan y recogen datos sobre los riesgos y sus consecuencias para la gente y para el entorno.<b> .</b> </span></p><p class="MsoNormal">Esta conciencia social del riesgo fomenta alianzas entre grupos sociales, por ejemplo ante el problema del cambio climático, el diálogo
entre grupos ecologistas y ciertas empresas - que han descubierto que esta es una vía conjuga el negocio y la sostenibilidad- promueve la acción coordinada en la protesta por la falta de
respuesta de los gobiernos entretenidos en que Beck llama "<b>subpolíticas</b>", es decir, las actuaciones de gobiernos y grupos de presión que actúan al margen de los sistemas parlamentarios y del control ciudadano.</p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Conclusión<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Las
ideas de Beck han tenido un gran eco más allá del debate puramente sociológico
pues su <b>enfoque multidisciplinar</b> está dirigido hacia muchas de las
principales preocupaciones de la humanidad. La publicación de su obra “La
Sociedad del Riesgo” coincidió con el debate sobre la capa de ozono (3), el
accidente de Bhopal (4) y el desastre de Chernóbil (5), pero la historia no se
ha detenido ahí y hemos acumulado accidentes, pandemias y desastres naturales
que derivan de riesgos que estaban identificados y para los que no estábamos
suficientemente preparados.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Esto
genera miedo, pero finalmente Beck <b>presenta un mensaje positivo</b>: la
necesidad de afrontar el riesgo global puede generar soluciones innovadoras y
cambio sociales constructivos que superen los egoísmos e intereses limitados de
particulares, empresas y Estados.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/p/quien-soy-yo.html"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Juan Carlos Barajas Martínez</span></b></a><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"> <o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Sociólogo<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><o:p> </o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Notas<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"></p><ol style="text-align: left;"><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Ulrich_Beck">Ulrich
Beck</a> (Słupsk, Pomerania, 15 de mayo de 1944-Múnich, Baviera, 1 de enero de
2015) fue un sociólogo alemán, profesor de la Universidad de Múnich y de la
London School of Economics. Estudió aspectos como la modernización, los
problemas ecológicos, la individualización y la globalización. En los últimos
tiempos se embarcó también en la exploración de las condiciones cambiantes del
trabajo en un mundo de creciente capitalismo global, de pérdida de poder de los
sindicatos y de flexibilización de los procesos del trabajo, una teoría
enraizada en el concepto de cosmopolitismo. También contribuyó con nuevos
conceptos a la sociología alemana, incluyendo la llamada «sociedad del riesgo»
y la «modernidad reflexiva».</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Anthony_Giddens">Anthony
Giddens</a> (Londres, Inglaterra, 18 de enero de 1938) es un sociólogo inglés,
reconocido por su teoría de la estructuración y su mirada holística de las
sociedades modernas. También adquirió gran reconocimiento debido a su intento
de renovación de la socialdemocracia a través de su teoría de la Tercera Vía.
Es considerado como uno de los más prominentes contribuyentes modernos en el
campo de la Sociología, es autor de al menos 34 libros publicados en no menos
de 29 idiomas —publicando en promedio más de un libro por año—. También se lo
ha descrito como el científico social inglés más conocido desde John Maynard
Keynes</li><li>La <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Capa_de_ozono#Problemas_en_la_capa_de_ozono">capa
de ozono</a> es una capa que envuelve la Tierra impidiendo que los rayos
solares y los rayos ultravioleta lleguen a los seres vivos. Se denomina capa de
ozono u ozonosfera a la zona de la estratosfera terrestre que contiene una
concentración relativamente alta1 de ozono. Esta capa, que se extiende
aproximadamente de los 15 km a los 50 km de altitud, reúne el 90 % del ozono
presente en la atmósfera y absorbe del 97 al 99 % de la radiación ultravioleta
de alta frecuencia (150-300 nm). Fue descubierta por los físicos Charles Fabry
y Henri Buisson en el año 1913. El seguimiento observacional de la capa de
ozono, llevado a cabo en los últimos años, ha llegado a la conclusión de que
dicha capa puede considerarse seriamente amenazada. El desgaste grave de la
capa de ozono provocará el aumento de los casos de melanomas, cáncer de piel,
cataratas oculares, supresión del sistema inmunitario en humanos y en otras
especies. También afectará a los cultivos sensibles a la radiación
ultravioleta. Las últimas mediciones realizadas con satélites indican que el
agujero en la capa de ozono se está reduciendo, a la vez que los niveles de
clorofluorocarburos (CFC) han disminuido. Esos compuestos químicos dañan la
capa de ozono de la atmósfera que protege nuestro planeta. Durante más de
cincuenta años, el número de CFC presentes en la parte alta de la atmósfera ha
aumentado a un ritmo constante hasta el año 2000. Desde entonces, la
concentración de CFC se ha reducido a razón de casi un 1 % anual. El descenso
permite esperar que el agujero de la capa de ozono pueda cerrarse a mediados de
siglo</li><li>El <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Desastre_de_Bhopal">desastre
de Bhopal</a>, ocurrido entre el 2 y el 3 de diciembre de 1984 en la región de
Bhopal (Madhya Pradesh, India), se originó al producirse una fuga al aire libre
de isocianato de metilo (MIC)en una fábrica de plaguicidas propiedad de un 51 %
de la compañía estadounidense Union Carbide (parte de cuyos activos fueron
posteriormente adquiridos por Dow Chemical) y del restante 49 %, del Gobierno
de la India. Dejando más de 25 000 muertos y 500 000 heridos. Se considera uno
de los peores desastres industriales del mundo. Más de 500.000 personas
estuvieron expuestas al gas MIC. La sustancia altamente tóxica se abrió camino
hacia los pequeños pueblos ubicados cerca de la planta y sus alrededores.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Accidente_de_Chern%C3%B3bil">El accidente
de Chernóbil</a> fue un accidente nuclear sucedido el 26 de abril de 1986 en la
central nuclear Vladímir Ilich Lenin, ubicada en el norte de Ucrania, que en
ese momento pertenecía a la Unión Soviética, a 2,7 km de la ciudad de Prípiat,
a 18 km de la ciudad de Chernóbil y a 17 km de la frontera con Bielorrusia. Es
considerado el peor accidente nuclear de la historia, y junto con el accidente
nuclear de Fukushima I en Japón en 2011, como el más grave en la Escala
Internacional de Accidentes Nucleares (accidente mayor, nivel 7). Asimismo,
suele ser incluido entre los grandes desastres medioambientales de la historia.</li></ol><p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Bibliografía</b><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/p/quien-soy-yo.html">Juan Carlos
Barajas Martínez</a>, <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2015/02/la-muerte-de-juan-sin-miedo.html">La
muerte de Juan Sin Miedo</a>, <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/">Sociología Divertida</a>, 2015<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">C. Thorpe, C. Yuil, M. Hobbs, M. Todd, S. Tomley, M. Week:
El Libro de la Sociología, Akal Editores, Madrid 2016<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">George Ritzer: Teoría Sociológica Moderna, 5ª Edición, ED.
McGraw-Hill, Madrid 2001<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Adolfo Vásquez Rocca, Zygmunt Bauman: Modernidad Líquida y
Fragilidad Humana, Nómadas, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas,
Universidad Complutense de Madrid, marzo 2008<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><o:p> <b>Mapa mental</b></o:p></span></p><br /><p></p><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgkO5GRfgbbSZiZBGRyavz0LuR8quwPu_4Z1gyNdBBiuVwpp1OGkPwWu9Y9kf1k0pqGpzIWGxGS1Kaq5IPeALY1WiWwP8J-WGUdOKb_6uhne969H0dvtQQI4HbQSn5yqnjbkoBDeAOXHjBzYuIDbx7wMlHDZfqrJWakvc9lpMK5geoVWNskGDObf0sG/s1043/Ulrich%20Beck%20y%20la%20sociedad%20del%20riesgo.jpg" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="666" data-original-width="1043" height="408" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgkO5GRfgbbSZiZBGRyavz0LuR8quwPu_4Z1gyNdBBiuVwpp1OGkPwWu9Y9kf1k0pqGpzIWGxGS1Kaq5IPeALY1WiWwP8J-WGUdOKb_6uhne969H0dvtQQI4HbQSn5yqnjbkoBDeAOXHjBzYuIDbx7wMlHDZfqrJWakvc9lpMK5geoVWNskGDObf0sG/w640-h408/Ulrich%20Beck%20y%20la%20sociedad%20del%20riesgo.jpg" width="640" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"></td></tr></tbody></table><div style="text-align: center;"><br /></div><div style="text-align: center;"><br /></div>
<div style="text-align: center;"><a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/" rel="license"><img alt="Creative Commons License" src="https://i.creativecommons.org/l/by-nc-nd/4.0/88x31.png" style="border-width: 0px;" /></a></div><span href="http://purl.org/dc/dcmitype/Text" property="dct:title" rel="dct:type" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/"><div style="text-align: center;"><span href="http://purl.org/dc/dcmitype/Text" property="dct:title" rel="dct:type" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">Ulrich Beck y la sociedad del riesgo</span> by <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2022/08/urich-beck-y-la-sociedad-del-riesgo.html" property="cc:attributionName" rel="cc:attributionURL" xmlns:cc="http://creativecommons.org/ns#">Juan Carlos Barajas Martínez</a> is licensed under a <a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/" rel="license">Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License</a>.</div></span><div style="text-align: center;">Based on a work at <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/" rel="dct:source" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">https://sociologiadivertida.blogspot.com/</a>.</div>Juan Carlos Barajashttp://www.blogger.com/profile/14705483296644592238noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1715590942110257349.post-74093602685703740452022-07-13T10:28:00.001-07:002022-07-13T10:35:52.176-07:00Zygmunt Bauman y la licuefacción de la sociedad<p> <br /></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiUEiRJ4gHbycYusVvc5VAtjkiGKS71ijGXiJ1fHp1n6nfJEjA0pxR0fQPja269T7H-w2rPRTdB1Z_vy3XCYbqR94uauxFRZDQwfOA9q48dLAJGfyD_abnwM1SGOWMZkkIpDB-pGc7EO6s5coO9k_-ViuVEcC1fh_CKU3BpNo969xSEYokF4iD9N89z/s353/Zigmunt_Bauman_na_20_Forumi_vydavciv(Cropped).jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="353" data-original-width="250" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiUEiRJ4gHbycYusVvc5VAtjkiGKS71ijGXiJ1fHp1n6nfJEjA0pxR0fQPja269T7H-w2rPRTdB1Z_vy3XCYbqR94uauxFRZDQwfOA9q48dLAJGfyD_abnwM1SGOWMZkkIpDB-pGc7EO6s5coO9k_-ViuVEcC1fh_CKU3BpNo969xSEYokF4iD9N89z/w284-h400/Zigmunt_Bauman_na_20_Forumi_vydavciv(Cropped).jpg" width="284" /></a></div><br /><p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD">Resumen<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">En
marzo de 2011 quedé muy impresionado con el terremoto de Japón que llegó a 9,1
de magnitud, provocó un tsunami cuyas olas llegaron a una altura máxima de 40,5
metros y se llevó por delante la central nuclear de Fukushima. Murieron casi
dieciséis mil personas, hubo más de seis mil heridos y dos mil quinientos
desaparecidos. Pudimos ver mil imágenes imposibles de borrar de la memoria, una
de ellas fue el proceso por el cual empezó a salir agua del asfalto y de las
aceras de las ciudades, agua que no procedía de las tuberías sino de la tierra.
A este proceso se le denomina <b>licuefacción</b>, se produce por la enorme
presión que se ejerce sobre bloques de terreno hasta el punto de que exprime toda
el agua que contiene como si de una esponja se tratara.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Para el
gran sociólogo <b>Zygmunt Bauman</b> este fenómeno se ha producido también en
la sociedad, un gran cataclismo de cambios sociales ha provocado que en pocas
generaciones se haya pasado de una sociedad sólida asentada sobre bases
indiscutibles y duraderas a una sociedad líquida en la que no hay nada seguro
ni permanente, ni las instituciones, ni las costumbres, ni la ética, ni el
trabajo, ni la vida. Yo mismo, que ya tengo mis años, apenas reconozco en mi
entorno social algún carácter de la sociedad en la que nací.<o:p></o:p></span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="EN-US">Abstract<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">In March
2011, I was very impressed by the earthquake in Japan, which reached a magnitude
of 9.1, triggered a tsunami whose waves reached a maximum height of 40.5
meters, and swept away the Fukushima nuclear power plant. Almost sixteen
thousand people died, more than six thousand were injured and two thousand five
hundred were missing. We were able to see a thousand images impossible to erase
from our memory.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">In one of
them, you could see how water began to come out of the asphalt and the
sidewalks of the cities, the water did not come from the pipes but from the
ground. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">This
process is called liquefaction, produced by the enormous pressure exerted on
blocks of land to the point that it squeezes out all the water it contains as
if it were a sponge.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">For the
great sociologist Zygmunt Bauman, this phenomenon has also occurred in society.
A great cataclysm of social change has meant that in just a few generations we
have gone from a solid society based on unquestionable and lasting foundations
to a liquid society in which nothing is certain or permanent, neither
institutions, nor customs, nor ethics, nor work, nor life.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">Now that I
am 60 years old, I hardly recognize my social environment or any character of
the society in which I was born.<o:p></o:p></span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD">Índice<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal"></p><ul style="text-align: left;"><li><span lang="ES-TRAD">Introducción</span></li><li><span lang="ES-TRAD">Modernidad
sólida</span></li><li><span lang="ES-TRAD">Proceso
de licuefacción</span></li><li><span lang="ES-TRAD">Modernidad
líquida</span></li><li><span lang="ES-TRAD">Somos
lo que compramos</span></li><li><span lang="ES-TRAD">A todo
el mundo no le va todo igual</span></li><li><span lang="ES-TRAD">Conclusión</span></li></ul><p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD">Introducción<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">A
finales del siglo XIX se produjo la segunda revolución industrial que trajo
consigo una serie de fenómenos sociales y económicos. Entre estos fenómenos habría
que destacar la <b>economía financiera</b> gracias a la mayor acumulación de
capitales, la <b>producción masiva</b> de bienes y equipos gracias a la cadena
de montaje y al uso industrial de la electricidad, el <b>consumo generalizado</b>
de esos bienes y equipos para lo que fue necesario aumentar el nivel de vida de
las clases menos favorecidas, la <b>industrialización de la agricultura</b> al
introducir maquinaria en el campo, la <b>mejora de los transportes</b> gracias
al motor de explosión y la <b>mejora de las telecomunicaciones</b> gracias en
primera instancia al telégrafo eléctrico y, posteriormente, al teléfono y la
radio. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Estos
cambios repercutieron en las sociedades de los países desarrollados produciendo
un nuevo tipo de mundo al que la mayoría de los autores denomina <b>modernidad</b>.
Un mundo cuyas instituciones eran relativamente estables, el pleno empleo era
un objetivo factible y el nivel de vida razonablemente alto, más que en ninguna
etapa histórica anterior.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Según
el gran sociólogo polaco Zygmunt Bauman (1), este mundo moderno se fue
alejando, a lo largo del siglo XX, de esta modernidad que califica de <b>“sólida”</b>
hacia un nuevo tipo de modernidad que define como <b>“líquida”</b> que se
caracteriza por incertidumbre y el cambio continuo que afecta tanto a la
sociedad en su conjunto como a cada uno de los individuos que la componen. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">El
concepto de “líquido” hace referencia a la fluidez, al cambio, a la
impredecibilidad; es una idea atractiva porque explica los cambios históricos
que se produjeron durante el siglo XX y, al mismo tiempo es fácil de comprender.
No extraño entonces que haya trascendido el mundo académico para llegar, a
través de los medios de comunicación, a las conversaciones de los ciudadanos
medios, convirtiendo a Bauman – que recibió los premios Adorno y Príncipe de
Asturias – en una especie de <b>sociólogo “superstar”</b>.<o:p></o:p></span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD">Modernidad sólida<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Como el
concepto de modernidad líquida se construye por oposición a la modernidad
sólida, vendría bien que nos centráramos en primer lugar en definir el <b>marco
histórico</b> en el que se desarrolló está última, así como las características
que presentaba.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Como ya
hemos avanzado, la modernidad sólida empezó a gestarse a <b>finales del siglo
XIX</b> con la segunda revolución industrial. El proceso de industrialización
que venía produciéndose desde finales del siglo XVIII cambió su naturaleza y el
modelo económico varió hacia formas en las que economía financiera tomó una
importancia mayor. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><b><span lang="ES-TRAD">La
tecnología avanzó enormemente</span></b><span lang="ES-TRAD">, múltiples inventos y aplicaciones, así como nuevas fuentes de
energía como la electricidad o el petróleo y todos sus derivados se
incorporaron al proceso industrial, en este contexto tecnológico, se inventó la
cadena de montaje. Todos estos cambios aplicados al proceso industrial
desembocaron en un aumento sin precedentes de la productividad. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Esta
mayor producción provocó cambios que afectaron a la organización del trabajo,
al consumo y, por último, a la política. Dentro de esta última, <b>el ciudadano</b>,
en tanto que consumidor y productor, acabó teniendo voto y empezó a participar
de manera perceptible en las decisiones colectivas.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Si la
primera revolución industrial se limitó territorialmente casi en su totalidad al
Reino Unido, esta segunda se desarrolló también en casi toda Europa Occidental,
Estados Unidos y Japón lo que indujo a la creación de un gran <b>mercado
internacional</b> y la consolidación de las diferencias entre el centro mundial
constituido por esas regiones económicas desarrolladas y la periferia del mundo
constituida por todas las demás naciones, muchas de ellas, bajo el yugo
colonial.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Y en
estos <b>países del centro</b> es dónde se desarrolló ese modelo de sociedad
que muchos autores denominan modernidad y que Bauman identifica como modernidad
sólida. Para Bauman este modelo se caracterizaba por ser ordenado, predecible,
racional, relativamente estable y organizado según métodos burocráticos que es
– siempre según el criterio de este autor – la forma más eficiente de organizar
la conducta y la interacción en organizaciones con un gran número de personas.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Bauman
destaca el <b>alto grado de equilibrio</b> en las estructuras sociales en la
modernidad sólida. Tanto las normas, como las tradiciones y las instituciones tenían
vocación de permanecer estables lo que no significa que no sufrieran cambios
sociopolíticos, sino que se sucedían de un modo ordenado y predecible. La
modernidad sólida no era revolucionaria sino evolucionista.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">El <b>nivel
de seguridad en el empleo</b> era muy alto en la modernidad sólida, casi todas
las personas tenían la esperanza de conseguir un trabajo indefinido, jubilarse
en la misma empresa y pasar toda su vida en la misma zona geográfica, cerca de sus
padres. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Es la
época en la que se producen avances en la protección de las clases trabajadoras
caminando tímidamente hacia el concepto de <b>Estado del bienestar</b>.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Bauman
considera que la modernidad sólida es la <b>quintaesencia de los valores de la Ilustración.</b>
Representa la materialización de la idea ilustrada de que la razón – mediante
el conocimiento científico, la comprensión y control del mundo natural –
conduce a la emancipación de la humanidad. Nunca ha habido en las instituciones
ni en la sociedad en general tanta fe en el progreso, tanta admiración hacia
las grandes obras de la arquitectura y la tecnología modernas.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">En una
sociedad estable o conceptualmente estable como la modernidad sólida, no es
extraño que produjera un repertorio de <b>identidades estables</b> y posibles
versiones de la individualidad con las que las personas podían identificarse.
En aquel momento las personas tenían una identidad estable, coherente y
racional formadas por varias categorías como la profesión, la religión, el
género, la nacionalidad y la etnia o el estilo de vida; para los que encajaban
bien es esas clases – la mayoría de la gente – era una vida confortable y
segura, pero para los que no conseguían encajar en una de esas categorías la
vida no era tan fácil.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Este
mundo gobernado por la modernidad sólida se mantuvo predominante hasta después
de la Segunda Guerra Mundial, a pesar de las crisis económicas y bélicas que de
vez en cuando atizaban fuerte. Después, de manera gradual, las cosas empezaron
a cambiar.<o:p></o:p></span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD">El proceso de licuefacción<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD"> </span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">En
palabras de Bauman, a partir de la segunda mitad del siglo XX, <b>se reinventó
el mundo</b> de una manera “compulsiva, obsesiva y adictiva”.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Cinco
son los cambios que cita Bauman para explicar el paso de la modernidad sólida a
la líquida. En primer lugar, <b>la pérdida de poder de los estados-nación</b>.
Los gobiernos han ido perdiendo capacidad de decisión tanto en las esferas
nacionales como en el escenario internacional. En la esfera nacional con el
surgimiento de mesogobiernos, formas de gobernanza que se alejan del “ordeno y
mando” y la presión de los grupos de interés. En la sociedad internacional los
gobiernos han sido debilitados, por un lado, por el aumento del poder de las
multinacionales y, desde otro punto de vista, por el surgimiento de organizaciones
supranacionales sobre las que se ha depositado parte de la soberanía nacional.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">En
segundo término, Bauman señala la <b>expansión global del capitalismo</b> que
ha contribuido a la descentralización de la autoridad estatal.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">En
tercer lugar, las nuevas <b>tecnologías de la información y de las
comunicaciones</b> permiten un intercambio supranacional de información y
conocimiento en microsegundos.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">En
cuarto lugar, Bauman señala que las sociedades están cada vez más preocupadas
por <b>la seguridad</b>. Quizás porque hay miedo a perder ciertas cotas de
bienestar y cierto grupo de derechos sociales que se han alcanzado con el
esfuerzo de las generaciones precedentes. También, al haber más intercambio de
información hay más miedo ante peligros potenciales.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Y, por
último, los <b>flujos migratorios</b> han aumentado enormemente en el planeta.
Si con la modernidad sólida se dio un flujo del campo a la ciudad, en la
modernidad líquida, la gente emigra de la periferia al centro.<o:p></o:p></span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD">Modernidad líquida<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Lo
primero que destaca Bauman es que definir a la modernidad líquida es una <b>cuestión
paradójica</b>. ¿Cómo definir algo que está en continuo cambio? Quizás por eso
hay tantas definiciones distintas para describir este período de tiempo y, no
sólo entre autores diferentes, sino también hay diferencias en las opiniones
del mismo autor a lo largo del tiempo de manera que es muy difícil glosar su
obra, algo que con – mayor o menor acierto – intento hacer yo.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">No
obstante, a pesar de su miedo inicial, Bauman consigue una <b>buena descripción
de la modernidad líquida</b> abordando sus aspectos principales.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Para empezar,
<b>se ha perdido la idea de progreso</b>, aquella fe en la ciencia y la
tecnología de la que hablábamos en párrafos anteriores. Ya no se sigue el ideal
racionalista de la Ilustración, sino que la ciencia y la tecnología – y por
tanto los científicos y los tecnólogos – están bajo sospecha. Se les identifica
como la causa de los problemas medioambientales, políticos y de empleo.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Aquella
vida razonablemente asegurada y estable ha dejado de existir. <b>Las personas
han perdido la certidumbre acerca del empleo y la educación</b>. Los padres ven
como un hecho muy probable que sus hijos vivan con menor bienestar que ellos y
los jóvenes se preguntan si merece la pena el esfuerzo de abordar los estudios
superiores si una carrera universitaria no te garantiza un nivel salarial alto.
<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">El
empleo para toda la vida también ha muerto y en su lugar ha venido para
quedarse la precariedad en los contratos laborales. Bauman coincide con Richard
Sennet (2) en que se ha producido un <b>proceso de reestructuración</b> en las
empresas – entendido este término como una disminución en el tamaño – con el
fin de aumentar la productividad y la competitividad en un mercado global
reduciendo los costes salariales.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">La
reestructuración de las empresas redunda en la <b>precariedad laboral</b>
provocando una mayor movilidad en el empleo que obliga a las personas a seguir
formándose – muchas veces a su cargo – a lo largo de su carrera profesional
para diferenciar su currículo y seguir siendo competitivo en el mercado de
trabajo.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Toda
esta precariedad se desarrolla todavía en peores condiciones porque la <b>protección
social está disminuyendo</b>. El Estado del bienestar retrocede y con él la red
de seguridad para el caso de sufrir enfermedad o desempleo; y sin acudir a las
desgracias, las ayudas en educación y vivienda también disminuyen con lo cual
todavía nos hacemos más pobres.<o:p></o:p></span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD">Somos lo que compramos<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Durante
la modernidad sólida, se desarrolla el consumo porque hay que dar salida a los
productos industriales, por eso mejoran económicamente las clases sociales
menos privilegiadas. Vuelvo a hacer constar que esto pasaba en los países
industrializados.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">En este
contexto, la modernidad líquida convierte al consumo en algo desaforado, rápido
y constante, los bienes son de usar y tirar ( “throw away society”) cuando no
de tirar directamente.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Durante
la modernidad sólida las identidades personales estaban claras, o bien
pertenecías a una de las categorías estándar de género, profesión, etnia o
nacionalidad; o bien, quedabas fuera del sistema. Lo que eras no dependía de lo
que consumías sino de donde se te etiquetara.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">En la
modernidad líquida <b>la identidad personal está fragmentada</b>, carece de
coherencia, para Bauman, la identidad personal no es más que la resultante de
las <b>elecciones de consumo</b> que acaban representando a las personas. De
ahí viene la pasión por las marcas, entre los jóvenes, si no tienes una
determinada marca de zapatillas, de camiseta, de pantalones o de teléfono
móvil, no eres nadie independientemente de la clase a la que se pertenezca;
entre los adultos, suele ser el automóvil.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Para Bauman,
el yo auténtico y la representación del yo se difuminan mediante elecciones de
consumo, dice, “<b>somos lo que compramos</b> y nada más, el significado
profundo y superficial se han fusionado y resulta imposible separarlos”.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Así las
cosas, sin identidades sólidas, la gente acude a todo tipo de gurús, desde los
más alternativos como “coaches”, religiones sectarias o terapeutas de dudoso
origen a la ayuda profesional de psicólogos. <b>La persecución de una identidad
que nos defina</b> y a la que agarrarse se ha convertido en un problema, se
necesita realizar una introspección constante, un ponerse al día cada poco
tiempo lo que genera ansiedad y confusión. No bien has aprendido a ser un
“hombre sensible” lees un artículo en El País Semanal que te dice que lo que
mola ahora es ser “metrosexual”. El concepto de metrosexual se pierde tan
rápido como llegó y tienes que hacerte hípster para volver a cambiar a no sé
qué porque ya no se habla de hípsters pero no sé por cual gilipollez ha sido
sustituido. Francamente, es un sinvivir.<o:p></o:p></span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD">A todo el mundo no le va todo
igual<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal"><b><span lang="ES-TRAD">Vivimos
en un mundo desigual</span></b><span lang="ES-TRAD">, hemos analizado en este blog estas diferencias y sus causas. Por
otra parte, hemos visto que el <b>flujo de migraciones</b> es una de las
características principales de la modernidad líquida. Pues <b>Bauman funde
ambos conceptos</b> cuando habla de turistas y vagabundos.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Los <b>turistas</b>
son los que se benefician de la fluidez de la modernidad líquida, son los
privilegiados que tienen formación en idiomas, conocimientos competitivos, acceso
a la información – normalmente a través de internet – y que, gracias a las
posibilidades que ofrecen los medios modernos de comunicación, pueden viajar a
cualquier parte del globo y realizar sus actividades allá dónde las condiciones
económicas sean más estables y ventajosas. Ningún gobierno pone peros a este
tipo de migrantes.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Por
otro lado, los <b>vagabundos</b> pertenecen al grupo de personas que por sus
condiciones económicas y por la estructura de las sociedades a las que
pertenecen no disponen de ese nivel de formación, ni acceso a la información ni
facilidad para desplazarse. Están obligados a quedarse estancados en sus
lugares de procedencia con un nivel de vida muy bajo o salir de su país en
condiciones muy precarias como refugiados económicos o asilados políticos.
Estas buenas gentes se encuentran con todo tipo de trabas, de barreras físicas
y burocráticas, por parte de las autoridades.<o:p></o:p></span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD">Conclusión <o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Bauman
nunca quiso acogerse a ninguna tradición sociológica concreta, sin embargo, se
le considera uno de los pensadores más influyentes de las últimas décadas. Como
él mismo decía la definición de la modernidad líquida es asimismo líquida, esto
causa que haya múltiples nombres y teorías de muchos autores diferentes para
explicar el funcionamiento de la sociedad y, no sólo eso, sino que el mismo
autor va dando diferentes versiones de su visión en estudios sucesivos, las explicaciones
se renuevan constantemente.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">La
fortaleza del pensamiento de Bauman reside en una característica doble, por un
lado, explica muy bien la problemática del mundo actual y, por otro lado, es
muy fácil de entender. Estas dos características hacen a la de Bauman una de
las mejores explicaciones que tenemos de la sociedad actual.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD"><b><a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/p/quien-soy-yo.html" target="_blank">Juan Carlos Barajas Martínez</a></b><o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Sociólogo<b><o:p></o:p></b></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD"> </span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD">Notas<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal"></p><ol style="text-align: left;"><li><span lang="ES-TRAD"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Zygmunt_Bauman">Zygmunt Bauman</a> (Poznań,
19 de noviembre de 1925 — Leeds, 9 de enero de 2017) fue un sociólogo,
filósofo y ensayista polaco de origen judío. Su obra, que comenzó en la década
de 1950, se ocupa, entre otras cosas, de cuestiones como las clases sociales,
el socialismo, el holocausto, la hermenéutica, la modernidad y la
posmodernidad, el consumismo, la globalización y la nueva pobreza. Desarrolló
el concepto de la «modernidad líquida», y acuñó el término correspondiente.
Junto con el también sociólogo Alain Touraine, Bauman recibió el Premio
Príncipe de Asturias de Comunicación y Humanidades 2010</span></li><li><span lang="ES-TRAD"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Richard_Sennett">Richard Sennett </a>(Chicago, 1
de enero de 1943) es un sociólogo estadounidense adscrito
a la corriente filosófica del pragmatismo. Es profesor emérito
de Sociología en la London School of Economics, profesor adjunto
de Sociología en el Instituto Tecnológico de Massachusetts (MIT) y
profesor de Humanidades en la Universidad de Nueva York. Ha sido miembro
del Centro de Estudios Avanzados en Ciencias de la Conducta y es
miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias y
de la Royal Society of Literature de Gran Bretaña. Es también el
director fundador del New York Institute for the Humanities.</span></li></ol><p></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD"> </span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD">Bibliografía<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">C.
Thorpe, C. Yuil, M. Hobbs, M. Todd, S. Tomley, M. Week: El Libro de la
Sociología, Akal Editores, Madrid 2016<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">George
Ritzer: Teoría Sociológica Moderna, 5ª Edición, ED. </span><span lang="EN-US">McGraw-Hill, Madrid 2001<o:p></o:p></span></p><p>
</p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="EN-US">Mapa Mental<o:p></o:p></span></b></p><p><br /></p><p><br /></p><p><br /></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgv9fMOBIjCdiT7BvXF51SODTPD1ixl8eGNpaEWOq7WkCAwg_d9JQpYNDuoZMft0LQ8ov9imTRueJg77bI3SMVCpLUY-FD4emERcpA7JfwQaPenXG1jIxK0iePcKzlhdRoboIXrYlv3AjdBwa-i8MeaZJgUf8srSHaPVgrOK5csdFVGBSfHMEqdPqaF/s1248/Imagen1.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="681" data-original-width="1248" height="350" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgv9fMOBIjCdiT7BvXF51SODTPD1ixl8eGNpaEWOq7WkCAwg_d9JQpYNDuoZMft0LQ8ov9imTRueJg77bI3SMVCpLUY-FD4emERcpA7JfwQaPenXG1jIxK0iePcKzlhdRoboIXrYlv3AjdBwa-i8MeaZJgUf8srSHaPVgrOK5csdFVGBSfHMEqdPqaF/w640-h350/Imagen1.jpg" width="640" /></a></div><p></p>
<div style="text-align: center;"><a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/" rel="license"><img alt="Licencia Creative Commons" src="https://i.creativecommons.org/l/by-nc-nd/4.0/88x31.png" style="border-width: 0px;" /></a></div><span href="http://purl.org/dc/dcmitype/Text" property="dct:title" rel="dct:type" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/"><div style="text-align: center;"><span href="http://purl.org/dc/dcmitype/Text" property="dct:title" rel="dct:type" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">Zygmunt Bauman y la licuefacción de la sociedad</span> por <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2022/07/zygmunt-bauman-y-la-licuefaccion-de-la.html" property="cc:attributionName" rel="cc:attributionURL" xmlns:cc="http://creativecommons.org/ns#">https://sociologiadivertida.blogspot.com/2022/07/zygmunt-bauman-y-la-licuefaccion-de-la.html</a> se distribuye bajo una <a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/" rel="license">Licencia Creative Commons Atribución-NoComercial-SinDerivadas 4.0 Internacional</a>.</div></span><div style="text-align: center;">Basada en una obra en <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/" rel="dct:source" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">https://sociologiadivertida.blogspot.com/</a>.</div>Juan Carlos Barajashttp://www.blogger.com/profile/14705483296644592238noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-1715590942110257349.post-83560018633201904612022-05-31T11:36:00.004-07:002022-05-31T11:45:18.024-07:00La democracia como mercado político<p> </p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD">Resumen</span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En el texto que va a empezar a leer se
describen las bases del proceso electoral y del comportamiento político en el
sistema de partidos como si de un mercado se tratara. Un mercado que, en vez de
intercambiar bienes y servicios por dinero, se intercambian (según la
definición de Schumpeter) promesas electorales por votos<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Este artículo tiene la intención de divulgar
un modelo del proceso político que puede ayudar a entender el comportamiento
político y electoral, por tanto, no tiene la intención de ser un estudio
científico. Eso sí, como siempre en este blog, se ha intentado un compromiso
entre el rigor y la claridad.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Es una versión actualizada del artículo “</span><a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2012/04/la-playa-de-los-seis-carritos-de-los_13.html"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">La playa de los seis carritos de
los helados</span></a><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">”
escrito en 2012.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Abstract<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">The text you are about to read describes the
basis of the electoral process and political behavior in the party system as if
it were a market. A market in which, instead of exchanging goods and services
for money, electoral promises are exchanged (according to Schumpeter's
definition) for votes.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">This article is intended to disseminate a
model of the political process that can help to understand political and
electoral behavior, therefore, it is not intended to be a scientific study. </span><span lang="DE" style="mso-ansi-language: DE;">However, as always in this blog, a
compromise between rigor and clarity has been attempted.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="DE" style="mso-ansi-language: DE;">It is an updated version of the article "The beach of the six ice
cream carts" written in 2012.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Índice<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"></p><ul style="text-align: left;"><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El
mercado político, sus intercambios y sus fallos</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El
símil de la playa y los carritos de los helados</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Aplicación
del modelo a la política española</span></li></ul><p></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><o:p> </o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El mercado político, sus
intercambios y sus fallos<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El <b>siglo XX fue el siglo de la economía</b>.
El dinero ha sido la medida de todas las cosas, el afán de lucro ha sido el
motor que ha movido todo lo que es susceptible de ser móvil. Los mercados lo
gobiernan todo, son el nuevo ídolo, el becerro de oro, ponen y quitan
gobiernos, se autorregulan, se autorregeneran, son anónimos, no responden ante
nadie, nunca se equivocan y su palabra es la ley.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El siglo XXI lleva el mismo camino, aunque
probablemente – como dice Ernst von Weizsäcker (1) – cuando esté ya bien
entrado, allá por 2040 por poner una fecha, se convierta en el <b>siglo de la
ecología.</b> Llegado ese momento, cuando – debido a las consecuencias del
calentamiento global - una botella de agua mineral cueste lo que una de buen
cava, entonces no nos quedará otra que ser ecologistas. Claro que a buenas horas.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Así las cosas, no es de extrañar que en la
última centuria la ciencia económica haya sido la más considerada de entre las
ciencias sociales y que su influencia haya traspasado los límites de éstas y
que algunas teorías económicas hayan sido adoptadas en la ciencia política, la
sociología o en la historia. Uno de estos casos es el del estudio de la
democracia como un mercado político.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El primero que escribió sobre esto fue <b>Schumpeter</b>
(2). Partiendo de la definición de mercado como un mecanismo de decisión
colectiva, es decir, de asignación de recursos escasos a fines diversos
mediante la interacción entre varios actores, Schumpeter define el mercado
político como un lugar donde se intercambia principalmente las <b>promesas
políticas de los candidatos por votos de los electores</b>. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><b><span lang="ES-TRAD">Otros intercambios</span></b><span lang="ES-TRAD"> presentes en el mercado del
voto serían: los apoyos financieros y organizativos de los militantes de un
partido o de un grupo de presión por concesiones en el programa político, los
intercambios de gestión de los altos burócratas por partidas presupuestarias
concedidas por los gobiernos electos, los intercambios de favores entre un
gobierno central y los gobiernos regionales y muchos más intercambios menos
obvios que el de propuestas por votos.</span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Y como todos los mercados, excepto el modelo
teórico de los economistas sobre el mercado de competencia perfecta, presenta <b>fallos
de mercado</b>. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Aparentemente, el mercado político en
democracia tiene una <b>ventaja inicial</b> con respecto al mercado económico,
la distribución inicial de los recursos es igualitaria, ya que cada ciudadano
tiene un mismo poder: un voto. Sin embargo, en la práctica sabemos que <b>no
todo el mundo obtiene las mismas recompensas por su voto</b>, no todos los
individuos con derecho a voto tienen la misma capacidad de obtener satisfacción
o utilidad, es más, la mayoría nos quedamos frustrados, si no la noche de
recuento electoral porque el partido de nuestras preferencias ha ganado, sí nos
defraudamos unos meses después cuando vemos que el partido del gobierno no
cumple con nuestras expectativas.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El <b>número de partidos es siempre limitado</b>
y mucho menor que el número de electores, por lo tanto, no se pueden satisfacer
todas las aspiraciones de todos los electores. De tal forma que éstos deben
elegir el que se parece más a su modelo de cómo debería gobernarse su país, su
región o su ciudad dependiendo de tipo de elección de que se trate. Por lo
tanto, se trata de la <b>crónica de una frustración anunciada</b>, en algún
momento de la legislatura, más pronto que tarde, una medida o un acto del
gobierno te defraudará, es prácticamente imposible que un gobierno – aunque tú
lo hayas votado – responda siempre según los criterios que tu habrías elegido
en el caso de que tú mismo fueras el gobierno. Y todo esto suponiendo que todos
los electores son perfectamente racionales, tienen una información perfecta
sobre todos los entresijos de la política, y los partidos y políticos son
perfectos. En política, ni el más teórico de los modelos de mercado puede ser
de competencia perfecta.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Así que en la práctica no se trata tanto de
elegir a tu partido ideal como de elegir al que según tu criterio es el <b>menos
malo</b> y no se trata de si te vas a decepcionar o no, sino de hasta qué punto
te van a defraudar y en cuánto tiempo lo van a hacer.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Para entender todo este entramado, para
comprender cómo sólo puede haber un número limitado de partidos y cómo compiten
entre sí, los politólogos que han seguido este enfoque del mercado político han
concebido un símil o metáfora muy ilustrativo: la playa y los carritos de los
helados.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><o:p> </o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El símil de la playa y los
carritos de los helados<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Imaginemos una de esas playas a las que vamos
todos los veranos. Yo soy madrileño, y como todos los de Madrid, soy un amante
de las playas, razones geográficas nos obligan a serlo. En esa <b>playa
imaginaria</b> se encuentran tumbados debajo de sus sombrillas grupos de
bañistas. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;">Normalmente los jubilados y las familias con
hijos pequeños, de esos de cubo y pala, que se levantan pronto, ocupan los
lugares más próximos al agua, y los bañistas jóvenes, más amigos de las copas y
aventuras nocturnas y que se levantan por tanto más tarde, van ocupando los
lugares más alejados de la orilla y más próximos al paseo marítimo. En
cualquier caso, los bañistas van ocupando uniformemente la playa, empezando por
la orilla y centro.</p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg6Tm02FFeBDM2QBcDjiO5eJ41WjHPuJzUjko1xXgkRE7OwvB4t1ITd68dFC6SC1kY6MdRg0nkkyBXsQ0Jh16q6duO-SeYIB6P2whkf1RZu3xwEVr_Y2zXeWjVa3mB2MF1UAoRsLURy1fDoxKRAhmlhDB3vgQNqp-oG4vO013VR5LQLN1k2VCCLugQG/s400/CarritoHelado.jpg" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="244" data-original-width="400" height="390" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg6Tm02FFeBDM2QBcDjiO5eJ41WjHPuJzUjko1xXgkRE7OwvB4t1ITd68dFC6SC1kY6MdRg0nkkyBXsQ0Jh16q6duO-SeYIB6P2whkf1RZu3xwEVr_Y2zXeWjVa3mB2MF1UAoRsLURy1fDoxKRAhmlhDB3vgQNqp-oG4vO013VR5LQLN1k2VCCLugQG/w640-h390/CarritoHelado.jpg" width="640" /></a></div><br /><p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"></p><p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">A esa playa llega un vendedor con su carrito
de los helados. Por ejemplo, ese señor de la foto que ilustra este artículo y
que, según el diario El Mundo, fue el primero que hubo en Sanlúcar de Barrameda
(Cádiz) en 1892. Se llamaba José Bornay. ¿En qué posición le sería aconsejable
a situarse para vender el mayor número posible de helados? Si no introducimos
más variables que el coste de recorrer la distancia desde la toalla hasta el carrito
es obvio que, para convencer al mayor número posible de bañistas, lo mejor para
el Sr. Bornay sería situarse en el centro de la playa.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Supongamos ahora que, al reclamo del gran
número de helados vendidos por el Sr. Bornay, se acerca a la playa de Sanlúcar
un segundo vendedor. ¿Cuál será su posición ideal? Como cada uno de los
vendedores intentará convencer al máximo número de bañistas colocándose de
manera que éstos recorran la mínima distancia hacia el helado, lo lógico será
que se sitúen relativamente próximos hacia el centro de la playa.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Si viniera un tercer vendedor, en primer lugar,
el Sr. Bornay añoraría aquel año de 1892 en el que estaba sólo y, en segundo
lugar, se abriría una batalla entre los vendedores ya que los tres desearían
permanecer en los aledaños del centro de la playa pero ninguno querría quedarse
en medio.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Ahora <b>si sustituimos los bañistas por electores
y los carritos por partidos</b> tenemos el comportamiento electoral. Los
partidos persiguen la obtención del máximo número de votos, así como los
vendedores persiguen la venta del máximo número de helados. Lo electores
deciden sobre todo en función de la “distancia” entre su posición favorita y
las posiciones de los partidos en el espacio político izquierda-derecha. Los <b>electores
tienen preferencias situadas en posiciones relativamente estables</b> de la
misma forma que los bañistas suelen colocar las toallas casi en los mismos
sitios todos los días, es cuestión de querencia. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;">Los <b>partidos disponen de mayor movilidad</b>
a corto plazo que los votantes-bañistas, ya que pueden modificar sus promesas
electorales o seleccionar nuevos temas de campaña de la misma manera que el
vendedor puede coger el carrito y moverse un poco más a la izquierda o a la
derecha.</p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">La oferta en número de partidos es limitada</span></b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">, muchos carritos en la misma
playa no venderían ni un ochavo y no merecería la pena ir a pasar calor a la
playa sin bañarse – algo que para mí sería una tortura-. Y, por último, los
partidos/carritos ocupan posiciones de equilibrio centristas y próximas entre
sí.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En los modelos de <b>competencia entre dos
partidos</b>, las posiciones de éstos se sitúan en torno a la mediana de la
distribución de las preferencias de los electores. El resultado suele ser
robusto, tanto para sociedades en las que prima el consenso como para
sociedades polarizadas, produciéndose una convergencia de políticas en torno a
posiciones moderadas y posiciones más o menos centristas. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Con <b>tres partidos</b> se suele producir
situaciones estables con un partido más a la derecha o más a la izquierda y con
menos votantes, si dos partidos intentan ocupar el mismo lugar la competencia
elimina a uno de los dos volviendo a la situación de dos partidos. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Existen <b>modelos de más de cuatro partidos</b>
en los que el equilibrio se encuentra situándose a pares a ambos lados del
espectro político. Cuantos más partidos hay las posiciones de equilibrio son
más difíciles de encontrar y los modelos son más cambiantes y menos duraderos.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Aplicación del modelo a la
política española<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En España, después de casi veinte años de <b>bipartidismo
imperfecto</b> se desarrolló, a mediados de la década pasada, un sistema
político multipartidista fruto de una crisis en la sociedad española a
consecuencia del crack económico de 2008. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">No es mala la metáfora la de la playa pues
España tiene 7.780 km de costa. Podríamos considerarla como una larga playa con
muchos carritos de helados: PP (3), PSOE (4), Unidas Podemos(5), Más País (6),<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Ciudadanos (7), Vox (8), nacionalistas
catalanes y nacionalistas vascos.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Estos
últimos grupos, subdivididos también en el eje de izquierda-derecha, sólo están
básicamente interesados en las playas catalanas y vascas lo que descoloca un
poco el modelo a nivel nacional, se podría hacer un estudio específico para
esas Comunidades Autónomas.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Sin ánimo de ofender o minusvalorar, con el
fin de simplificar - se trata de divulgar no de hacer ciencia - vamos a escoger
las fuerzas políticas de ámbito nacional, con lo que nos quedamos con ocho
carritos de helado. Incluso podrían ser nueve si tenemos en cuenta las
tensiones internas entre Izquierda Unida y Podemos, pero hemos dicho que
estamos simplificando.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Es grande la potencia de este modelo de la
playa, en el artículo anterior, escrito en 2012, dejábamos entrever la posible
desaparición de la UPyD (a pesar de haber irrumpido con fuerza en el
parlamento) en base a que <b>no es nada fácil nacer y desarrollarse en el
centro político</b> teniendo que luchar por hacerse un hueco contra dos
poderosos carros de helados; uno al centroizquierda, el PSOE, y el otro al
centroderecha, el PP. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En aquel momento ya habían desaparecido dos
partidos en ese espacio político: la UCD y el CDS. Y parece que la historia se
confirma una vez más con Ciudadanos. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;">En cambio, <b>es mucho más estable con dos
partidos consolidados en el centro, situarse a la izquierda o a la derecha de
éstos</b>. El espacio político de Izquierda Unida (y sucesores) se ha mantenido
estable a lo largo de los años y parece que Vox ha encontrado un hueco a la
derecha del PP, a pesar de que los conservadores han intentado con mucho esfuerzo
atraer a los bañistas situados en el ala más derechista de la playa.</p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Si echamos un vistazo al <b>último barómetro</b>
del Centro de Investigaciones Sociológicas (CIS) (9) </span>encontraremos una pregunta muy interesante
para el asunto que tratamos. El CIS pregunta al encuestado que se sitúe en una
escala ideológica del espectro político entre izquierda y derecha, el valor 1
es lo más a la izquierda posible, el valor 10 lo más a la derecha que se pueda
ser. No hay referencia directa a los partidos políticos.</p><br /><p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjdBs5P7FxtVVK5zrkFwUtgoKoHByBeZYasmORmi9bj_qRjpT2-xu90AJ1Gl01bttWaeuXKR2xcNBNoFu85mu1_LLKK7FQvulwaI0O7rlm6hqh9UoNdmMfJD_5YnK-7wcrLSYkMJuXwhSAvethJD9HZQBwCb8vKyBYGgy3yfd0RGF0R0Q3V2pjSgnX1/s751/Pregunta%20CIS.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="376" data-original-width="751" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjdBs5P7FxtVVK5zrkFwUtgoKoHByBeZYasmORmi9bj_qRjpT2-xu90AJ1Gl01bttWaeuXKR2xcNBNoFu85mu1_LLKK7FQvulwaI0O7rlm6hqh9UoNdmMfJD_5YnK-7wcrLSYkMJuXwhSAvethJD9HZQBwCb8vKyBYGgy3yfd0RGF0R0Q3V2pjSgnX1/w640-h320/Pregunta%20CIS.png" width="640" /></a></div><div><br /></div><div><br /></div><div><span style="text-align: justify;">En el siguiente gráfico muestro más claramente este espectro político relacionando esta escala de auto colocación ideológica con los partidos políticos. Trazo unos segmentos de colores que abarcan la parte del espectro ideológico en el que tradicionalmente buscan sus votos los partidos, sus </span><b style="text-align: justify;">zonas objetivo</b><span style="text-align: justify;">, ojo, no se trata de colocarlos ideológicamente según sus políticas sino de dónde creen que pueden sacar sus votos, lo que se ha venido a describir con la metáfora pesquera: caladeros políticos.</span></div><div><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiMw1FGgTfWXXFlZlSRH5jfRCvGOW1ypb1ISEkGZhLgAc98fkX_YESrsBJ-Um8Z_0sjgt-qU3y9bnnONKFDMotl5PZ7EWyW7C2S1OXL6r0eDM-AMXhIjy-N8n_N4qJbIhhBmgpsSxC6ScMZ5bk0LpCRcHDDU1dCy4pEtDCxtHmi5Tl9TJEs42PKjFs7/s4056/gr%C3%A1fico%20partidos.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="2397" data-original-width="4056" height="378" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiMw1FGgTfWXXFlZlSRH5jfRCvGOW1ypb1ISEkGZhLgAc98fkX_YESrsBJ-Um8Z_0sjgt-qU3y9bnnONKFDMotl5PZ7EWyW7C2S1OXL6r0eDM-AMXhIjy-N8n_N4qJbIhhBmgpsSxC6ScMZ5bk0LpCRcHDDU1dCy4pEtDCxtHmi5Tl9TJEs42PKjFs7/w640-h378/gr%C3%A1fico%20partidos.jpg" width="640" /></a></div><p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Si empezamos por la <b>izquierda del PSOE</b>
- que he preferido no especificar porque nunca se sabe si van a ir juntos o
separados - podemos observar que se centran entre los valores 1 y 4 de la
escala del CIS, lo que representa el 38,5% de los bañistas/electores y
representaría su techo electoral. Esta situación es estable para ellos pues no
tienen que competir en la parte más izquierdista del espectro. Sus problemas
principales están relacionados con la división entre distintas fuerzas
políticas que componen esta tendencia y la lucha contra la abstención (negarse
a comprar helados) que es muy alta en esta zona de la playa.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Los <b>socialistas del PSOE</b> intentan
vender sus helados en el espacio central de la playa y en la parte izquierda de
la misma cercana al centro, su techo sería entonces de un 58,9% de los
electores. Tienen una fuerte competencia en el centro, pues allí sus proclamas
tienen que hacerse un hueco entre las de Ciudadanos y el Partido Popular, no
obstante, tienen una situación sólida en la izquierda moderada lo que le
permite tener resultados estables y ser un candidato permanente al gobierno.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Los <b>conservadores del PP</b> han estado
muy cómodos durante décadas como único partido de la derecha, tan solo le
salían rivales por el centro político. Su zona objetivo está compuesta por un
51,2% de los electores. La aparición de Vox compitiendo por su derecha ha
supuesto una reordenación de sus expectativas, han intentado en primera instancia
discutir ese espacio y al comprobar que Vox tiene suficiente solidez para
resistir, ha normalizado ideas de derecha extrema y ha llegado a pactos de
gobierno en el ámbito regional y local, lo que le ha permitido seguir
gobernando a pesar de su pérdida electoral.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Tiene pinta de que <b>Vox</b> ha entrado en
la política española para quedarse, al menos por un tiempo considerable. Soplan
vientos de extrema derecha en toda Europa y el caso del Frente Nacional francés
nos indica hasta que punto pueden normalizarse ciertas ideas que en otros momentos
serían consideradas como agresiones a la ciudadanía y a la democracia, y de
cómo han encontrado una posición fuerte y estable en el panorama electoral
francés. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Vox busca sus votos en el sector más
derechista de la población lo que supone un 21% de los posibles electores,
incluso más, si tenemos en cuenta que una cosa es la imagen que cada uno tiene
de su propia ideología y otra lo que realmente piensa y … vota, que es el
concepto en el que se basa la pregunta del CIS. En las elecciones de 2019
obtuvieron un 15% de los sufragios. En cualquier caso, tienen una posición y un
espacio estable a la derecha del PP.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Nos queda <b>Ciudadanos</b>. Este partido
nació como un partido de centro, incluso con alguna presunción de
socialdemocracia claramente desmentida por el día a día de la política y con un
historial de lucha contra la independencia de Cataluña que era muy atractivo en
el resto de España. Después de obtener unos resultados electorales
impresionantes en las elecciones generales de abril de 2019 con 50 diputados,
se hundió en las de noviembre del mismo año quedándose con 10 como consecuencia
de abandonar el centro político, competir en la derecha y seguir planteamientos
electorales que carecían de coherencia política. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Su espacio natural es el centro y la derecha,
lo que representa según los datos del CIS, casi el 50% de los electores, un
objetivo muy atractivo si no tuviera que competir con todos los partidos
políticos a excepción de los de la izquierda del PSOE. Es un espacio electoral
difícil, en el que coexisten partidos con mucha tradición y peso. En
consecuencia, su discurso político intenta contentar a todos y pierde
consistencia. No veo un futuro muy halagüeño para la formación naranja, como
hemos visto en el símil de la playa, el centro es un mal sitio para el
nacimiento de un partido político.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Juan Carlos Barajas Martínez<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Sociólogo<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><o:p> </o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Notas<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"></p><ol><li><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Ernst_Ulrich_von_Weizs%C3%A4cker" target="_blank">Enrst Ulrich Von Weizsäcker</a> (nacido el 25 junio de 1939 in Zürich, Suiza) es un científico y político ecologista alemán.</li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Joseph_Alois_Schumpeter">Joseph Alois
Schumpeter </a>(Trest, Moravia, 8 de febrero
de 1883-Taconic, Salisbury, 8 de enero de 1950) fue un
destacado economista austro-estadounidense, ministro de Finanzas en
Austria (1919-1920). Estudió en la Universidad de Viena y fue
discípulo de Eugen Böhm von Bawerk y Friedrich von Wieser.
Enseñó economía durante años en las universidades de Viena,
Czernowitz (actual Chernovtsi, Ucrania), Graz y Bonn a partir de
1909. Se radicó en Estados Unidos en 1932 y allí fue profesor de
la Universidad de Harvard hasta su fallecimiento en 1950. <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Destacó por sus investigaciones sobre
el ciclo económico y por sus teorías sobre la importancia vital del
empresario, subrayando su papel en la innovación que determinan el
aumento y la disminución de la prosperidad. Popularizó el concepto
de destrucción creativa como forma de describir el proceso de
transformación que acompaña a las innovaciones. Predijo la desintegración
sociopolítica del capitalismo, que, según él, se destruiría debido a su
propio éxito.</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Partido_Popular">Partido Popular (PP</a>)
es un partido político liberal conservador español situado entre el
centroderecha y la derecha política. Fue fundado el 20 de enero de 1989 para
sustituir la antigua Alianza Popular (AP).15 Entre los años 1996 y 2004, así
como entre los años 2011 y hasta 2018, fue el partido que ocupó el Gobierno de
España, bajo los mandatos de José María Aznar y Mariano Rajoy, respectivamente.</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Partido_Socialista_Obrero_Espa%C3%B1ol">Partido
Socialista Obrero Español (PSOE)</a> es un partido político español que se
sitúa en la centroizquierda del espectro político. Desde el 18 de junio de 2017
está dirigido por el secretario general Pedro Sánchez, proclamado durante la
celebración del XXXIX Congreso del partido.</span> </li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Fundado en 1879 por Pablo Iglesias Posse,
durante cien años se definió como un partido de clase obrera, socialista y
marxista, hasta el Congreso Extraordinario de 1979, en el que abandonó el
marxismo como definición ideológica. Se convirtió en uno de los dos partidos
políticos mayoritarios de España, junto con el Partido Popular, habiendo
gobernado el país durante la mayor parte del régimen constitucional iniciado en
1978, con las presidencias de Felipe González (1982-1996), José Luis Rodríguez
Zapatero (2004-2011) y Pedro Sánchez (2018-actualidad).</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Unidas_Podemos">Unidas Podemos</a>
(conocida por las siglas UP y, oficialmente, Podemos-IU),30 previamente
conocido como Unidos Podemos, es un espacio político y coalición electoral
española de partidos políticos situados en la izquierda del espectro político
formada en 2016. Desde enero de 2020, participa en el Gobierno de España a
través de una Vicepresidencia y cuatro Ministerios. Desde su creación, el líder
del espacio político fue Pablo Iglesias Turrión, líder también de Podemos,
hasta su dimisión el 4 de mayo de 2021, cuando el liderazgo del espacio fue
asumido por Yolanda Díaz, exmilitante de Izquierda Unida y militante del
Partido Comunista de España.</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/M%C3%A1s_Pa%C3%ADs" target="_blank">Más País</a> es un partido político de izquierda con tendencias ecologistas presentado el 25 de septiembre de 2019 por exmilitantes de Podemos.</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Ciudadanos_(Espa%C3%B1a)">Ciudadanos</a>-Partido
de la Ciudadanía (Cs; anteriormente, C's) o simplemente Ciudadanos, es un
partido político español fundado en 2006 en Barcelona, con germen en la
plataforma cívica Ciutadans de Catalunya. Es actualmente un partido de ámbito
nacional, con representación en el Parlamento Europeo, el Senado y el Congreso
de los Diputados, diversos parlamentos autonómicos y numerosos ayuntamientos.</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Vox_(partido_pol%C3%ADtico)">Vox</a> («voz»
en latín) es un partido político español fundado a finales de 2013. Su
presidente es Santiago Abascal, su vicepresidente es Jorge Buxadé y su
secretario general es Javier Ortega Smith. Vox está calificado por
especialistas como de ultraderecha, de derecha radical populistan. 7 o de
extrema derecha, aunque algunos medios de tendencia conservadora lo sitúan en
la derecha del espectro político.</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Centro_de_Investigaciones_Sociol%C3%B3gicas">Centro
de Investigaciones Sociológicas</a> (CIS) es un organismo autónomo, adscrito al
Ministerio de la Presidencia, Relaciones con las Cortes y Memoria Democrática,
cuyo fin es el estudio científico de la sociedad española, normalmente a través
de la elaboración de encuestas periódicas, por propia iniciativa del Centro o
por petición de otros organismos. Desde enero de 2009 el CIS difunde
gratuitamente, a través de su página web, todos los archivos de microdatos de
las encuestas realizadas por el Centro, junto con la información necesaria para
su utilización secundaria por parte de analistas e investigadores. Además de su
actividad de realización y archivo de encuestas (a las que se suman algunas
investigaciones cualitativas) el CIS edita una revista de investigación, la
Revista Española de Investigaciones Sociológicas (Reis) y diversas colecciones
de libros especializados en distintas materias de las ciencias sociales.
Asimismo, el CIS organiza anualmente un Curso de posgrado de formación de
especialistas en investigación social aplicada y análisis de datos y mantiene
abiertos diversos programas de fomento de la investigación social.</span></li></ol><p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Bibliografía:<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Andrés de Blas Guerrero, Jaime Pastor Verdú:
Fundamentos de Ciencia Política, UNED, Madrid 1997<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;">Ernst U. Von Weizsäcker: Política
de la tierra, 3ª edición, Madrid 1992<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;">Irene Delgado Sotillos, Lourdes
López Nieto: Comportamiento Político, Partidos y Grupos de Presión, Sociología
Electoral, UNED, Madrid 2004<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;">Centro de Investigaciones
Sociológicas: Bárometro de abril de 2022, Madrid 2022<o:p></o:p></p><div style="text-align: center;"><br /></div>
<div style="text-align: center;"><a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/" rel="license"><img alt="Licencia Creative Commons" src="https://i.creativecommons.org/l/by-nc-nd/4.0/88x31.png" style="border-width: 0px;" /></a></div><span href="http://purl.org/dc/dcmitype/Text" property="dct:title" rel="dct:type" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/"><div style="text-align: center;"><span href="http://purl.org/dc/dcmitype/Text" property="dct:title" rel="dct:type" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">La democracia como mercado político</span> por <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2022/05/la-democracia-como-mercado-politico.html" property="cc:attributionName" rel="cc:attributionURL" xmlns:cc="http://creativecommons.org/ns#">Juan Carlos Barajas Martínez</a> se distribuye bajo una <a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/" rel="license">Licencia Creative Commons Atribución-NoComercial-SinDerivadas 4.0 Internacional</a>.</div></span><div style="text-align: center;">Basada en una obra en <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/" rel="dct:source" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">https://sociologiadivertida.blogspot.com/</a>.</div>Juan Carlos Barajashttp://www.blogger.com/profile/14705483296644592238noreply@blogger.com4tag:blogger.com,1999:blog-1715590942110257349.post-28957069715881643002022-04-25T10:31:00.001-07:002022-04-25T10:34:53.730-07:00La hiperrealidad de Baudrillard<p> </p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">(O como ponernos en disposición
de entender un mundo <i>fake</i>)<o:p></o:p></span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b></b></p><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEioBzvBS6BIWnT0z4Ou0VN8dFZxPoUlzGZE7mufBTIJjMLXX-cKdqV87wQzBZt5L09_MgfBiMOus6HGrpEOAXDIEXSnsng-m2oWy0HFAtL3gsfwAweyBTGjpGJzrSp-s-QUCu4U6U12H8zTHaZPP2hvMizM9D93vq6Dj2VPKETR29CmgwH1JAsr4I3m/s253/Baudrillard.jpg" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="253" data-original-width="199" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEioBzvBS6BIWnT0z4Ou0VN8dFZxPoUlzGZE7mufBTIJjMLXX-cKdqV87wQzBZt5L09_MgfBiMOus6HGrpEOAXDIEXSnsng-m2oWy0HFAtL3gsfwAweyBTGjpGJzrSp-s-QUCu4U6U12H8zTHaZPP2hvMizM9D93vq6Dj2VPKETR29CmgwH1JAsr4I3m/w315-h400/Baudrillard.jpg" width="315" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Jean Baudrillard</td></tr></tbody></table><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><b></b></div><b><br /></b><p></p><p class="MsoNormal" style="text-align: left;"></p><p class="MsoNormal" style="text-align: left;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><i>La realidad es un constructo creado</i></span></b></p><p class="MsoNormal" style="text-align: left;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><i>por idiotas ingenuos</i></span></b></p><p class="MsoNormal" style="text-align: left;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><i>Dr. Soong</i></span></b></p><p class="MsoNormal" style="text-align: left;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><i>(personaje de Star Trek Picard)</i></span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Resumen<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">La aportación
de Baudrillard a la sociología de finales del siglo XX es una manera de entender
el mundo que nos toca vivir en el siglo XXI, este artículo es una aproximación
a su teoría de la hiperrealidad.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Abstract<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US;">Baudrillard's
contribution to late twentieth century sociology is a way of understanding the
world we live in in the twenty-first century, this article is an approach to
his theory of hyperreality.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Índice<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"></p><ul style="text-align: left;"><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Emisor-Mensaje-Receptor</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Simplificación
del mundo</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">La hiperrealidad
y el fin del mundo</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Utopías
peligrosas</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Críticas</span></li></ul><p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><o:p> </o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Emisor-Mensaje-Receptor<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Durante
toda su vida Jean Baudrillard coqueteó con muchos <b>“ismos”</b>, el existencialismo
de Sartre (1), el marxismo de Althusser (2), el estructuralismo de Saussure (3),
el posmodernismo (del que en su versión radical es el principal autor) y la
teoría de comunicación de McLuhan (4) (que no acaba en “ismo” pero es muy
importante para nuestro artículo). <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Supongo
yo que todas estas aportaciones le llevaron a configurar una teoría que explica
muy bien cómo es la <b>percepción del mundo</b> que tenemos las personas en la
actualidad y de cómo somos cómplices necesarios en una especie de desastre
cultural que padecemos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Para
entender la original teoría de la hiperrealidad de Jean Baudrillard (5) voy a
empezar por recordarle al tenaz lector la<b> Teoría de la Comunicación</b>. En toda
comunicación hay un emisor, un mensaje que se transmite, un canal a través del
cual se transmite y un receptor. Este es un esquema simplificado del que, a
finales de los años cuarenta, propuso Claude Shannon (6) en su <b>teoría
matemática de la comunicación</b> (7).<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En el
<b>esquema</b>, el emisor puede ser una persona, un dispositivo electrónico, un artista
o cualquier persona, animal o cosa que quiere comunicar algo. El mensaje es una
información, de mayor o menor en tamaño, que no es sino un subconjunto de la
realidad que observa el emisor. El canal de la comunicación puede ser oral,
escrito, un par de cables de cobre trenzado, el aire mediante ondas
electromagnéticas o una obra de arte que una al artista y al observador
diletante. Y por último, el receptor puede ser una persona, un grupo de
personas, un observador diletante por supuesto, un dispositivo o cualquier
persona, animal o cosa dispuesta a recibir información e intentar entenderla.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Para comprender
la teoría de Baudrillard es muy importante tener en cuenta este contexto, sobre
todo, la <b>transformación que sufre el mensaje</b> desde que lo envía el emisor hasta
que lo comprende el receptor. El emisor observa la realidad, extrae una
información y la envía, pero la información que llega y comprende el receptor
no es la misma que la original, ha sufrido el filtro de dos percepciones – del
emisor y del receptor -, y ha sido deformada por el ruido que hay en el canal.
La calidad de la información dependerá entonces de la calidad de las
percepciones y del canal de comunicación.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Donde
incide precisamente el pensamiento de Baudrillard es en que cada vez más, <b>el
mensaje tiene una mayor deformación,</b> hasta el punto de que vivimos en un mundo
deformado, un mundo <i>fake, </i>un mundo en el que algunos objetos ni siquiera
existen en el mundo real;<i> </i>en lenguaje de Baudrillard: <b>un mundo
hiperreal.</b><o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Simplificación del mundo<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Baudrillard
decía que <b>conforme avanza la tecnología </b>el mensaje se separa más de la realidad
y pierde importancia respecto al hecho de comunicar. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-size: 11.5pt; line-height: 107%;">Como
resultado de la expansión de los medios de comunicación electrónicos, <b>ya no hay
una "realidad" que esté separada</b> de la que muestran los programas de
televisión, internet y otros productos culturales. En realidad, lo que
consideramos "realidad" lo estructuran esos mismos medios de
comunicación. Por ejemplo, las noticias de las que se informa en los
telediarios no sólo tienen que ver con conjuntos de acontecimientos
independientes, sino que ellas mismas definen y construyen lo que son dichos
acontecimientos.</span><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Vamos a
poner un ejemplo un tanto chusco. Supongamos que dos pastores - muy alegres y
muy pastoriles como los de la poesía renacentista - tienen una conversación, al
primero un lobo le ha comido una oveja y se lo cuenta al receptor. En este caso
la calidad de la información es tan buena, el canal de comunicación es tan puro
y la percepción del receptor tan clara - él también ha tenido ese problema –
que el mensaje apenas se deforma y su imagen del original es casi perfecta, una
<b>correspondencia biunívoca entre lo real y lo imaginado</b> en la mente del segundo
pastor.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Ahora
pensemos en la comunicación entre un <i>instagrammer</i> y sus seguidores, les
envía una imagen suya comiendo en el “Tour d’Argent” de París y los seguidores
alucinan. En realidad, el <i>instagrammer</i> ha tomado una foto suya y la ha
fotocompuesto digitalmente con la imagen del restaurante, ni siquiera está en
París, ni siquiera ha estado en París en su vida y, además, “La Tour d’Argent” ya
no es el restaurante que solía ser. En este caso, el <i>instagrammer </i><b>ha
creado una nueva realidad </b>en la mente de los seguidores.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">A
principios del siglo XXI <b>hemos condensado nuestra vida en una serie de
imágenes, </b>es más importante hacer un fotorreportaje que la boda misma, es más
importante la foto ante el Taj Mahal que estar en el Taj Mahal de verdad; en
esta dinámica cada vez más absurda, más de un insensato ha sacrificado su vida
por un buen <i>selfie</i>.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Baudrillard
señala que <b>el capitalismo ha amplificado</b> esto al consumo a través de la
publicidad, de manera que hasta los productos se separan de sí mismos, cuando
te dicen “cereales” no piensas en los amarillos campos de Castilla llenos de
plantas y espigas, piensas en una caja de cartón de Kellogg’s, los niños y los
no tan niños piensan que la carne de pollo nace en bandejas plastificadas en el
congelador de un supermercado, y el repollo, por generación espontánea en los
estantes de la verdulería.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">La hiperrealidad y el fin del
mundo<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En esta nueva realidad nos dice Baudrillard
que se produce una <b>inversión perversa</b>, el mundo hiperreal para nosotros, en
nuestra posición de receptores, <b>es más real que el original. </b><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Poco antes de comenzar las hostilidades en
1991, en lo que se ha llamado primera Guerra del Golfo, Baudrillard escribió un
artículo de periódico titulado "La Guerra del Golfo no puede
ocurrir". Cuando se declaró la guerra y tuvo lugar un sangriento enfrentamiento,
pareció evidente que Baudrillard no tenía razón. No era así. Al terminar la
guerra, este autor escribió un segundo artículo, "La Guerra del Golfo no
ha ocurrido". ¿Qué quería decir?: que esta contienda no había sido como
otras anteriores. Era una guerra de la era de la comunicación, un espectáculo
televisivo en el que, junto a otros espectadores de todo el mundo, George Bush
y Saddam Husseim seguían los reportajes de la CNN para saber qué estaba
"pasando" realmente.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En los años noventa, Baudrillard sostuvo que,
“en cierto sentido”, el fin del mundo ya había sucedido y que el año 2000 no ocurriría,
que el siglo XXI estaría “más allá del fin”. Hizo este anuncio – cuando menos
atrevido – porque se había cometido un crimen perfecto: “el asesinato de lo
real”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Se asistiría año 2000 en las revistas, la
televisión, los periódicos y las páginas web a través de imágenes diseñadas
para nuestro consumo. Se había producido esa inversión a la que hacíamos
referencia, en la que la representación empezó a preceder a la realidad.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Es más, se han llegado a <b>crear imágenes que
no existen en la realidad original.</b> Sin ir más lejos, tenemos publicidad que
resucita a muertos como Lola Flores o Salvador Dalí, no es un actor haciendo de
Dalí es una imagen hiperreal de Dalí que raya con la perfección.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">A este tipo de objetos hiperreales que no
tienen original Baudrillard lo llama “<b>simulacro</b>”. Con tono de humor, llegó a
decir que él no era Baudrillard sino un simulacro de Baudrillard.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Utopías peligrosas<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El ciudadano contemporáneo asiste a una
<b>explosión de información q</b>ue inunda su vida desde múltiples medios. Cuando esto
ocurre la verdad se nos oculta fácilmente ya que hay mucho ruido en el canal de
comunicación. Como se suele decir, en una inundación, lo primero que falta es
el agua potable, en una inundación de información lo que falta es información
fidedigna.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En puridad, para Baudrillard es justo lo
contrario. Lo <b>real desaparece no porque nos falte sino porque nos sobra,</b> el
exceso de información que se vierte sobre nosotros nos ahoga, la complejidad
nos asfixia, así que buscamos la solución más fácil: la simplicidad de lo
hiperreal. Los simulacros dan sentido a nuestra vida a costa de la renuncia a
entender la complejidad del mundo real. <b>La vida es cada vez más superficial
cuando la realidad “real” es cada vez más compleja.</b><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Claro que Baudrillard nos advierte del
peligro que encierra esta utopía hiperreal. Creamos mundos artificiales para
maximizar el placer. La guerra a través de los medios se convierte en una
especie de videojuego, la desgracia en <i>reality,</i> lo feo lo disfrazamos de
bello. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Construimos utopías porque tenemos los medios
para hacerlo, pero para Baudrillard esto equivale a una especie de muerte, ya
que <b>no queremos vivir la experiencia real </b>sino la experiencia de que nos hablen
de la experiencia real. No la protagonizamos, no la vivimos, asistimos a una
representación.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">La cultura entonces está experimentando una revolución
masiva y catastrófica que implica que <b>las buenas gentes son cada vez más
pasivas </b>en vez de – como creyeron los marxistas – más rebeldes. De esta manera,
se considera a las masas como un agujero negro que absorbe grandes cantidades
de contenidos que carecen de significado ignorando todos los intentos de
manipulación a los que son sometidos. La apatía, la indiferencia y la inercia
dominan las mentes saturadas de añagazas mediáticas, simulacros e
hiperrealidad. Para Baudrillard, la misma <b>sociedad está implosionando en el
agujero negr</b>o de nihilismo y falta de significado que son las masas. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><o:p> </o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Críticas<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">A Baudrillard se le critica por <b>haber
abandonado la teoría marxista de la cultura,</b> ignorando que sí hay realidad detrás
de la imagen. El teórico de la comunicación Kenneth Rufo (8) dijo que la obra
de Baudrillard está repleta de cosas interesantes incluso cuando se equivoca. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Para otros tiene una forma hiperreal de
transmitir su teoría acudiendo a imágenes impactantes como la del fin del mundo
real o cuando dijo que la primera guerra del golfo no había ocurrido en la
realidad sino en nuestros televisores, de tal manera que él también cae en la
hiperrealidad (quizás a esto se refería cuando decía que era un simulacro de sí
mismo). <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Yo precisamente no destaco por ser la “alegría
de la huerta”, cada vez tengo menos confianza en nuestra especie, pero para mí Baudrillard
describe un futuro muy pesimista. <b>No hay esperanza</b> para la revolución como la
había en la obra de Marx (9). Tampoco existe la posibilidad de reformar la
sociedad al estilo de Durkheim (10). Parece que no queda otra que vivir en la
simulación, la hiperrealidad y la implosión social sin mucha esperanza para la
salvación colectiva.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Yo quiero creer en el cambio cultural a
partir de la educación, del cultivo del espíritu crítico, de la divulgación de
las ciencias y de la filosofía, en la <b>enseñanza del arte de pensar.</b> Parece el
único antídoto ante el nihilismo, la falta de significado y la hiperrealidad.
Ahora bien, a ver quién es el guapo que pone todo esto de moda.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En lo que sí parece que hay bastante consenso
es que su descripción de la cultura posindustrial <b>es una guía fundamental para
entender los peligros culturales que presenta el siglo XXI.</b><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Juan Carlos Barajas Martínez<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Sociólogo<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Notas<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"></p><ol style="text-align: left;"><li><span lang="DE" style="mso-ansi-language: DE;"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Jean-Paul_Sartre"><span lang="ES" style="mso-ansi-language: ES;">Jean Paul Sartre</span></a></span><span lang="DE"> </span>cuyo
nombre completo era Jean-Paul Charles Aymard Sartre (París, 21 de
junio de 1905-Ib., 15 de abril de 1980), fue
un filósofo, escritor, novelista, dramaturgo, activista
político, biógrafo y crítico literario francés, exponente
del existencialismo, posmodernismo y del marxismo
humanista.2 Fue el décimo escritor francés seleccionado como Premio Nobel
de Literatura, en 1964, pero lo rechazó explicando en una carta3 a
la Academia Sueca que él tenía por regla rechazar todo reconocimiento
o distinción y que los lazos entre el hombre y la cultura debían desarrollarse
directamente, sin pasar por las instituciones establecidas del sistema.4 Fue
pareja de la también filósofa Simone de Beauvoir. El corazón de su
filosofía era la preciosa noción de libertad y su sentido concomitante de la
responsabilidad personal. Insistió, en una entrevista pocos años antes de su muerte,
en que nunca había dejado de creer que «El hombre se hace a sí mismo»</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Louis_Althusser">Louis
Althusser</a> (Bir Mourad Raïs, 16 de octubre de 1918-París, 22 de octubre de
1990) fue un filósofo marxista francés. Es además habitualmente considerado
estructuralista, aunque su relación con las otras variantes del estructuralismo
francés es bastante compleja. La vida de Althusser estuvo marcada por períodos
de enfermedad mental intensa. En 1980, mató a su esposa, la socióloga Hélène
Rytmann, estrangulándola. Fue declarado no apto para ser juzgado debido a una
locura y estuvo internado en un hospital psiquiátrico durante tres años. Hizo
poco más trabajo académico, muriendo en 1990</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Ferdinand_de_Saussure">Ferdinand
de Saussure</a> (Ginebra, 26 de noviembre de 1857-Vufflens-le-Château, 22 de
febrero de 1913) fue un lingüista, semiólogo y filósofo suizo cuyas ideas
sirvieron para el inicio y posterior desarrollo del estudio de la lingüística
moderna en el siglo XX. Se le conoce como el padre de la "lingüística
estructural" del siglo XX. También inició la Escuela de Ginebra dentro de
las llamadas "Escuelas Estructuralistas".</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Marshall_McLuhan">Herbert
Marshall McLuhan</a> ( Edmonton, 21 de julio de 1911-Toronto, 31 de diciembre
de 1980) fue un filósofo, erudito y profesor canadiense. Profesor de literatura
inglesa, crítica literaria y teoría de la comunicación, McLuhan es reconocido
como uno de los fundadores de los estudios sobre los medios, y ha pasado a la
posteridad como uno de los grandes visionarios de la presente y futura sociedad
de la información. Hacia finales de la década de 1960 y principios de los años
1970, McLuhan acuñó el término «aldea global» para describir la interconexión
humana a escala global generada por los medios electrónicos de comunicación. Es
famosa su frase «el medio es el mensaje».</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Jean_Baudrillard">Jean
Baudrillard</a> (Reims, 27 de julio de 1929-París, 6 de marzo de 2007) fue un
filósofo y sociólogo francés, crítico de la cultura francesa. Su trabajo se
relaciona con el análisis de la posmodernidad y la filosofía del
postestructuralismo.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Claude_Shannon">Claude
Elwood Shannon</a> (30 de abril de 1916 - 24 de febrero de 2001) fue un
matemático, ingeniero eléctrico y criptógrafo estadounidense recordado como «el
padre de la teoría de la información». Shannon es reconocido por haber fundado
el campo de la teoría de la información con la publicación Una teoría
matemática de la comunicación, que supuso un hito en 1948. Es quizás igualmente
conocido por haber sentado las bases de la teoría del diseño de circuitos
digitales en 1937, con apenas 21 años de edad. Mientras realizaba su maestría
en el Massachusetts Institute of Technology (MIT), demostró en su tesis que las
aplicaciones electrónicas de álgebra booleana podrían construir cualquier relación
lógico-numérica.3 Shannon contribuyó asimismo al campo del criptoanálisis para
la defensa de Estados Unidos durante la Segunda Guerra Mundial, con trabajos
sobre el descifrado de códigos y la seguridad en las telecomunicaciones.</li><li>Una <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Una_teor%C3%ADa_matem%C3%A1tica_de_la_comunicaci%C3%B3n">teoría
matemática de la comunicación</a> es un importante e influyente artículo ideado
por Claude Elwood Shannon en 1948, conocido por ser «el padre de la teoría de
la información».Shannon trabajó en ella durante ocho años, mientras era
empleado de los laboratorios Bell. El artículo deriva de la propuesta conocida
como teoría de la información. Después fue publicado como un libro titulado La
teoría matemática de la comunicación (ISBN 0-252-72546-8), y salió al público
en edición de bolsillo en 1963 (ISBN 0-252-72548-4). Contiene un artículo
adicional por Warren Weaver, que proporciona una visión general de la teoría
para un público más general. El artículo de Shannon expuso los elementos
básicos de la comunicación: Una fuente de información que produce un mensaje. Un
transmisor que opera en el mensaje para crear una señal que puede ser enviado a
través de un canal. Un canal que es el medio para llevar la información. Un
receptor que transforma la señal. Un destino, que puede ser una persona o una
máquina. Además, desarrolló los conceptos de entropía de la información y
redundancia. También introdujo el término bit (que el propio Shannon atribuyó a
John Tukey) como unidad de información.</li><li>Kenneth Rufo es profesor en el Departamento de Comunicación
de la Universidad de Washington en Seattle.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Karl_Marx">Karl Marx</a>,
conocido también en castellano como Carlos Marx (Tréveris, Reino de Prusia, 5
de mayo de 1818-Londres, Reino Unido, 14 de marzo de 1883), fue un filósofo,
intelectual y militante comunista alemán de origen judío. En su vasta e
influyente obra<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>en los campos de la
filosofía, la historia, la ciencia política, la sociología y la economía;
aunque no limitó su trabajo solamente al área intelectual, pues además
incursionó en el campo del periodismo y la política, proponiendo en su
pensamiento la unión de la teoría y la práctica. Junto a Friedrich Engels, es
el padre del socialismo científico, del comunismo moderno, del marxismo y del
materialismo histórico. Sus escritos más conocidos son el Manifiesto del
Partido Comunista (en coautoría con Engels) y El Capital.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/%C3%89mile_Durkheim">Émile
Durkheim</a> (Épinal, Francia, 15 de abril de 1858 – París, 15 de noviembre de
1917) fue un sociólogo francés. Estableció formalmente la disciplina académica
y, junto con Karl Marx y Max Weber, es considerado uno de los padres fundadores
de dicha ciencia. Ver “De cuando la sociología daba sus primeros pasos” en este
mismo blog</li></ol><o:p></o:p><p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
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<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><o:p> </o:p></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Bibliografía<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Anthony
Giddens: Sociología, 3ª Edición, Alianza Editorial, Madrid 2000<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal">C. Thorpe, C. Yuil, M. Hobbs, M. Todd, S. Tomley, M. Week:
El Libro de la Sociología, Akal Editores, Madrid 2016<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">George Ritzer: Teoría Sociológica Moderna, 5ª Edición, ED.
McGraw-Hill, Madrid 2001<o:p></o:p></p><div style="text-align: center;"><br /></div><p></p>
<div style="text-align: center;"><a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/" rel="license"><img alt="Licencia Creative Commons" src="https://i.creativecommons.org/l/by-nc-nd/4.0/88x31.png" style="border-width: 0px;" /></a></div><span href="http://purl.org/dc/dcmitype/Text" property="dct:title" rel="dct:type" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/"><div style="text-align: center;"><span href="http://purl.org/dc/dcmitype/Text" property="dct:title" rel="dct:type" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">El Hiperrealismo de Baudrillard</span> por <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2022/04/la-hiperrealidad-de-baudrillard.html" property="cc:attributionName" rel="cc:attributionURL" xmlns:cc="http://creativecommons.org/ns#">Juan Carlos Barajas Martínez</a> se distribuye bajo una <a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/" rel="license">Licencia Creative Commons Atribución-NoComercial-SinDerivadas 4.0 Internacional</a>.</div></span><div style="text-align: center;">Basada en una obra en <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/" rel="dct:source" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">https://sociologiadivertida.blogspot.com/</a>.</div>Juan Carlos Barajashttp://www.blogger.com/profile/14705483296644592238noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1715590942110257349.post-9481979591803804782022-03-31T08:48:00.003-07:002022-04-25T10:31:58.196-07:00La etnometodología: Harold Garfinkel<p> </p><p></p><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjsec6vXJjkIBwI3TPkXd5BAb08iaSfhvQlzFrm5yEx275XnlZLTIW3AC_gvCWkVI_lCqRECqZzQwOhENW8Kus-5WY5WdMp_g3mct1iqTk57B5k9hi3JB4KvREGoLpnmdkvMaoeN0rC07zQaPF159eYtde-ccHkaAP9Q046duEOsVOgaXpPH6XynWBb/s257/HaroldGarfinkel.jpg" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img alt="Harold Garfinkel" border="0" data-original-height="196" data-original-width="257" height="305" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjsec6vXJjkIBwI3TPkXd5BAb08iaSfhvQlzFrm5yEx275XnlZLTIW3AC_gvCWkVI_lCqRECqZzQwOhENW8Kus-5WY5WdMp_g3mct1iqTk57B5k9hi3JB4KvREGoLpnmdkvMaoeN0rC07zQaPF159eYtde-ccHkaAP9Q046duEOsVOgaXpPH6XynWBb/w400-h305/HaroldGarfinkel.jpg" width="400" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Harold Garfinkel</td></tr></tbody></table><br /> <p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Resumen<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Este
artículo describe qué es la etnometodología, sus características básicas, las
distintas variantes que conforman esta escuela sociológica, su actividad
empírica, las críticas que la etnometodología realiza sobre la sociología
tradicional y, al revés, las que realiza la sociología tradicional sobre la
etnometodología y, por último, a pesar de que se trata de un enfoque
microsociológico se describe los intentos de integrar la etnometodología con la
macrosociología.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Abstract<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal"><span lang="EN-US">This
article describes what ethnomethodology is, its basic characteristics, the
different variants that make up this sociological school, its empirical
activity, the criticisms that ethnomethodology makes of traditional sociology
and, conversely, those that traditional sociology makes of ethnomethodology
and, finally, although it is a microsociological approach, it describes the
attempts to integrate ethnomethodology with macrosociology.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Índice<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"></p><ul style="text-align: left;"><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Definición</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Características
básicas</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Variantes
de la etnometodología</span></li><li><a name="_Hlk99126463"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Experimentos etnometodológicos</span></a></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Críticas
etnometodológicas a la sociología tradicional</span></li><li><a name="_Hlk99214004"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Críticas a la etnometodología</span></a></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Intentos
macrosociológicos en la etnometodología</span></li></ul><p></p>
<span style="mso-bookmark: _Hlk99126463;"></span>
<span style="mso-bookmark: _Hlk99214004;"></span>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><o:p> </o:p></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Definición<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En una
primera aproximación podríamos decir que la etnometodología se refiere a los <b>métodos</b>
que las personas usan diariamente en todos los aspectos de su vida, éstos constituyen
el <b>razonamiento práctico</b> que siguen para levantarse todas las mañanas,
realizar todas las actividades y vivir. Si la fenomenología de Schütz (1) se
ocupa de lo que piensa la gente, la etnometodología se ocupa de lo que la gente
hace.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Los
etnometodólogos piensan que los <b>actores son reflexivos</b>, es más, critican
a los funcionalistas y a los marxistas estructurales por considerar al actor
como un imbécil desprovisto de juicio bamboleado por los vientos sociales sin
saber qué hacer. Eso sí, reconocen que <b>la racionalidad es limitada</b>, que
en su acción cotidiana las personas suelen actuar de manera más bien rutinaria
e irreflexiva, que acuden a recetas – los etnométodos – que simplifican la
acción cotidiana.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Según John
Heritage (2), la etnometodología es “el cuerpo de conocimiento de sentido común
y de la gama de procedimientos, los etnométodos, por medio de los cuales las
personas comunes y corrientes dan sentido a las circunstancias en las que se
encuentran, hallan el camino a seguir en esas circunstancias y actúan en
consecuencia”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Harold
Garfinkel (3), el fundador del enfoque etnometodológico, considera – como en su
tiempo hizo Durkheim (4) – que los <b>hechos sociales</b> son el fenómeno
sociológico fundamental, pero si para Durkheim son externos, coercitivos para
los individuos y están en el ámbito macro de la sociología, para Garfinkel, el
individuo es el protagonista y constructor de los mismos y existen en el nivel
micro. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En
definitiva, Garfinkel se asoma a los hechos sociales con la visión contraria a
la de Durkheim, de abajo a arriba, para él son el resultado del esfuerzo
concertado de las personas en su vida cotidiana que sumados conforman el logro
práctico constante que constituye el <b>orden social</b>.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Características básicas<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Para
Garfinkel, en todas las sociedades, las personas no pueden evitar el uso de
estos procedimientos prácticos – <b>los etnométodos</b> – en su vida cotidiana.
Los etnométodos podrán variar entre sociedades, pero su función no; por
ejemplo, la forma de saludar difiere, pero todas las personas usan una forma de
saludo. Por tanto, su <b>uso es universal e ineludible</b>.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Otra
propiedad de los etnométodos según Garfinkel es que son “<b>reflexivamente
explicables</b>”. Volviendo al ejemplo del saludo, cuando dos personas se
saludan, no son conscientes del esfuerzo reflexivo que están realizando, pues
es un acto cotidiano, sin embargo, si hay algo mínimamente fuera de la normalidad
de ese acto, como que uno de los actores no devuelve el saludo o es más seco de
lo normal, el otro se esfuerza por explicar la respuesta inadecuada y piensa:
“tiene un mal día” o “no me habrá oído”. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">La <b>reflexividad
</b>es esa tarea de explicación de la realidad de la interacción social de las
dos personas que se cruzan en la calle pero que, en términos agregados, es el
proceso en el que estamos todos implicados para crear la realidad social
completa mediante nuestros pensamientos y nuestras acciones.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Para
los etnometodólogos el orden de la sociedad no se deriva tan sólo de la
conformidad a las normas; al menos en parte, se deriva también de la
reflexividad de las personas, de cómo el actor examina sus opciones ante sus
interacciones, de cómo anticipa las reacciones de los demás para responder a su
vez con una u otra conducta. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Esa <b>explicación
continua del mundo social</b> que nos rodea es de vital importancia para los
etnometodólogos, por lo que prestan mucha atención al análisis de las
explicaciones de las personas, incluyendo el estudio de los modos en los que ofrecen,
aceptan y rechazan dichas explicaciones. Ahí radica el enorme interés que esta
escuela sociológica ha concedido al análisis conversacional.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En este
análisis de las explicaciones, el etnometodólogo adopta una postura de no
interferencia, de no juzgar el sentido de las mismas, sino que analizan su
función práctica y su uso, es lo que llaman <b>indiferencia etnometodológica</b>.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Los
etnometodólogos toman prestado de la lingüística el concepto de <b>indexicalidad.</b>
Las frases tienen significados diferentes dependiendo del contexto en el que se
pronuncien, la palabra “calor” pueden tener significados diferentes en un día
soleado, en una fundición o en la piel de un enfermo infeccioso. La
etnometodología aplica este concepto en el análisis de las explicaciones de los
individuos, estas deben interpretarse en su contexto particular y procurar durante
la investigación no influir sobre los sujetos con ideas propias.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Otro
concepto que usa la etnometodología es el <b>principio etcétera</b>. El ser
humano, en general, tiene la tendencia a reconstruir los aspectos difusos de
una situación, ante un escenario en el que se presentan aspectos incompletos los
actores rellenan los vacíos para que la interacción pueda continuar, con la
esperanza de que posteriormente se puedan conocer. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Por
último, los etnometodólogos se fijan en las <b>distintas formas de lenguaje</b>
que se emplean en la interacción social. No sólo el lenguaje oral, sino también
el corporal y gestual o la forma en que los actores se interrumpen o cambian
los turnos de expresión. Todo esto se estudia dentro del análisis
conversacional.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Con
todo este arsenal conceptual los etnometodólogos han realizado un trabajo
empírico muy importante durante tres décadas, aportando explicaciones muy
detalladas de muchos procesos microsociales.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Variantes de la etnometodología<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">La
primera vez que la teoría de Garfinkel apareció sistematizada fue en 1967, en
su libro <i>Studies in Ethnomethodology </i>aunque ya llevaba desde finales de
los años cuarenta practicando la etnometodología. Estos primeros estudios etnometodológicos
se centraron en <b>ambientes no institucionalizados</b> y espacios tales como
el hogar o la vida cotidiana.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Más
tarde, se amplió el foco de las investigaciones a <b>entornos institucionales</b>
como la ciencia, los hospitales, los juzgados, los departamentos de policía. <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Y, por otro lado, hubo una corriente muy
importante de etnometodólogos que se dedicaron al análisis conversacional.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">La <b>etnometodología
institucional</b> no estudia los procedimientos o las normas para explicar lo
que ocurre realmente en las instituciones sino que se ocupa de sus
procedimientos prácticos cotidianos, piensan que los procedimientos externos no
son adecuados para la explicación pues las personas no los emplean directamente
para su trabajo diario, como mínimo los adaptan a sus necesidades y como máximo
pueden llegar a no hacerles ni puñetero caso si están en contra de su sentido
práctico desarrollado por su experiencia diaria.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Respecto
al <b>análisis conversacional</b>, en palabras de Zimmerman (5), pretende el
estudio y la comprensión de las estructuras fundamentales de la interacción
social a través de la conversación. La conversación, siempre según el mismo
autor, presenta tres propiedades básicas para cumplir este objetivo. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En
primer lugar, se trata de una <b>actividad interactiva</b>, probablemente la
más común entre las personas; en segundo término, presentan <b>propiedades
estables y ordenadas</b> y, por último, tienen un <b>orden secuencial e interno</b>,
fuera de constricciones externas.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Zimmerman
también nos señala los cinco principios que debe seguir un buen análisis
conversacional. En primer lugar, se debe realizar un <b>análisis exhaustivo</b>
de los datos de las conversaciones, de las palabras por supuesto, pero también
de las conductas no verbales consideradas como recursos metódicos de los actores
para poder conversar.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En
segundo lugar, está el estudio del <b>orden conversacional</b>, los actores
sociales siguen un orden secuencial en todos los detalles pequeños de la
conversación.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En
tercer término, el estudio ha de realizarse como si las conversaciones fueran <b>autónomas</b>,
separándolas del contexto y con independencia de los procesos cognitivos de los
actores.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Por
último, el <b>orden secuencial</b> de las conversaciones se mantiene mediante
turnos o mediante una base local. Es necesario el estudio de cómo se establecen
los turnos u otros métodos prácticos que los actores usan para marcar quién
está en uso de la palabra.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Para
realizar todos estos análisis los etnometodólogos se apoyan en el uso de vídeo
y audio, sin intervención en el discurso natural de las conversaciones,</span><span lang="ES-TRAD"> </span><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">el
etnometodólogo no impone la conversación, la deja fluir.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Experimentos etnometodológicos<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">La
etnometodología es una escuela con una dimensión empírica muy importante, según
Ritzer (6) las teorías etnometodológicas derivan de los estudios empíricos, por
lo tanto, para entenderla mejor es bueno que nos paremos un momento en
describir alguno de los experimentos más comunes realizados por los
etnometodólogos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Los <b>experimentos
de ruptura </b>consisten en interrumpir los procesos normales que siguen los
actores en su vida para poder estudiar cómo reconstruyen su mundo cotidiano
roto temporalmente. Por ejemplo, Garfinkel pidió a sus alumnos que se
comportaran en casa como huéspedes en vez de miembros de su familia. Esta
impostura artificial provocó muchos problemas familiares, desde el pasmo
inicial al desconcierto, la ansiedad, la preocupación por su conducta, la indignación
y reacciones airadas. La mayoría de las familias recupero la armonía cuando explicaron
que era un experimento, pero en algunos casos los sentimientos negativos
persistieron.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En los
experimentos de <b>realización de género. E</b>n los años de la década de 1950,<b>
</b>los etnometodólogos fueron pioneros en el estudio de la naturaleza social
del género. Se dieron cuenta de que no basta con nacer con un sexo determinado,
sino que se deben aprender y usar rutinariamente las prácticas que nos definen
como hombres o mujeres para llegar a serlo en sentido sociológico.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Algo
tan sencillo como dar un paseo fue también objeto de estudio, los <b>estudios
de realización de un paseo</b> son investigaciones acerca de las rutinas metódicas
que se emplean para esta actividad, no solo es el acto de caminar, lo hacemos
según sistemas preconcebidos, debemos caminar en concierto con otras personas
que andan a la par o que caminan hacia nosotros. Caminar es una realización
concertada de los miembros de la comunidad que actúa bajo un patrón colectivo. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Quién
no acabe de verlo es porque no ha paseado una tarde de fiesta por la calle
Santa Clara de <b>la bella ciudad de Zamora</b>. Santa Clara es una calle
peatonal dónde va a pasear todo Zamora que, como ciudad pequeña que es, hay
mucho conocimiento de la vida de los demás. Con un poco de observación puedes distinguir
las distintas formas de saludar, hacer corros, pararse, controlar los ritmos
del paseo, organizarse por clases, el saludo del jefe al subordinado, los
excompañeros de colegio, los exnovios… Es un microcosmos muy formativo y
curioso.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Otro
campo de investigación es el de las <b>llamadas telefónicas</b>, que es un tipo
de conversación un tanto especial en el que los interlocutores no se ven y, sin
embargo, tienen que reconocerse mutuamente. Hay, por tanto, un elemento de las
conversaciones telefónicas que no existe en las conversaciones cara a cara: la
secuencia en la que las partes, sin tener contacto visual, se identifican y
reconocen.<b><o:p></o:p></b></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Caso
particular es el de las <b>llamadas telefónicas de urgencia</b> a centros de
atención de emergencias en las que las secuencias de salutación se reducen, son
directas. Están organizadas de manera que se proporcione la máxima información
al que responde, que se ve en la tesitura de ayudar, en general
profesionalmente, al que llama. Además, en estas ocasiones, no hace falta tener
una secuencia de reconocimiento mutuo, aunque el profesional, para acercarse al
que llama suele preguntarle su nombre y pone en práctica métodos para tranquilizar
a su interlocutor.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Incitación a la risa. </span></b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">La
risa no es espontánea, se provoca en la conversación mediante métodos
estructurales básicos como reírse al final o mitad de una expresión. Los
etnometodólogos no investigaron en su momento los programas de mensajería instantánea
porque entonces no existían, pero lo cierto es que estos métodos se utilizan
también en conversaciones mediante <i>Whatsapp o Telegram </i>mediante el uso
de emoticonos, pegatinas o directamente risas escritas. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">También
han estudiado qué pasa cuando el interlocutor rechaza la invitación a reír. Normalmente
se recurre al tópico para rellenar silencios y pasar el mal trago.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Cuando
la <b>conversación</b> se produce <b>entre varios</b> se complica un poco la
cosa. En estos casos el hablante no es el primero en reír, sino que espera a que
algún otro ría primero y provoque la risa de los demás. El hecho de que haya
muchas otras personas que pueden reír primero significa que el hablante puede
asumir mejor el riesgo de no tomar la iniciativa de ser el primero en reír y,
de esta manera, queda todo más natural y menos dirigido.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Heritage
realizó un estudio en el Reino Unido sobre la <b>provocación del aplauso</b> en
los discursos políticos e identificaron los mecanismos retóricos que se usaban
en estos casos. El énfasis y el gesto comunican a la audiencia el momento
oportuno para empezar el aplauso, un aviso de terminación de una frase hace que
la audiencia empiece a aplaudir más o menos al mismo tiempo. Heritage y sus
colaboradores identificaron siete mecanismos retóricos básicos; como por
ejemplo el contraste entre dos ideas opuestas (“se gasta mucho en guerra y poco
en la paz”), la lista de ideas (generalmente tres, no vaya a ser que el público
se canse) anticipando con un “por último” o un “en tercer lugar” el final y,
por tanto, el comienzo del aplauso, o bien, proporcionar al público un problema
y dar a continuación una solución. De todas estas fórmulas la más efectiva es
la del contraste que provoca la cuarta parte de los aplausos del público.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Críticas de la etnometodología a
la sociología tradicional</span></b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">La
primera crítica tiene que ver con el principio básico de la etnometodología y
es que la sociología tradicional presta <b>poca atención al mundo de lo
cotidiano</b>. Pensando en las grandes explicaciones sociales han perdido el
concepto real de lo social, persiguiendo hacer ciencia social se han separado
de lo social.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Siguiendo
por la misma línea argumental, los etnometodólogos sostienen que esa distorsión
se ha acrecentado con la <b>confianza </b>que la sociología tradicional ha
puesto <b>en las técnicas científicas y en el análisis estadístico de los datos</b>,
técnicas -siempre según la opinión de estos autores – que no reflejan fielmente
el mundo social, ya que se aceptan incondicionalmente las descripciones de los
fenómenos expresadas por los entrevistados, en vez de estudiar el fenómeno en
sí mismo. De esta manera, la descripción de una situación se acepta a menudo
como la definición de la misma y no como una mera opinión.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Los
sociólogos explican el <b>funcionamiento social en base a reglas</b>, normas,
valores y constricciones sociales, es decir, están marcados por un enfoque
normativo. En cambio, los etnometodólogos afirman que no son las reglas sino el
uso que hacen las personas de las normas lo que debe ser investigado y
explicado, es decir, hay que ir hacia un enfoque interpretativo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En
general, los etnometodólogos afirman que los sociólogos tienden cada vez más <b>abstracciones</b>
del mundo social alejadas de la realidad de la vida cotidiana.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Críticas a la etnometodología<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Dos son
las críticas principales que se realizan a la etnometodología. En primer lugar,
a los etnometodólogos se les acusa de <b>trivialidad</b>, para muchos
sociólogos, la etnometodología se centra en cuestiones triviales e ignora los
hechos sociales trascendentales y los problemas a los que se enfrentan las
sociedades actuales. Dicho de un modo más claro, viendo cómo pasea la gente por
calle Santa Clara de Zamora no permite identificar los mecanismos que producen
la desigualdad o, por lo menos, constituye un camino muy largo e indirecto para
hacerlo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">La
segunda crítica es que se centran en las estructuras del discurso en vez de <b>los
procesos conscientes</b>. Ignoran las causas y las motivaciones internas que
mueven al actor a actuar, autolimitándose a ser conductista y empirista, yendo
en la dirección contraria a la que marcan sus principios básicos, incluso al
deseo de no tratar al actor como un imbécil sin libre albedrío.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En mi
opinión, ni se puede despreciar todo el trabajo etnometodológico, en especial,
en el ámbito microsociológico como algo trivial, ni se pueden asumir ciertas
críticas etnometodológicas acerca de la idoneidad de la estadística y demás
técnicas de investigación social. Haríamos bien los sociólogos haciendo de
nuestra ciencia una disciplina un poco más acumulativa.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Intentos macrosociológicos en la
etnometodología<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Por
último, vamos a tocar este asunto de la relación <b>macro-micro</b> que – como
saben los lectores – a mí me preocupa especialmente.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">La etnometodología
es esencialmente un enfoque microsociológico pero ha habido intentos de
establecer un nexo teórico con el estudio de las grandes estructuras sociales.
A tal efecto, algunos etnometodólogos han sugerido una vuelta a los temas
clásicos de la sociología para entender los procesos de razonamiento práctico
cotidiano en grandes contextos sociales, lo que Pollner (7) denomina <b>razón
mundana</b>.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">De esta
forma Anthony Giddens (8) ha intentado integrar ideas etnometodológicas en su <b>teoría
de la estructuración</b>, se han hecho reflexiones que compatibilizan la
etnometodología y la teoría marxista y Boden (9) ha afirmado que los estudios
etnometodológicos tienen una aplicación también en el ámbito de las
macroestructuras. Ritzer afirma que hay <b>alguna esperanza </b>depositada en
que los estudios sobre instituciones que realizan en la actualidad los
etnometodólogos arrojen luz sobre las macroestructuras y su relación con los
fenómenos micro.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Juan
Carlos Barajas Martínez<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Sociólogo<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Notas<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"></p><ol style="text-align: left;"><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Alfred_Sch%C3%BCtz"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Alfred Schütz </span></a><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">(13 de
abril de 1899 - 20 de
mayo de 1959) sociólogo y filósofo austriaco, de
origen judío, introductor de la fenomenología en las ciencias
sociales. Nació en Viena, donde estudió leyes y economía con, entre
otros, Hayek y Von Mises. Exiliado desde 1933, llegó en 1939 a
Estados Unidos, donde, pudo integrarse en la Nueva Escuela de Investigación
Social de Nueva York. Se inspiró, entre otros, en Henri Bergson, en
la escuela austríaca de economía y en el pensamiento de Edmund
Husserl de quien fue discípulo directo. En 1932 publicó su primera obra
"Der Sinnhafte Aufbau der sozialen Welt" en la que pretendió dotar de
fundamento filosófico a la perspectiva metodológica y las categorías
sociológicas básicas de Max Weber. Su pensamiento encontró nuevas
potencialidades a través de su diálogo intelectual con autores anteriores
de orientación pragmatista como George Herbert
Mead o John Dewey. Su obra, poco conocida, ha impactado en la teoría
sociológica contemporánea a partir de los trabajos
de Berger y Luckmann, así como del enfoque
etnometodológico de Garfinkel.<o:p></o:p></span></li><li><a href="https://hmong.es/wiki/John_Heritage"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">John Heritage</span></a><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"> (nacido el 10 de julio de 1946)
es profesor de Sociología en la Universidad de California en Los Ángeles. Es
una de las figuras clave en el enfoque conocido como análisis de conversación.<o:p></o:p></span></li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Harold_Garfinkel"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Harold Garfinkel </span></a><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">(Newark, Nueva
Jersey, 1917- 2011) era un Profesor
emérito de sociología en la Universidad de California, Los
Ángeles. Garfinkel es uno de los promotores clave de la
tradición fenomenológica en la sociología estadounidense. Su
propio desarrollo de esta tradición (que él calificaba de etnometodología)
es ampliamente incomprendida. En contraste con la versión construccionista
social de la sociología fenomenológica, él se centraba en una fenomenología
empírica radical, en lugar de en las formas en que son interpretadas. Su
recomendación acerca de que los sociólogos dejaran de asumir el orden social es
a menudo erróneamente interpretada como creencia de que la vida social es
caótica, o que los miembros de la sociedad actúan como agentes libres. Sin
embargo, esta suspensión (poniendo entre paréntesis en la jerga fenomenológica)
es simplemente un movimiento analítico diseñado para atraer al orden social
existente más claramente en su objetivo. Él enfatizaba
la indexicalidad del lenguaje y las dificultades que esto crea para
la producción de informes objetivos sobre el fenómeno social. Esto significa
que esos informes son reflexivos al entorno en el que son producidos (dependen
de ese entorno para su significado o sentido).<o:p></o:p></span></li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/%C3%89mile_Durkheim"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Émile Durkheim</span></a><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"> (Épinal, Francia, 15 de abril
de 1858 – París, 15 de noviembre de 1917) fue un sociólogo francés. Estableció
formalmente la disciplina académica y, junto con Karl Marx y Max Weber, es
considerado uno de los padres fundadores de dicha ciencia. Ver “De cuando la
sociología daba sus primeros pasos” en este mismo blog.<o:p></o:p></span></li><li><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Carle_C._Zimmerman"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Carle Clark Zimmerman</span></a><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"> (10 de abril 1897 – 7 de febrero
1983) fue un sociólogo estadounidense miembro fundador del departamento de sociología
de la Universidad de Harvard. Gran especialista en sociología rural.<o:p></o:p></span></li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/George_Ritzer"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">George Ritzer</span></a><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"> nació en 1940 en la ciudad de
Nueva York, se graduó en sociología en la Escuela Superior de Ciencia del Bronx
en 1958. En la actualidad es profesor de sociología de la Universidad de
Maryland. Sus principales áreas de interés son la Teoría Sociológica y la
Sociología del Consumo. Fue director de las secciones de Teoría Sociológica
(1989-1990) y de Organizaciones y ocupaciones (1980-1981) de la Asociación
Americana de Sociología.<o:p></o:p></span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Melvin
Pollner (1940-2007) fue profesor en el departamento de sociología de la
Universidad de California en Los Ángeles. Estudió con Goffman, Garfinkel y
Aaron Cicourel y formó parte del movimiento etnometodológico, su mayor
aportación fue el análisis de cómo las personas crean un sentido de la vida en
un mundo compartido subjetivo e intersubjetivo.</span></li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Anthony_Giddens"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Anthony Giddens</span></a><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"> (Londres, Inglaterra, 18 de
enero de 1938) es un sociólogo inglés, reconocido por su teoría de la
estructuración y su mirada holística de las sociedades modernas. También
adquirió gran reconocimiento debido a su intento de renovación de la
socialdemocracia a través de su teoría de la Tercera Vía. Es considerado como
uno de los más prominentes contribuyentes modernos en el campo de la
Sociología, es autor de al menos 34 libros publicados en no menos de 29 idiomas
—publicando en promedio más de un libro por año—. También se lo ha descrito
como el científico social inglés más conocido desde John Maynard Keynes.<o:p></o:p></span></li><li><a href="https://www.socresonline.org.uk/11/2/boden/boden.html"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Sharon Boden</span></a><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"> es una investigadora asociada
al departamento de sociología de la Universidad de Leicester. Su investigación
se centra en la sociología del consumo, el comercio en la vida cotidiana y el
movimiento ético de consumidores. <o:p></o:p></span></li></ol><p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US;">Bibliografía<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US;">Maynard, Douglas
W., Teddy Elizabeth Weathersbee, <i>Ethnometology,</i> <i>Encyclopedia of Sociology,
Blackwell; </i>Londres 2010<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US;">Perakyla, Anssi;
<i>Conversation Analysis, Encyclopedia of Sociology, Blackwell; </i>Londres
2010<i><o:p></o:p></i></span></p>
<p class="MsoNormal">Ritzer, George: Teoría Sociológica Moderna, Mac Graw-Hill,
Madrid 2003<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: center;"><o:p><b>Mapa mental</b></o:p></p><p class="MsoNormal" style="text-align: center;"><o:p></o:p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEimoa7tFtbTZdWxWNiKC_8N9ksaCuFPwa5lb9115i6OcH0urBKNBwJe1zSXRL2DpthryEbD8uBfi7x3paeFlGPpwaBJ2yeXWq5o_HAlJ7teSNixUZvbg1GaKDNSI3uj9m08dFnZo9LvsmEMedxbE1O3HZb3Zfr_eBPdEtqx6X9A9mgc_S5bHgyxFDrQ/s2122/etnomedotodolog%C3%ADa.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="731" data-original-width="2122" height="221" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEimoa7tFtbTZdWxWNiKC_8N9ksaCuFPwa5lb9115i6OcH0urBKNBwJe1zSXRL2DpthryEbD8uBfi7x3paeFlGPpwaBJ2yeXWq5o_HAlJ7teSNixUZvbg1GaKDNSI3uj9m08dFnZo9LvsmEMedxbE1O3HZb3Zfr_eBPdEtqx6X9A9mgc_S5bHgyxFDrQ/w640-h221/etnomedotodolog%C3%ADa.jpg" width="640" /></a></div><br /><div style="text-align: center;"><span style="font-weight: 700;"><br /></span></div><p></p>
<div style="text-align: center;"><a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/" rel="license"><img alt="Licencia Creative Commons" src="https://i.creativecommons.org/l/by-nc-nd/4.0/88x31.png" style="border-width: 0px;" /></a></div><span property="dct:title" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/"><div style="text-align: center;"><span property="dct:title" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">La etnometodología: Harold Garfinkel</span> por <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2022/03/la-etnometodologia-harold-garfinkel.html" property="cc:attributionName" rel="cc:attributionURL" xmlns:cc="http://creativecommons.org/ns#">Juan Carlos Barajas Martínez</a> se distribuye bajo una <a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/" rel="license">Licencia Creative Commons Atribución-NoComercial-SinDerivadas 4.0 Internacional</a>.</div></span><div style="text-align: center;">Basada en una obra en <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/" rel="dct:source" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">https://sociologiadivertida.blogspot.com/</a>.</div>Juan Carlos Barajashttp://www.blogger.com/profile/14705483296644592238noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1715590942110257349.post-50857536061888052152022-02-15T04:29:00.002-08:002022-02-15T04:38:16.069-08:00El interaccionismo simbólico III: el enfoque dramatúrgico de Goffman<p></p><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEi3q8V35J2ct7_icV0ix1k0YHl5sPojRypWK2T4llszu32WlqBJQvvUaLxCCjiEgtGa0LCV8TxXcsjPGUMtVxpNP4-loCWxr4bLAz4GNIVBUCiSJCImn1-dv28yKYUNEeUSB5m4IY1lpcvqoqEHblZWnrgP6jWsjYgPQ5CCIlZemW4ZO2i_1YbnCwxZ=s275" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="183" data-original-width="275" height="266" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEi3q8V35J2ct7_icV0ix1k0YHl5sPojRypWK2T4llszu32WlqBJQvvUaLxCCjiEgtGa0LCV8TxXcsjPGUMtVxpNP4-loCWxr4bLAz4GNIVBUCiSJCImn1-dv28yKYUNEeUSB5m4IY1lpcvqoqEHblZWnrgP6jWsjYgPQ5CCIlZemW4ZO2i_1YbnCwxZ=w400-h266" width="400" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Erving Goffman</td></tr></tbody></table><br /> <p></p><p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Resumen<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Este es
un artículo divulgativo sobre el enfoque dramatúrgico de Erving Goffman que es
una aproximación sociológica a la vida diaria de las personas. Se analiza este
enfoque desde su relación con el interaccionismo simbólico y el
estructuralismo. Por último, se estudia una aplicación práctica de la dramaturgia
de Goffman en el mundillo de los videojuegos.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US;">Abstract<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US;">This is an
informative article about Erving Goffman's dramaturgical approach, which is a
sociological approach to people's daily lives. This approach is analyzed from
its relationship with symbolic interactionism and structuralism. Finally, a
practical application of Goffman's dramaturgy in the world of video games is
studied.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Índice<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"></p><ul style="text-align: left;"><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Introducción
a la dramaturgia</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Regiones
de Goffman</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Aspectos
de la interacción social</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Manipulación
de las impresiones</span></li><li><a name="_Hlk94980978"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Otros conceptos de Goffman</span></a></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Influencia
de Goffman</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Sociología
de Goffman aplicada: los videojuegos</span></li></ul><p></p>
<span style="mso-bookmark: _Hlk94980978;"></span>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Introducción a la dramaturgia <o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Erving
Goffman (1) es uno de los interaccionistas simbólicos más interesantes, quizás
porque su sociología (su obra más destacada es “La presentación de la persona
en la vida cotidiana” de 1959) está centrada en la interacción social inmersa
en las <b>situaciones del día a día</b>, un enfoque que resultaba muy
innovador.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Como
interaccionista simbólico Goffman es deudor de la idea del <b>self</b> que
introdujo Mead (2). Si recordáis (ver “</span><a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2021/04/el-interaccionismo-simbolico-i-john.html" target="_blank"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El interaccionismo simbólico I:
George Herbert Mead</span></a><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">”)
el self es un proceso mental que concede a la persona la capacidad de verse a
sí misma como un objeto sin perder su condición de sujeto. De alguna forma nos
permite vernos “desde fuera”, de experimentar lo que creemos que es la visión
que tiene nuestro entorno social de nosotros mismos sin abandonar la
perspectiva del “yo”.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Esto
quiere decir que estamos continuamente evaluando la reacción de los otros hacia
la imagen que proyectamos de nosotros mismos. Esto genera una tensión continua entre
lo que se espera de nosotros ante cualquier situación y lo que realmente queremos
hacer. El resultado de esta tensión es que <b>las personas actúan para sus
audiencias sociales</b></span><span lang="ES-TRAD"> </span><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">con el fin de mantener una imagen estable del
self. Esta representación tiene una característica peculiar que no sufre el
actor teatral pero sí el actor social: los segundos son actores y audiencia al
mismo tiempo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">A
resultas de este interés en la representación Goffman se centró en la <b>dramaturgia</b>,
es decir, adoptó una perspectiva de la vida social como si ésta fuera una serie
de actuaciones dramáticas que se asemejan a las representadas en el escenario. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Dado
que el self constituye un producto de la interacción dramática, es vulnerable a
su destrucción durante la representación. La dramaturgia de Goffman se interesa
por los procesos que evitan o resisten estas destrucciones. Goffman señaló que
la mayoría de las representaciones salen triunfantes, para ello como veremos
más adelante, tanto el actor como la audiencia suelen poner de su parte y no
dudan en manipular las impresiones. Como consecuencia, en circunstancias
normales, a los actores se les asigna un self firme y estable que «parece»
emanar de ellos mismos, cuando en realidad es el resultado de una colaboración.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Goffman
pensaba que en el espacio performativo en el que se produce la interacción
social se desarrollaban <b>cuatro metáforas</b>: teatro, rito, marco y juego.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Bueno,
la <b>metáfora del teatro</b> vistas las cosas como las veía Goffman, está muy
clara, la vida cotidiana es como un teatro en el que las personas representan
papeles que les han sido adjudicados.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Además,
existen reglas subyacentes que estructuran los encuentros o las interacciones,
el respeto a este orden normativo es lo que constituye <b>el rito</b>.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En
tercer lugar, Goffman entiende que la realidad social se estructura a partir de
<b>marcos de referencia</b> basados en las experiencias subjetivas de los
individuos. Esto permite a las personas interpretar, enmarcar y organizar
contextos y experiencias.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Y, por
último, <b>la metáfora del juego</b>. En el juego los actores adoptan
estrategias “calculadas” a fin de manipular la información proyectada en su
propio beneficio.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Es muy
importante entender que estos cuatro componentes metafóricos <b>operan
simultáneamente.<o:p></o:p></b></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Regiones de
Goffman<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Si estamos envueltos en una representación teatral no
podemos presentarnos a la audiencia tal y como somos, tenemos que presentar al
entorno lo que Goffman denominaba <b>fachada</b>, una imagen exterior que no
deja ver el interior como las fachadas de las casas. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La fachada está compuesta por una <b>fachada personal y un
medio</b>. La fachada personal es el conjunto de signos externos que quieres
proyectar al exterior, es decir, es todo lo que tiene que ver con la <b>apariencia
y los modales</b>. El medio hace referencia al <b>escenario físico</b> que
rodea a los actores para su actuación. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Si pensamos en un cirujano, la fachada personal sería su
bata verde, su mascarilla, el estetoscopio que cuelga permanentemente de su
cuello y todos aquellos gestos y conductas que uno espera de alguien al que vas
a permitir que te abra en canal que promuevan la confianza, la seguridad en uno
mismo y vastos conocimientos de cuerpo humano y su fisiología. En cuanto al
medio, ¿hay algún cirujano digno de este nombre que no tenga quirófano?<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El medio, el escenario, el espacio social en el que se
realizan las interacciones, ese gran teatro del mundo es para Goffman un lugar
limitado por <b>barreras </b>antepuestas a la percepción.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Como podemos apreciar Goffman fue bastante lejos en su
analogía entre el escenario y la interacción social. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En toda interacción social existe una región anterior, una
región posterior y una región exterior separadas por barreras.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La <b>región anterior</b> equivale al proscenio de la
representación teatral, la parte visible de la actuación. Es el espacio en el
que tiene lugar la interacción y la interpretación, en ella, los actores se
muestran interesados en su apariencia, su vestimenta y el empleo de accesorios.
<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La <b>región posterior</b> es el trasfondo escénico. Es el
lugar en el que los actores pueden retirarse, relajarse y descansar fuera de
las miradas de la audiencia y en el que se preparan para su representación. En
las bambalinas, o entre bastidores, los actores pueden desprenderse de sus
papeles y ser ellos mismos. Lo que hacen los actores en la región posterior
suele ser incompatible con las apariencias suscitadas por la acción
representada en la región anterior.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Dado que es en la región posterior donde se guardan los
“secretos vitales del espectáculo”, el paso de una región a otra debe permanecer
cerrado, custodiado u oculto por una barrera.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Por último, la <b>región exterior</b> hace referencia al
resto de espacios del entorno social que no pertenecen a las otras dos
regiones. A esta zona de la escena Goffman le concedió menor importancia,
podrían ser los “extras” que salen en las escenas de una película, que
acompañan a los protagonistas, pero no participan en el diálogo, están allí
para decorar o la música de la banda sonora.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Aunque Goffman analizó la fachada y otros aspectos de su
sistema desde la perspectiva del interaccionismo simbólico, también le
preocupaban desde un <b>punto de vista estructural</b>. Por ejemplo, afirmaba
que las fachadas tendían a institucionalizarse de tal modo que surgen
«representaciones colectivas» sobre lo que sucede en una fachada determinada. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Los actores no suelen inventar los roles que representan,
sino que <b>asumen roles ya establecidos</b>, encuentran fachadas específicas
prefijadas para estas representaciones, el que elige ser cirujano ya tiene
institucionalizada previamente su fachada. Dicho de otro modo, para Goffman las
personas no crean los roles, sino que los eligen e incluso a veces sospecho que
los roles eligen a su actor.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Aspectos de la
interacción social<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Como ya hemos comentado los actores tienden a dar una imagen
idealizada de sí mismos, esto lo sabe cualquiera que haya cortejado a un
caballero o a una dama, cuyo intríngulis es precisamente comportarse como una
dama o como un caballero, y de esos hoy en día quedan pocos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Por tanto, si pretendes proyectar una imagen idealizada de
ti mismo <b>es necesario ocultar cosas</b>, por ejemplo, los actores tienden a
ocultar errores que han cometido (una profesora de taichi que tuve nos decía
que cometía errores a propósito para probar si lo sabíamos) o tienden a mostrar
los resultados de los trabajos pero no el esfuerzo que ha supuesto realizarlos (el
típico estudiante que ha sacado un 10 pero dice que apenas ha estudiado).<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Otro aspecto de la dramaturgia que destaca Goffman es la
frecuente intención de los actores de infundir la impresión de que están más <b>cerca
de la audiencia</b> de lo que están en realidad. También es común la intención
del actor de tener <b>fragmentada a la audiencia</b> para que no les descubran.
Goffman mantiene además que, incluso en el caso de que les descubran, las
audiencias pueden intentar <b>asumir la falsedad</b> para seguir creyendo en la
imagen idealizada, esto podría explicar porque algunas almas cándidas siguen a
algunos políticos que han perdido el crédito. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Todos estos aspectos revelan la naturaleza interactiva de
las representaciones. Una buena representación depende del grado de implicación
de las partes.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En algunos casos, un aspecto incoherente puede llevar una
actuación al traste, que no la salve ni el compromiso del actor y la audiencia
por mantener la ficción, no obstante, la importancia de ese aspecto discordante
depende del <b>grado de coherencia</b> requerido por la situación. Un descuido
de un cirujano o médico durante una representación profesional perjudicaría
gravemente su actuación, pero la equivocación de un taxista al comenzar su
carrera probablemente no dañaría demasiado la impresión del cliente.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Goffman también hablaba de <b>la mistificación</b>, es
decir, de cómo el actor engaña o embauca a la audiencia. Los actores suelen
mistificar su actuación al limitar el contacto entre ellos y la audiencia
mediante el establecimiento de una «<b>distancia social</b>» entre ellos y la
audiencia. Esta distancia se puede establecer mediante muchas técnicas
distintas, como el escenario sacralizado que se crea en una imponente sala de
un tribunal, o bien, mediante un lenguaje inalcanzable como una jerga
profesional.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Un concepto al que Goffman dio mucha importancia fue el <b>manejo
de las impresiones</b>, que identificaba con una serie de técnicas orientadas a
impedir toda acción inesperada que pudiera arruinar la representación como
gestos espontáneos, intrusiones inoportunas, acciones deliberadas en contra de
la actuación y pasos en falso. Entre los métodos que permiten manipular las
impresiones está el mantenimiento de la lealtad dramatúrgica, la disciplina y
la circunspección dramática.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La <b>lealtad dramatúrgica</b> se fomenta impidiendo que los
actores se identifiquen con la audiencia o cambiando las audiencias
periódicamente para evitar que conozcan bien a los actores.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Goffman entendía que los actores deben mantener la <b>disciplina
dramática</b> siendo siempre conscientes de la actuación para evitar meter la
pata y para mantener la actitud, las expresiones faciales y orales de acuerdo
con la actuación. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Por último, la <b>circunspección dramática</b> consistía en
tener siempre un plan “B”, anticipar por dónde va a ir la actuación, planear
las emergencias, elegir las audiencias o impedir el acceso de la información
privada a la audiencia.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Otros conceptos de
Goffman<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En
libros posteriores a su “La presentación de la persona en la vida cotidiana”
expresó Goffman nuevos conceptos que vinieron a completar su teoría
dramatúrgica. Vamos a ver la distancia de rol y el estigma.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">La <b>distancia
de rol</b> es el grado en el que los individuos se separan de los roles que
representan. En opinión de Goffman, dada la enorme cantidad de roles
existentes, pocas personas se implican totalmente en un papel determinado,
siempre hay una distancia entre el rol y la representación. El ejemplo que puso
fue el de los niños mayores que montan en caballitos de tiovivo, suelen ser
conscientes de que son demasiado mayores para esto, su audiencia se lo suele
recordar. Una manera de solventar este problema es demostrar la distancia de
rol montando el caballito descuidada, despreocupada o peligrosamente con la
intención explicar a la audiencia que no realizan la actividad como la realizan
los niños pequeños.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">La
distancia de rol <b>es una función del estatus social</b> de la persona, se
produce una mayor distancia en personas de estatus bajo. Un juez se preocupará
mucho más por desempeñar lo mejor posible su rol que una persona de la limpieza
del juzgado que probablemente limpiará con indiferencia y despreocupación
intentando demostrar que es demasiado bueno para ese trabajo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El <b>estigma</b>,
por otra parte, está relacionado con la distancia que existe entre la identidad
social virtual (lo que debería ser) y la identidad social real (lo que
realmente es). Cuando esta distancia es grande el individuo está estigmatizado.
Hay estigmas desacreditados y desacreditables.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El
primero, el <b>estigma</b> <b>desacreditado</b>, es aquel que es evidente, por
ejemplo la calvicie o cualquier defecto visible, en este caso no se puede
mantener la representación, no conozco bisoñés que le sienten bien a nadie. El <b>estigma
desacreditable</b> es aquél en que las diferencias no son reconocibles o
perceptibles para los miembros de la audiencia como una persona que no ha
salido del armario. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Para
alguien señalado con un estigma desacreditado, el problema dramático básico
reside en <b>manejar la tensión</b> que desencadena el hecho de que las
personas reconocen ese problema. Para el que sufre un estigma desacreditable,
el problema dramático reside en <b>mantener el problema oculto a la audiencia</b>.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Influencia de Goffman<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Goffman
fue uno de los sociólogos más influyentes de la segunda mitad del siglo XX,
dejando su huella en el estructuralismo, en el interaccionismo simbólico y de
manera especial en la etnometodología (3) con la que comparte el estudio de la
vida social cotidiana. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Creo
que la influencia se prolonga hasta nuestros días como atestigua el ejemplo que
vamos a ver en el apartado siguiente.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Sociología de Goffman aplicada:
los videojuegos<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Los
sociólogos españoles <b>Héctor Puente (4)</b>, de la Universidad Francisco de
Vitoria, y <b>Costán Siqueiros (5)</b>, de la Universidad Complutense de
Madrid, han estudiado - en un maravilloso artículo publicado en la Revista
Española de Sociología – la primera industria cultural de España, los
videojuegos, utilizando como herramienta la sociología de Goffman.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Un
video juego es, en primera instancia, un dispositivo tecnológico, pero es mucho
más, estos dispositivos están inmersos en un contexto social determinado, de
hecho, se produce una relación dialéctica entre ambos ámbitos. El contexto
social influye en la estructura del juego, el juego moldea el contexto social
que se crea a su alrededor. Y no son precisamente contextos sociales limitados,
los videojuegos <b>forman parte integral de la cultura global</b>.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En el
caso de los videojuegos la <b>región anterior de Goffman</b> la forma el propio
juego, recuérdese que en los juegos también se habla de escenario, el programa
crea un pequeño universo en el que se desarrolla la interacción <i>online</i>, es
la parte visible del juego donde los avatares que representan a los jugadores interpretan
sus papeles. Mientras que el espacio físico que ocupa el jugador tras la
pantalla (oculto al resto de jugadores), es decir, su habitación o el salón de
su casa, conformaría la <b>región posterior</b>. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Por
tanto, la <b>barrera aquí es la pantalla</b>, que aísla ambas regiones aunque
no de manera completa pues pueden introducirse elementos extraños al juego, la
típica entrada de la madre del jugador diciendo <i>“¿por qué no dejas de jugar
y recoges tu habitación que es una leonera</i>?”, intervención materna que se
difunde por la red y provoca hilaridad general y vergüenza del jugador. Lo
interesante de los juegos en internet es que el control del trasfondo escénico
se vuelve una tarea mucho más ardua.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Por
último, la <b>región exterior en el caso de los videojuegos</b> hace referencia
al resto de espacios ajenos a las regiones anteriores y que no forman parte del
videojuego. Un vecino con la <i>Black-Decker</i> a todo meter puede añadir más
tensión al juego y oírse en Australia.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Según
Puente y Siqueiros, en los videojuegos también se producen <b>relaciones de
dominación</b>. En los juegos hay veteranos y nuevos (noob, newbies)</span>, l<span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">os juegos suelen disponer de <b>zonas
de inicio</b> para que jugadores inexpertos aprendan de manera que los
jugadores pasan por un proceso de socialización dentro del juego, que puede
extenderse fuera del mundo virtual.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Pero lo
que es indudable es que se forma una <b>brecha de poder </b>entre quienes están
aprendiendo y quienes ya conocen el juego. Y ante este fenómeno se produce dos
conductas, en primer lugar, podríamos hablar de un <b>modo constructivo</b> en
el que los jugadores de mayor veteranía ayudan a los que se están iniciando y,
al contrario, un <b>modo insolidario</b>, en el que se desarrolla un mecanismo
de poder y posición social en el interior del grupo, para garantizar la
preeminencia de quienes han obtenido ya una posición en la comunidad frente a
los que acaban de llegar, de este segundo proceso surgen élites de jugadores.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Esta <b>estructura
de élites</b> no se queda aislada en un videojuego concreto, se trata de un
mundillo muy dinámico. Los veteranos en los videojuegos suelen ser rápidos
interiorizando las estructuras y normas de juegos nuevos, la <b>élite puede ser
exportada</b> de un juego a otro. A la larga se acaba creando una verdadera
estructura de élites reflejada en los sistemas de ranking, clasificación y
recompensa.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Este
trabajo de Puente y Suqueiro es muy interesante por diversas causas, en primer
lugar por su propio valor intrínseco, pero más allá, porque al ser una
situación cotidiana tenemos un ejemplo claro de lo bien que se ajusta el
enfoque dramatúrgico a un fenómeno social de este tipo y muestra también lo
actual de la metodología de Goffman.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/p/quien-soy-yo.html" target="_blank">Juan CarlosBarajas Martínez</a><o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Sociólogo
<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><o:p> </o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Notas<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"></p><ol style="text-align: left;"><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Erving_Goffman" target="_blank">Erving Goffman </a> (11
de junio de 1922, Mannville, Alberta, Canadá - 19 de noviembre
de 1982, Filadelfia, Pensilvania, Estados Unidos) fue
un sociólogo y escritor considerado como el padre de la
microsociología. Estudió las unidades mínimas de interacción entre
las personas centrándose siempre en grupos reducidos. </span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/George_H._Mead" target="_blank">George H. Mead</a> (27 de
febrero de 1863 - 26 de abril de 1931), filósofo pragmático, sociólogo y
psicólogo social estadounidense. Teórico del primer conductismo social, también
llamado interaccionismo simbólico en el ámbito de la ciencia de la
comunicación. Nació en South Hadley, Massachusetts. Cursó estudios en varias
universidades de Estados Unidos y Europa e impartió clases en la Universidad de
Chicago desde 1894 hasta su muerte. Con influencias de la teoría evolutiva y la
naturaleza social de la experiencia y de la conducta, recalcó la emersión del
yo y de la mente dentro del orden social y en el marco del simbolismo
lingüístico que usan las personas para comunicarse (interaccionismo simbólico).
A partir de la crítica al conductismo de J. B. Watson denominó su propia
corriente como conductismo social. Pensaba que el yo surge por un proceso
social en el que el organismo se cohíbe. Esta timidez es el resultado de la
interacción del organismo con su ambiente, incluyendo la comunicación con otros
organismos."</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">La <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Etnometodolog%C3%ADa" target="_blank">etnometodología</a>
es una corriente sociológica surgida en los años sesenta a través de los
trabajos de Harold Garfinkel. Aparece como una ruptura con las ideas del
Estructural-funcionalismo de Talcott Parsons las cuales, según Garfinkel,
consideraban al actor como un "idiota cultural" que solo
"actuaba" de acuerdo con normas que le eran impuestas. La
etnometodología se basa en el supuesto de que todos los seres humanos tienen un
sentido práctico con el cual adecuan las normas de acuerdo con una racionalidad
práctica que utilizan en la vida cotidiana. En términos más sencillos, se trata
de una perspectiva sociológica que toma en cuenta los métodos que los seres
humanos utilizan en su vida diaria para sentarse, ir al trabajo, tomar
decisiones, entablar una conversación con los otros.</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Hector
Puente bienvenido es Doctor en Sociología y profesor ayudante en la Facultad de
Ciencias Políticas y Sociología de la Universidad Complutense de Madrid</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Costán
Sequeiros Bruna es Doctor en Sociología y Antropología y Licenciado en Ciencias
Políticas por la Universidad Complutense de Madrid.</span></li></ol><p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><o:p> </o:p></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Bibliografía<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Héctor
Puente Bienvenido; Costán Sequeiros Bruna.: <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Goffman y los videojuegos: Una aproximación
sociológica desde la perspectiva dramatúrgica a los </span>dispositivos
videolúdicos, <span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">RES. Revista
Española de Sociología, Nº 28-2, Madrid, 2019<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Ritzer,
George: Teoría Sociológica Moderna, Mac Graw-Hill, Madrid 2003<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US;">Ritzer,
George; Hall, Peter M y otros.: Symbolic Interaction, Encyclopedia of
Sociology, Blackwell, Londres 2010<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US;">Peter Kirby
Manning.: Dramaturgy, Encyclopedia of Sociology, Blackwell, Londres 2010<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US;">Gregory W.
H. Smith.: Goffman, Erving, Encyclopedia of Sociology, Blackwell, Londres 2010<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: center;"><br /></p><p></p>
<div style="text-align: center;"><a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/" rel="license"><img alt="Licencia Creative Commons" src="https://i.creativecommons.org/l/by-nc-nd/4.0/88x31.png" style="border-width: 0px;" /></a></div><div style="text-align: center;"><br /></div><span href="http://purl.org/dc/dcmitype/Text" property="dct:title" rel="dct:type" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/"><div style="text-align: center;"><span href="http://purl.org/dc/dcmitype/Text" property="dct:title" rel="dct:type" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">El interaccionismo simbólico III: el enfoque dramatúrgico de Goffman</span> por <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2022/02/el-interaccionismo-simbolico-iii-el.html" property="cc:attributionName" rel="cc:attributionURL" xmlns:cc="http://creativecommons.org/ns#">Juan Carlos Barajas Martínez</a> se distribuye bajo una <a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/" rel="license">Licencia Creative Commons Atribución-NoComercial-SinDerivadas 4.0 Internacional</a>.</div></span>Juan Carlos Barajashttp://www.blogger.com/profile/14705483296644592238noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1715590942110257349.post-284627619404039422021-12-09T03:32:00.008-08:002021-12-11T12:51:29.816-08:00El homo usuarius<p> </p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">(Breve etnografía de los
usuarios de aplicaciones informáticas)<o:p></o:p></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Resumen<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Todo humano moderno es usuario de algo, en
particular, de aplicaciones informáticas. Este artículo es una descripción de
los tipos de usuarios de aplicaciones desde el punto de vista de un
desarrollador y se completa con una serie de consejos para obtener una
comunicación personal buena entre el técnico y el usuario imprescindible para realizar
un buen trabajo.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US;">Abstract<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US;">Every
modern human being is a user of something, particularly computer applications.
This article is a description of the types of application users from a
developer's point of view and is completed with a series of tips for good
personal communication between the technician and the user, which is essential
to do a good job.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Índice<o:p></o:p></span></b></p>
<blockquote style="border: none; margin: 0px 0px 0px 40px; padding: 0px;"><p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="mso-list: l0 level1 lfo1; text-align: left; text-indent: -18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Introducción a la figura del <i>homo usuarius</i><o:p></o:p></span></p></blockquote><p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--></p>
<blockquote style="border: none; margin: 0px 0px 0px 40px; padding: 0px;"><p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="mso-list: l0 level1 lfo1; text-align: left; text-indent: -18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Actitud y conocimiento tecnológico<o:p></o:p></span></p></blockquote><p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--></p>
<blockquote style="border: none; margin: 0px 0px 0px 40px; padding: 0px;"><p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="mso-list: l0 level1 lfo1; text-align: left; text-indent: -18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="font-family: Symbol; mso-ansi-language: ES-TRAD; mso-bidi-font-family: Symbol; mso-bidi-font-style: italic; mso-fareast-font-family: Symbol;"><span style="mso-list: Ignore;"><span style="font: 7pt "Times New Roman";"> </span></span></span><!--[endif]--><i><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Homo usuarius stultus<o:p></o:p></span></i></p></blockquote><p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--></p>
<blockquote style="border: none; margin: 0px 0px 0px 40px; padding: 0px;"><p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="mso-list: l0 level1 lfo1; text-align: left; text-indent: -18pt;"><i><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Homo usuarius intelligens<o:p></o:p></span></i></p></blockquote><p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--></p>
<blockquote style="border: none; margin: 0px 0px 0px 40px; padding: 0px;"><p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="mso-list: l0 level1 lfo1; text-align: left; text-indent: -18pt;"><i><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Homo usuarius voluntarius<o:p></o:p></span></i></p></blockquote><p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--></p>
<blockquote style="border: none; margin: 0px 0px 0px 40px; padding: 0px;"><p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="mso-list: l0 level1 lfo1; text-align: left; text-indent: -18pt;"><i><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Homo usuarius inimicus<o:p></o:p></span></i></p></blockquote><p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--></p>
<blockquote style="border: none; margin: 0px 0px 0px 40px; padding: 0px;"><p class="MsoListParagraphCxSpLast" style="mso-list: l0 level1 lfo1; text-align: left; text-indent: -18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Consejos útiles para lidiar con los usuarios<o:p></o:p></span></p></blockquote><p class="MsoListParagraphCxSpLast" style="mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><o:p> </o:p></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Introducción a la figura del
homo usuarius<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Ser usuario de algo es, en cierto modo, como
ser un peatón. En algún momento de la vida, seas quién seas y te dediques a lo
que te dediques, lo eres. Y, por si fuera poco, en un mundo tan tecnificado
como el que vivimos, eres usuario de algo con mucha frecuencia. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El lector avisado podría aducir que durmiendo
no se es usuario de nada, pero a mí se me ocurre que, si no se duerme en un
lecho de paja, al menos se es usuario de una marca de colchones. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Así que el ser <b>humano moderno</b> es un <i>homo
usuarius</i> que se pasa la vida siendo usuario de algo, en cierto modo, es prácticamente
indistinguible del homo sapiens actual. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Si hacemos un experimento mental y nos trajéramos
del pasado a un cazador-recolector y lo comparáramos con una persona
contemporánea, no encontraríamos ninguna diferencia biológica. Encontraríamos
diferencias culturales y seguro que no era la menor el hecho de que el segundo
tipo sería usuario de algo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Ya no quedan humanos – salvo en selvas
remotas o islas alejadas del tráfico marítimo – que no sean usuarios de una
empresa de telefonía, de un club de libros por correspondencia o de una
pizzería italiana sin ningún empleado italiano en su plantilla.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Así pues, el <i>homo usuarius</i> es un <b>término
filosófico</b>, como el <i>homo politicus</i> o el <i>homo oeconomicus</i>, tan
usado por politólogos y economistas, en el primer caso cuando se refieren a un
humano genérico que tiene una serie de características cautivas de un contexto
político vigente en un determinado período histórico o, en el segundo caso, cuando
es esclavo de ese concepto con extremidades invisibles al que llamamos mercado.
<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">No obstante, de la amplísima taxonomía de
usuarios que pueblan el mundo, en este artículo me voy a referir a un tipo
concreto, los de una aplicación informática desarrollada específicamente para
ellos. Más que nada porque me falta conocimiento y capacidad para contemplar la
complejidad de estudiar al usuario como un todo, sin embargo, llevo treinta y
seis años trabajando en el desarrollo de sistemas de información así que, a
poco que Dios me haya dotado de una mínima inteligencia, soy toda una autoridad
en el trato con usuarios de informática.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Para ellos (en realidad para todos pues todos somos usuarios) trabajamos un motón de personas,
entre los cuales estamos los <b>desarrolladores</b>. Un conjunto de almas
atormentadas y mal pagadas que intentamos satisfacer sus exigencias- a veces tiránicas
- con código de programación, bases de datos y algunos con técnicas de ingeniería
del software. </span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Actitud y conocimiento
tecnológico<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Para el estudio de los usuarios hemos de
echar mano de dos variables: la actitud y el conocimiento tecnológico.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">La <b>actitud</b> es el grado de implicación
de un usuario en el desarrollo de la aplicación de la que va a ser receptor. Si
la recibe convencido de que va a ser útil para su trabajo estará a favor del
equipo de desarrollo y dará toda la ayuda de la que sea capaz de proporcionar.
Si es renuente por desconfianza, miedo a la desaparición de su trabajo, indolencia
o cualquiera otra causa, puede llegar a ser un quebradero de cabeza e incluso,
si la oposición es tenaz, puede llevar al fracaso del proyecto.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El <b>conocimiento tecnológico</b> hace
referencia a la capacidad en el entendimiento de cómo funciona la tecnología,
en particular, los programas de ordenador y, lo que es más importante, a ser
capaz de conceptualizar su trabajo estructuradamente y explicarlo en términos
próximos al lenguaje tecnológico. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Desgraciadamente, abundando en esto último,
hay mucha gente que hace su trabajo sin pensar nunca en la filosofía de lo que
hace, en el cómo y el por qué, dicho un modo más claro, no saben expresar ni
oralmente ni por escrito, el contenido de su puesto de trabajo; a estos, por
supuesto, hay que colocarlos en la escala negativa de la variable de
conocimiento tecnológico. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Otros hay, en cambio, que cuando se le
acercan los informáticos a hablar con ellos son capaces de explicar las reglas
en las que se basa su labor diaria y de ayudar a los técnicos a entender unos
procedimientos con los que estos últimos normalmente no tienen relación ni
familiaridad; estos están en la escala positiva de la variable del conocimiento
tecnológico.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Del cruce de ambas variables obtenemos el
siguiente gráfico:<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhND7Oip_ig4pdmObzMOLpLr3dkpAOolRnbyCOYcStJchw45c_LbEmERCDCeQlDBksZomFlCoOPaEmOF-cLIVBqvU0w0-5DLN4Q3n3Q8xzwpYayKSgQA1gsQ2-wGajjYXGjF7Ocnqn2sto/s826/Homo+usuarius.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="494" data-original-width="826" height="382" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhND7Oip_ig4pdmObzMOLpLr3dkpAOolRnbyCOYcStJchw45c_LbEmERCDCeQlDBksZomFlCoOPaEmOF-cLIVBqvU0w0-5DLN4Q3n3Q8xzwpYayKSgQA1gsQ2-wGajjYXGjF7Ocnqn2sto/w640-h382/Homo+usuarius.jpg" width="640" /></a></div><br /><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><br /></span><p></p><p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"></span></p><p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Del estudio del gráfico surgen cuatro tipos
ideales de <i>homo usuarius</i>: el “<b>stultus</b>”, que son aquellos que
tienen un conocimiento bajo y una actitud negativa, el “<b>intelligens</b>”,
que son los que disponen de un elevado conocimiento y una actitud a favor, el “<b>voluntarius</b>”,
que hace lo que puede pero le faltan conocimientos tecnológicos y, por último,
el “<b>inimicus</b>”, a los que no les hace falta conocimientos pero tienen una
actitud negativa.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Vamos a ver cada uno de los tipos ideales en
detalle.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Homo usuarius stultus<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Lo que convierte al “usuarius” en “stultus”
es <b>la ignorancia</b>. En nuestra sociedad posindustrial se ha creado la
ficción de que la gente sabe de tecnología. Está tan presente en nuestra vida,
manejamos tantos aparatitos que contienen microprocesadores dentro, que nos
hace pensar que deslizar los dedos por la pantalla para pasar a la siguiente
foto nos da un “cum laude” en informática.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Se oye mucho que los <b>nativos digitales</b>
saben de informática porque han nacido rodeados de dispositivos electrónicos. En
verdad saben manejarlos como nadie, han desarrollado una percepción especial
que no tienen sus mayores que hasta que no se hicieron adultos no tuvieron
contacto con la computación o las telecomunicaciones. Pero si se le pregunta cuál
es el funcionamiento básico de su teléfono móvil o cómo funciona una memoria o
en qué consiste el trabajo de su primo programador en Java, no tendrá ni
repajolera idea. Así que, si los más diestros no tienen ni idea, podemos
imaginarnos los conocimientos de los más siniestros.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">La conclusión sería que <b>la gente no es que
sepa de informática, sino que se ha acostumbrado a ella.</b> De manera que la
mayoría tan sólo tiene un conocimiento muy parcial.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Como el <i>stultus</i> padece una forma de
ignorancia suele acompañar de una cierta <b>osadía</b> su relación con la
informática. Es muy dado a minimizar dificultades y maximizar las facilidades,
lo que le parece fácil es realidad muy difícil y se entusiasma con lo que para
él es muy difícil cuando en realidad ha sido muy fácil de implementar.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Entre los “<i>stultus</i>” son comunes las <b>actitudes
negativas</b>, desde la oposición total a la inercia administrativa. Se suelen tomar
como horas extra no computables la labor de descripción de sus procesos de
trabajo, tan necesaria para que el analista informático pueda entender dichos
procesos y traducirlos al ámbito tecnológico. No alcanzan a ver que esta labor
forma en realidad parte de su trabajo, piensan que desarrollar una aplicación
es sólo un problema de los informáticos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Creen que la futura aplicación no va a
facilitarle su trabajo, más bien al contrario, la única misión del departamento
de informática de su empresa es ponerle la oficina cabeza abajo, modificando
esa forma de trabajar tan cómoda que ha demostrado su ineficacia durante años
pero que, como siempre se ha hecho así, así se debe seguir haciendo por los
siglos de los siglos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En todo caso, si al final todo sale bien,
cuando aprende y comprende la nueva aplicación y los nuevos métodos de trabajo, se le hacen imprescindibles y ya no puede vivir sin ellos y, algunos, hasta te
lo agradecen.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El caso máximo de ignorancia informática es
el <b>analfabeto digital</b>. Es la persona que no conoce los rudimentos del
manejo de los ordenadores y su mente es completamente incapaz de seguir algo
que no sea analógico. Es, con mucho, el peor usuario.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El <b>analfabeto funcional</b>, aquel que
apenas sabe leer y escribir, puede llegar a ser mejor usuario que el analfabeto
digital. El funcional conoce sus limitaciones, la propia sociedad se lo
recuerda a cada instante y les reserva los peores puestos de trabajo cuando no
son destinados directamente a la precariedad más absoluta. De manera que conoce
su sitio en el mundo y el pobre no suele pretender nada por encima de sus
posibilidades. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En cambio, el analfabeto digital puede tener
un <b>buen nivel cultural</b> siempre que no sea digital. Puede ser catedrático
de instituto de lenguas muertas, juez del tribunal supremo, empresario de éxito
y cien miles roles sociales más que atesoran un prestigio alto. Pero cuando
topan con las nuevas tecnologías no se enteran de nada y, como analfabetos que
son, reaccionan con una buena dosis de disonancia cognitiva. Ellos, al
contrario que el analfabeto de toda la vida, <b>no son conscientes de su propio
analfabetismo</b> ni de la tara que supone para su rendimiento laboral en un
mundo como el nuestro.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">La <b>disonancia cognitiva</b> es un malestar que se
manifiesta cuando se hace consciente la diferencia entre tu visión del mundo y
la realidad del mismo, esto, evidentemente incluye darse cuenta de las
limitaciones de sus habilidades. Por eso suelen reaccionar con agresividad o de
manera despectiva hacia los técnicos cuando se encuentran con una situación en
la que la tecnología es la clave. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El peor de los casos posibles es un <b>analfabeto
digital con poder</b>. Supe hace algunos años del caso de un juez que amenazó
con juzgar por desacato a unos informáticos del Ministerio de Justicia por
querer que franqueara la frontera del siglo XIX. Un analfabeto con poder puede
cargarse un proyecto.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Tengo que admitir que el número de
analfabetos digitales <b>va disminuyendo</b> conforme la tecnología va llenando
todos los huecos de la vida cotidiana y, como existe una correlación entre la
edad y el analfabetismo digital, conforme las cohortes de edad más avanzada van
jubilándose y desapareciendo de este mundo traidor.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Homo usuarius intelligens<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Cuando un usuario tiene un buen nivel de
conocimiento tecnológico y una actitud positiva ante el futuro de disponer de
una nueva aplicación informática para su trabajo, estamos ante el <i>homo
usuarius intelligens</i> y ante la felicidad más absoluta del desarrollador de
sistemas de información.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Piénsese que el <i>intelligens</i> entiende
el beneficio de la informatización y hará todo lo posible para ayudar en el
desarrollo. Escribirá, probablemente <i>motu proprio</i>, documentos
explicativos, resolverá dudas, hará de lubricante con compañeros menos cultos y
dispuestos, será cómplice y confidente - en el mejor de los sentidos - de los
informáticos y, normalmente tomará la iniciativa en las pruebas de aceptación
de los sistemas. Tener un <i>intelligens</i> en el desarrollo es rozar el cielo
con la punta de los dedos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En las metodologías de desarrollo conocidas
como “ágiles” existe la figura del “<b>product owner</b>” (1) o propietario del
producto. Esta figura consiste en un usuario conocedor de las reglas de
negocio, es decir, comprende y es capaz de estructurar los procedimientos de
trabajo y, al mismo tiempo, tiene un nivel alto de conocimiento tecnológico, lo
que le permite la toma de decisiones importantes en el desarrollo del producto
de software resultante. Podríamos decir que un product owner es un <i>usuarius
intelligens</i> llevado al extremo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Esto es a la vez una ventaja y un
inconveniente de las <b>metodologías ágiles (2) </b>. Es una ventaja, porque pones
en el foco del desarrollo en las necesidades de las personas que van a trabajar
con la futura aplicación, pero es un inconveniente porque encontrar alguien capaz
de realizar esta función en algunas organizaciones es como encontrar un
unicornio con el cuerno de colores. Pienso que las metodologías ágiles pecan de
optimismo en este aspecto y que esta función solo se puede encontrar en
organizaciones con un muy alto nivel de madurez tecnológica.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Yo he tenido la suerte de encontrar más de un
<i>intelligens</i>, pero a pesar de lo buenos que eran, no creo que pudieran
ser product owner tal y como lo definen las metodologías ágiles. Es lo que
tiene no trabajar en la NASA o Airbus.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El principal problema con los “usuarius
intelligens” es que su entusiasmo los lleve a traspasar la línea que separa los
desarrolladores y los usuarios y se meta en tu trabajo. Con mucha educación,
pues no queremos espantarlos ni ofenderlos, hemos de saber siempre mantener las
distancias.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Homo usuarius voluntarius<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El “voluntarius” es otro tipo muy positivo
para los que desarrollamos programas pues los inconvenientes que pueda generar
por su falta de conocimiento son equilibrados con creces por su actitud
positiva ante el proyecto.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Comprenden las mejoras que una aplicación
puede introducir en su forma de trabajar, entienden que su productividad
aumentará sin aumentar su esfuerzo y que los conocimientos que adquirirá le
permitirán ser más competitivo en su segmento del mercado laboral, o al menos, les
hará más necesarios en su puesto de trabajo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Para el desarrollador es también una
felicidad encontrarse con este tipo de personas. Se tendrá que emplear un
tiempo en formación y pedagogía, pero los resultados serán siempre positivos,
pues, aparte de su predisposición a favor suele venir acompañada de ganas de
aprender.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El homo usuarius inimicus</span></b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El <i>inimicus</i> se caracteriza por tener
un alto nivel de conocimientos tecnológicos, pero también por oponerse – las
razones pueden ser múltiples y muy variadas – al desarrollo de una nueva
aplicación.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Yo me he encontrado con alguno de estos
usuarios y es muy difícil sacar el proyecto adelante. En una ocasión era un
trabajador que tenía estudios de informática que tenía dos problemas
principales. Por un lado, se sentía capitidisminuido porque percibía que estaba
apartado de las decisiones del proyecto y, por otro lado, la parte comercial
había vendido a los directivos de que la tarea del grupo de personas al que
pertenecía esta persona podría ser realizada por el sistema que íbamos a
desarrollar debido a que se podían incorporar ciertas funciones de inteligencia
artificial al procedimiento de trabajo. Sólo había que sumar dos y dos para
darse cuenta de que si el sistema hacía el trabajo ellos ya no eran necesarios;
lo más irónico es que no era verdad, ni había intención ni capacidad para
sustituir al equipo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El <i>inimicus</i> se encargó de revolver al
resto del personal y hubo que llegar a un compromiso. No era la intención
reducir el personal del grupo ni tampoco pasar por encima de los usuarios a la
hora de diseñar las funciones del sistema. Hasta que no se llegó al compromiso
el desarrollo fue un infierno.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En este caso hay que identificar la causa de
la tenaz oposición y tratar de mitigarla.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt; text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Consejos útiles sobre cómo
lidiar con los usuarios<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Para este apartado he optado por la forma del
decálogo porque es un clásico en este tipo de exposiciones en las que se quiere
aconsejar al otro desde la torre de marfil que te dan los años.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Es curioso que, con toda la literatura que hay escrita sobre la ingeniería del software, no haya casi nada dedicado a la parte que me parece más interesante que es precisamente este juego de seducción del usuario que debe practicar el técnico a cambio de una información que le permita construir su aplicación.</span></p><p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Mis recetas no tienen por que gustar a todo
el mundo ni definen de manera completa el problema, no se agotan en sí mismas;
seguro que otros profesionales tendrán otros consejos y opiniones, pero creo
que en lo esencial estaremos de acuerdo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="margin-left: 54pt; mso-add-space: auto; mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">1.<span style="font: 7pt "Times New Roman";"> </span></span></span><!--[endif]--><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Busca <b>puntos de conexión
humana con el usuario</b>, hazlo cómplice, sé empático, entiende su situación.
Es muy útil fijarse en su entorno de trabajo: la foto del nieto, el diploma en
la pared, los adornos de la mesa de trabajo son ejemplos de fuentes de
información muy valiosa para saber cómo es la persona tras la máscara. Habla de
asuntos diferentes a los del trabajo, de cultura o deportes o cualquier otro
tema, en función del nivel cultural y los gustos del usuario en cuestión.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-left: 54pt; mso-add-space: auto; mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">2.<span style="font: 7pt "Times New Roman";"> </span></span></span><!--[endif]--><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">No te burles ni te tomes a broma
a un usuario</span></b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">,
al menos delante de él, en la trastienda del equipo de desarrollo puedes hacer
lo que quieras, pero nunca llegues a infravalorarlos porque puedes pecar de
arrogancia cuando vuelvas a hablar con ellos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-left: 54pt; mso-add-space: auto; mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">3.<span style="font: 7pt "Times New Roman";"> </span></span></span><!--[endif]--><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Nunca comentes que estás allí
para quitarle trabajo</span></b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">, pues puede oír “puesto de trabajo”, sino para hacerle más productivo
con menos esfuerzo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-left: 54pt; mso-add-space: auto; mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">4.<span style="font: 7pt "Times New Roman";"> </span></span></span><!--[endif]--><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">No mientas nunca a un usuario</span></b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">, independientemente del nivel
jerárquico que ocupe. Si mientes perderás toda la credibilidad que es el mayor
bien de que dispone un desarrollador. Lo que digas, sobre todo por escrito,
debe ser verdadero. Debes conseguir que todo lo que salga de tu boca o de tu
pluma sea confiable.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-left: 54pt; mso-add-space: auto; mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">5.<span style="font: 7pt "Times New Roman";"> </span></span></span><!--[endif]--><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">No le digas toda la verdad al
usuario</span></b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">, solo
lo que él necesita saber. Mientras la falsedad es siempre punible, reservarse
información es socialmente aceptable. Es esencial no contar nada cuando la
información no está contrastada ni por tu experiencia ni por tu análisis
formal. Hay que ser especialmente riguroso con las fechas de entrega y no dar
la información si no estás completamente seguro técnicamente.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-left: 54pt; mso-add-space: auto; mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">6.<span style="font: 7pt "Times New Roman";"> </span></span></span><!--[endif]--><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Acepta para su estudio todas las
peticiones</span></b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"> y
sugerencias funcionales que tengan un mínimo de sentido común. Todo, hasta lo
más aparentemente inocuo puede presentar características imprevistas que
requieren de un estudio formal. No te comprometas en el momento de la petición
a nada. Hay que distinguir la necesidad real de la simple ocurrencia del
momento. Esta última suele desaparecer con el tiempo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-left: 54pt; mso-add-space: auto; mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">7.<span style="font: 7pt "Times New Roman";"> </span></span></span><!--[endif]--><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">No empieces ninguna reunión de usuarios
sin haber hecho un <b>guion previo</b>. El que lleva más trabajo previo hecho
se suele llevar el gato al agua.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-left: 54pt; mso-add-space: auto; mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">8.<span style="font: 7pt "Times New Roman";"> </span></span></span><!--[endif]--><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Es necesario ser lo más
pedagógico posible</span></b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">.
Hemos visto a lo largo del artículo que es muy importante para nuestro trabajo subir
el nivel de conocimiento tecnológico del usuario. No te importe explicar
detalles de nuestro trabajo o de las tecnologías que usamos, esto ayuda mucho a
fijar en sus mentes qué se puede hacer por un determinado coste y qué no, o
bien, que es aquello que no se puede hacer en ningún caso.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-left: 54pt; mso-add-space: auto; mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">9.<span style="font: 7pt "Times New Roman";"> </span></span></span><!--[endif]--><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Procura implicar al usuario en
el desarrollo</span></b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">,
hazle ver que sin su colaboración es imposible trabajar, que una aplicación
informática no es solo una cuestión de los informáticos. Esto es especialmente
importante durante las pruebas de aceptación, porque se une a lo tedioso del
proceso que no acaban de entender la necesidad de su participación.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpLast" style="margin-left: 54pt; mso-add-space: auto; mso-list: l0 level1 lfo1; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><span style="mso-list: Ignore;">10.<span style="font: 7pt "Times New Roman";"> </span></span></span><!--[endif]--><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El usuario, aunque conoce su
trabajo, es muy posible que <b>no sepa explicarlo</b> con orden y estructura,
normalmente recibirás una corriente caótica de información. Ve preparado con
presentaciones gráficas para fijar los asuntos y es muy útil llevar un
prototipo desechable para fijar los detalles. Lo más importante es reducir al
máximo el desfase semántico que hay entre lo que piensa el usuario, lo que dice
y lo que tú entiendes. En este sentido es muy útil explicar al usuario qué es
lo que has entendido tú al analizar la información que te ha proporcionado.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Todos
estos mandamientos se pueden resumir en dos.</span></b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"> No tomarás el nombre de un usuario en vano,
todos son necesarios, aunque ninguno sea suficiente. Y, en segundo lugar, no
hace falta que los ames como a ti mismo, pero tampoco les cojas manía, aunque
no sean seres maravillosos, pues el secreto del éxito está en hacer de la
necesidad una virtud.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Juan
Carlos Barajas Martínez<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Sociólogo
e informático<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><b>Notas</b></span></p><ol style="text-align: left;"><li><i>Product Owner </i>es un usuario principal del sistema con conocimientos técnicos, conocimientos de márquetin y de gestión de producto, de los usuarios, del mercado y la competencia y de las tendencias a futuro para el tipo de sistema que se está desarrollando, o sea: Dios. Es la persona responsable de asegurar que el sistema aporte valor al negocio. Representa a las partes interesadas internas y externas, apoyar las necesidades de los usuarios y del funcionamiento del equipo <i><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Scrum_(desarrollo_de_software)" target="_blank">scrum</a></i></li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Desarrollo_%C3%A1gil_de_software" target="_blank">Metodologías ágiles</a>. Es un grupo de metodologías de desarrollo que comparten un enfoque para la toma de decisiones en los proyectos de producción del software que se refiere a métodos de ingeniería del software basados en el desarrollo iterativo e incremental, en el que los requisitos y soluciones evolucionan con el tiempo según las necesidades del proyecto, así, el trabajo se realiza mediante la colaboración de equipos auto organizados y multidisciplinarios, que están inmersos en un proceso compartido de decisiones a corto plazo. La más famosa de las metodologías ágiles es <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Scrum_(desarrollo_de_software)" target="_blank">SCRUM</a></li></ol><div><span face="arial, sans-serif" style="background-color: white; color: #202124; font-size: 16px;"> </span></div><p></p>
<div style="text-align: center;"><a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/" rel="license"><img alt="Licencia de Creative Commons" src="https://i.creativecommons.org/l/by-nc-nd/4.0/88x31.png" style="border-width: 0px;" /></a></div><span href="http://purl.org/dc/dcmitype/Text" property="dct:title" rel="dct:type" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/"><div style="text-align: center;"><span href="http://purl.org/dc/dcmitype/Text" property="dct:title" rel="dct:type" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">El homo usuarius</span> by <a href="http://sociologiadivertida.blogspot.com/2021/12/el-homo-usuarius.html" property="cc:attributionName" rel="cc:attributionURL" xmlns:cc="http://creativecommons.org/ns#">Juan Carlos Barajas Martínez</a> is licensed under a <a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/" rel="license">Creative Commons Reconocimiento-NoComercial-SinObraDerivada 4.0 Internacional License</a>.</div></span><div style="text-align: center;">Creado a partir de la obra en <a href="http://sociologiadivertida.blogspot.com/" rel="dct:source" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">http://sociologiadivertida.blogspot.com/</a>.</div>Juan Carlos Barajashttp://www.blogger.com/profile/14705483296644592238noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1715590942110257349.post-38228492919764285782021-11-08T12:21:00.011-08:002021-11-09T05:14:22.134-08:00Un modelo multinivel de sociedad<p> </p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Resumen<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal"><span style="mso-bidi-font-weight: bold;">Este trabajo
representa un ejercicio intelectual personal que pretende arrojar luz al
espacio poco transitado que va desde la microsociología a la macrosociología.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="mso-bidi-font-weight: bold;">Para ello se han
tomado conceptos definidos en teorías sociológicas integradoras previas.
Asimismo, se han usado técnicas que pertenecen al mundo de las ingenierías y
tecnologías de la información y de las comunicaciones. El método usado ha
consistido en realizar un análisis de problema, un refinamiento gradual del
mismo que ha permitido examinar distintos niveles de estudio por separado y una
labor de síntesis que ha permitido construir, a partir de las partes, un modelo
completo.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><o:p> </o:p></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US;">Abstract<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-weight: bold;">This work represents a personal intellectual exercise that aims to shed
light on the little-traveled space that goes from microsociology to
macrosociology.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-weight: bold;">To this end, concepts defined in previous integrative sociological
theories have been used. Likewise, techniques belonging to the world of
engineering and information and communication technologies have been used. The
method used has consisted of an analysis of the problem, a gradual refinement
of the problem that has made it possible to examine different levels of study
separately, and a work of synthesis that has made it possible to construct,
from the parts, a complete model.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-weight: bold;"><o:p> </o:p></span><br /></p><p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Índice<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Introducción<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;">El problema
macro-micro en sociología<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Modelos multinivel<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Modelo multinivel de
sociedad<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 35.4pt;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i>Elementos del modelo<o:p></o:p></i></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 35.4pt;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i>Interrelaciones sociales<o:p></o:p></i></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 35.4pt;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i>Interrelaciones de nivel 1<o:p></o:p></i></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 35.4pt;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i>Interrelaciones de nivel 2<o:p></o:p></i></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 35.4pt;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i>Interrelaciones de nivel 3<o:p></o:p></i></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 35.4pt;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i>Interrelaciones de nivel 4<o:p></o:p></i></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 35.4pt;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i>Interrelaciones de nivel 5<o:p></o:p></i></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 35.4pt;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i>Interrelaciones de nivel 6<o:p></o:p></i></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 35.4pt;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i>Modelo completo<o:p></o:p></i></b></p>
<p class="MsoNormal"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i><o:p> </o:p></i></b><b><o:p> </o:p></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Introducción<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Desde que empecé a estudiar sociología, más concretamente
desde que tuve un cierto conocimiento de los fundamentos de la sociología y de
la historia de la teoría sociológica, he estado interesado en el problema de la
transición entre las teorías sociológicas que se ocupaban de explicar la
sociedad en su totalidad y las que ponían el foco en las interacciones sociales
entre individuos. Allí ha quedado un espacio, no diré que vacío, pero que ha
sido poco explorado por los autores. De hecho, hablamos de macrosociología y
microsociología como dos entidades de estudio separadas.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Por otra parte, no puedo evitar ser quién soy. Antes de
estudiar sociología estudié informática cuando era jovencito y las ingenierías,
que tienen que ver con las tecnologías de la información y de las comunicaciones, debieron afrontar y dar soluciones a problemas que debían ser resueltos tanto a
nivel microscópico como macroscópico, pero con la necesidad de cubrir todos los
niveles intermedios. Los ingenieros no podían ignorar lo que había en medio si
querían que todo el sistema completo funcionara.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Así que llevo tiempo pensando en aplicar técnicas que se
usan en ingeniería a un modelo que permita describir la transición entre los
distintos niveles que se pueden establecer en una sociedad genérica.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Es inevitable que el modelo resultante tenga un olor y un
sabor de corte funcionalista o recuerde a la Teoría de Sistemas, esto puede echar
para atrás a algún colega, pero en mi caso, quizá por esta deformación
profesional que tengo, siempre me ha parecido que el enfoque funcionalista es
una explicación muy coherente de la estructura social, aunque patine cuando
intenta explicar el cambio social y tenga una cierta tendencia a justificar el
estatus quo. Yo intentaré huir de esto, lo prometo.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">No sé si el modelo que presento aportará algo a las ciencias
sociales o tan solo será un mero ejercicio teórico que no conduzca a nada. Lo
que si te puedo asegurar, querido lector, es que me lo he pasado muy bien
diseñándolo.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;">El problema macro-micro</b></p>
<p class="MsoNormal">Caben pocas dudas de que en la teoría sociológica existe un
gran salto entre el estudio de la sociedad de un modo completo y el análisis de
las relaciones sociales entre individuos, es decir, hay un espacio entre la
macrosociología y la micrososciología que tiene poco desarrollo teórico.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p>E</o:p>n general, la sociología se ha ocupado más del nivel
macrosociológico. No obstante, no sería justo decir que los padres de la
sociología y los desarrollos teóricos posteriores no se ocuparan del papel del
individuo en la sociedad. Marx (1) estudió los efectos de la sociedad
capitalista en los trabajadores individuales, Weber (2) se preocupó por las
constricciones de la burocracia sobre los ciudadanos y Durkheim (3) describió
los efectos de los hechos sociales en los individuos y su influencia en su
conducta. Ahora bien, estas preocupaciones no eran, ni mucho menos, una parte
esencial de sus teorías.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En las décadas siguientes a estos autores podemos hablar de
olvido del espacio sociológico intermedio, Ritzer (4) habla de <b>extremismos
macro-micro</b>. Por un lado, tenemos a movimientos tan importantes como el
funcionalismo y la teoría del conflicto preocupados tan solo por el conjunto de
la sociedad y el interaccionismo simbólico y las escuelas que surgieron a partir
del mismo, por otro lado, a las que podemos identificar claramente en el
ámbito microsociológico.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">A finales del siglo XX se produjo un esfuerzo integrador
entre las teorías micro y las macro y sus correspondientes niveles análisis
social. Ahora bien, es tanta la influencia del extremismo macro-micro, que casi
todos los esfuerzos de integración, o bien han partido de una teoría macro para
llegar a una teoría micro, o viceversa. Esto ha representado para Ritzer un
corsé que ha limitado los esfuerzos de integración.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Según Ritzer, las teorías integradoras siguen dos vías, por
un lado, los que vinculan una teoría macro con una micro para así cubrir todos
los niveles de análisis y aquellos que desarrollan una teoría específica. No voy
a entrar en hacer un resumen de todas estas teorías, sería excesivamente
prolijo pero el lector puede consultar los libros de la bibliografía.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Me parece interesante, para los fines de este artículo ,echar
una ojeada a las teorías del segundo grupo, las que tratan de desarrollar algo
específico para el problema macro-micro, concretamente las que presentan el propio
Ritzer, Alexander (5) y un conjunto de teorías que se agrupan en la llamada “teoría
del interactor” formulada por Berger (6), Eyre(7) y Zelditch(8), entre otros
autores.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La <b>teoría de Ritzer</b> plantea un modelo con dos ejes
cartesianos. En el eje horizontal representa un continuo que va de lo objetivo
a lo subjetivo y en el eje vertical el continuo macroscópico-microscópico.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Esta estructura proporciona a Ritzer cuatro niveles de
análisis social. El nivel macro-objetivo, situado en el primer cuadrante, en el
que coloca estructuras e instituciones como la sociedad, el derecho, la
burocracia, la arquitectura, la tecnología y el lenguaje. El Segundo cuadrante
contiene el nivel macro-subjetivo, en el que sitúa a la cultura o a la ética.
El tercer cuadrante es el micro-objetivo en el que coloca las pautas de
conducta, la acción y la interacción. Y, por último, el nivel micro-subjetivo,
en el cuarto cuadrante, en el que Ritzer pone las diversas facetas de la
construcción social de la realidad.</p><p class="MsoNormal"><br /></p><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgF9-VYMX4kc8DSo-VbhtvJSk-Fd7pZDG5tK845n-unK1Knfsl2T20ZgQv0L-ApVoDVDFiECGzBweA_xQlRAeofYOLadgLf6ncQVft91rl3y_nvlXTJ-QoSpRk4wazEPpEcchXB9SS6cqM/s568/Ritzer.png" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="277" data-original-width="568" height="312" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgF9-VYMX4kc8DSo-VbhtvJSk-Fd7pZDG5tK845n-unK1Knfsl2T20ZgQv0L-ApVoDVDFiECGzBweA_xQlRAeofYOLadgLf6ncQVft91rl3y_nvlXTJ-QoSpRk4wazEPpEcchXB9SS6cqM/w640-h312/Ritzer.png" width="640" /></a></td></tr></tbody></table><p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span style="font-size: 9pt;">Figura 1: Modelo de Ritzer<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal">La <b>sociología multidimensional de Alexander</b> establece
dos ejes de coordenadas, dos dimensiones del análisis social: el problema del
orden y el problema de acción.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">En el extremo macroscópico el orden se crea externamente y
es colectivo, en el extremo microscópico el orden se manifiesta mediante funciones
que son internalizadas por el individuo, nacen de una negociación individual.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Mientras el problema de orden sigue un continuo colectivo-individual,
el problema de la acción se representa mediante un un eje
materialista-idealista.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">En el extremo materialista, la acción es instrumental,
racional y condicional. En el extremo idealista la acción es normativa y
emocional.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Si lo vemos todo en conjunto, la norma, es acción idealista
y normativa. La acción voluntaria es individual e instrumental. La acción
racional es individual e instrumental y las estructuras materiales son
colectivas e instrumentales.</p><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgba2ti1HgFdg-tg_W2Y2-u5VZGTXeSaluAZk7tGPI9ilq3u0XSyUhnraC_vyNQnUz3gwug76Me6n8Dp5NSpWA9mWT0_jglycw6tkw3RPxdxiHRZIlRWhiP-tDhccwkiSmhyk3ctA69c_4/s568/Alexander.png" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="308" data-original-width="568" height="348" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgba2ti1HgFdg-tg_W2Y2-u5VZGTXeSaluAZk7tGPI9ilq3u0XSyUhnraC_vyNQnUz3gwug76Me6n8Dp5NSpWA9mWT0_jglycw6tkw3RPxdxiHRZIlRWhiP-tDhccwkiSmhyk3ctA69c_4/w640-h348/Alexander.png" width="640" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><p align="center" class="MsoNormal"><span style="font-size: 9pt;">Figura 2: Sociología multidimensional de Alexander
(Fuente:Ritzer)<o:p></o:p></span></p></td></tr></tbody></table><br /><p class="MsoNormal">Por último, <b>la teoría del interactor</b>, se centra en
los actores y sus interrelaciones. Los actores pueden ser individuales pero
también colectivos como organizaciones o, por qué no, el Estado.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">La teoría del interactor es lo suficientemente abstracta y
general, tiene una concepción muy general del actor, como para situarlo en
cualquier nivel del continuo macro-micro.</p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Modelos multinivel<o:p></o:p></b></p><p class="MsoNormal">Podríamos definir un modelo como una forma de representación
a escala reducida de una realidad mayor. El modelo puede ser matemático, es
decir, mediante ecuaciones que describen un comportamiento o puede ser un
modelo esquemático, es decir, mediante la reducción del fenómeno real a unas
cuantas ideas representativas que nos dan una explicación sin tener que
reproducir toda la complejidad de lo real. En todo caso, un modelo es una
simplificación de la realidad en aras de una mayor comprensión de esa realidad.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Por otro lado, hay una técnica de resolución de problemas
muy potente que vamos a combinar con la modelización. Se denomina
descomposición de un problema, descomposición en subproblemas o, según el gran científico
de la computación Nicklaus Wirth (9), refinamiento gradual.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Supongamos que tengo un gran problema que resolver en el
mundo real, llamémosle P. Si P es un problema complejo, muy difícil se me tiene
que dar para no poder descomponerlo en problemas más pequeños. Por ejemplo,
puedo descomponer la tarea de ir al trabajo desde mi casa en: ir en coche hasta
la estación del tren, ir en tren hasta la estación de Atocha, ir desde la
estación de Atocha al trabajo andando. La suma de estas tres subtareas me da la
tarea completa de ir al trabajo. Dicho de un modo más matemático puedo
descomponer P en sus partes más pequeñas p<sub>1</sub>, p<sub>2</sub> y p<sub>3</sub>.
Si generalizamos</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><span face=""Calibri",sans-serif" style="font-size: 11pt; mso-ansi-language: ES; mso-ascii-theme-font: minor-latin; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: ES; mso-fareast-theme-font: minor-fareast; mso-hansi-theme-font: minor-latin;"></span></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg3rcrLxZLpQ_Yvf1qHxSiK24xOgYB9a2NyBYyIu6ufMkcpcObKWADxA4humMOec0uWYMmcpXy_v9H7GEAmJI_ikjUL-Cgp2lMXD4GGI1e2JGxyyJH_brAbuo9TPljlTHDL6ZuqBZvCTmM/" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="" data-original-height="59" data-original-width="224" height="84" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg3rcrLxZLpQ_Yvf1qHxSiK24xOgYB9a2NyBYyIu6ufMkcpcObKWADxA4humMOec0uWYMmcpXy_v9H7GEAmJI_ikjUL-Cgp2lMXD4GGI1e2JGxyyJH_brAbuo9TPljlTHDL6ZuqBZvCTmM/" width="320" /></a></div><p></p><p class="MsoNormal">Esto tiene la increíble ventaja de que cada pi es mucho más
fácil de resolver que P. Incluso puedo seguir refinando y coger un p<sub>i </sub>cualquiera y, si tiene complejidad
suficiente, seguir descomponiéndolo. Por ejemplo, la tarea de ir en coche a la
estación de tren puedo descomponerla en abrir la puerta del garaje, sacar el
coche, cerrar la puerta del garaje, conducir hasta el estacionamiento de la
estación, estacionar el coche e ir al andén.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">El truco está en seguir refinando hasta que las tareas
resultantes sean de resolución inmediata o casi, de manera que convertimos un
problema difícil de resolver en problemas fáciles que resueltos conjuntamente
solucionan el problema grande.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Una vez descompuesto el problema puedo hacer que la misma
entidad lo resuelva secuencialmente. Este es el caso del ejemplo de ir al
trabajo, en el que a mi toca ir resolviendo sucesivamente los p<sub>i </sub>hasta
que llego al trabajo, o se pueden dividir las tareas entre entidades distintas
como ocurre en el caso de una carrera de relevos. El uso de una técnica o de la
otra dependerá del tipo de problema.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Combinando la modelización con el refinamiento gradual, los
ingenieros han dado solución a un motón de problemas. Por ejemplo, el primer
tipo (el secuencial) se corresponde con un programa de ordenador escrito en un
lenguaje procedural (10), el segundo (el de la carrera de relevos) se
corresponde con un modelo de máquina multinivel.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Un ejemplo de máquina multinivel es el ordenador. Desde los
primeros tiempos de la informática se ha planteado el problema de la interfaz (11)
entre el hombre y la máquina. La persona piensa y habla en un lenguaje natural
como el español y las computadoras hablan en binario ( si pasa la corriente es
un “1”, si no pasa corriente es un “0”).</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Es como si quisiera hablar con un chino, no puedo hablar
directamente con él porque no sé chino, pero conozco a uno que habla inglés y
chino, con lo que estoy más cerca y, casualmente, me acompaña mi hijo que habla
perfectamente inglés ya que yo soy un desastre para los idiomas. Pues ya lo
tengo solucionado, yo le digo algo a mi hijo, mi hijo se lo traduce al
siguiente en inglés y, éste, se lo traduce al chino. Tenemos aquí una máquina
multinivel de cuatro niveles: el chino, el que habla inglés, mi hijo y yo.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">La siguiente figura ilustra el funcionamiento del ordenador
como máquina multinivel:</p><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjLZ1DyOoaqBYWKsVubITY3jZ2EJNuc3wLQlOItpX4p4_GwXC9nkyFZbjEmaczhRbFGmZc81m6DsBkA31oAPV7exw83CVAF8V-zCc-E9xDD6eqDB3pd5-LrAaItSwmh8n9afX5z18gR8Xo/s853/maq_multinivel.png" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="598" data-original-width="853" height="448" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjLZ1DyOoaqBYWKsVubITY3jZ2EJNuc3wLQlOItpX4p4_GwXC9nkyFZbjEmaczhRbFGmZc81m6DsBkA31oAPV7exw83CVAF8V-zCc-E9xDD6eqDB3pd5-LrAaItSwmh8n9afX5z18gR8Xo/w640-h448/maq_multinivel.png" width="640" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><p align="center" class="MsoNormal"><span style="font-size: 9pt;">Figura 3: Máquina multinivel (ordenador)<o:p></o:p></span></p></td></tr></tbody></table><br /><p class="MsoNormal">La persona plasma sus instrucciones en un lenguaje de
programación que está orientado a las personas, normalmente son comandos en
inglés y expresiones matemáticas. Este programa se traduce cinco veces por
distintos actores hasta llegar al nivel de la máquina real con sus “0” y sus
“1”. Así un problema complicado, se divide en problemas más pequeños que
resuelven entidades diferentes en niveles distintos, es como el problema de
hablar con un chino en chino si no sabes chino, se subdivide en problemas más
pequeños resueltos por personas distintas.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Ahora supongamos que tengo muchos ordenadores que quiero
conectar entre sí a través de una red como internet. Esto requiere de un modelo
más complejo pues no sólo tengo niveles distintos, sino que los tengo
distribuidos a lo largo de la red.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Para representar este modelo solo me hacen falta dos
elementos de la red, pues las comunicaciones se realizan siempre entre pares, es
decir, puedo generalizar todas las conversaciones en la red al caso de
comunicación entre dos, aunque en la realidad se tenga que pasar por muchos
nodos intermedios, pero como se trata de un modelo, reduzco la realidad para
aumentar la comprensión.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Así que, para reducir la complejidad del diseño, la mayoría
de las redes están organizadas como una pila de capas o niveles (entre los
telecos se prefiere la palabra “capa” a “nivel”) cada una construida a partir de
la que está debajo de ella. La capa n de una máquina entra en conversación con
la capa n de otra máquina. Las reglas y convenciones utilizadas en esta
conversación se llaman protocolos, al ser en el nivel n, se trata de un protocolo
de capa n. Básicamente, un protocolo es un acuerdo entre las partes en conexión
sobre cómo llevar la comunicación. No es casualidad que se llamen protocolos,
al fin y al cabo, cada vez que dos personas hablan, establecen también un
protocolo en el que intervienen un idioma, una cultura, unas reglas de
urbanidad, en definitiva, todo un enjambre de pautas sociales convencionales,
los sociólogos solemos llamarlo interacción social.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">En la figura, se ilustra una red de cinco niveles. Las
entidades que abarcan las capas correspondientes en diferentes máquinas se
llaman “iguales” o “peers”, pueden ser procesos, dispositivos o incluso seres
humanos. Dicho de otra manera, los iguales son los que se comunican a través
del protocolo.</p><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjUmCUK9LKFnRJqzZAwaa6oHJr84lg_pvG09COL70H7kDYAuHfc64bBCHDOoN-Y2xINz-8y5EqRFUtqHTdKpWRZ8h5Mu9bDTYobqJPL7LmIKF3l02GDCr8VSWKX6f1n5dgt4EwvX1ejV6g/s735/Tanenbaum.jpg" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="555" data-original-width="735" height="303" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjUmCUK9LKFnRJqzZAwaa6oHJr84lg_pvG09COL70H7kDYAuHfc64bBCHDOoN-Y2xINz-8y5EqRFUtqHTdKpWRZ8h5Mu9bDTYobqJPL7LmIKF3l02GDCr8VSWKX6f1n5dgt4EwvX1ejV6g/w400-h303/Tanenbaum.jpg" width="400" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><p align="center" class="MsoNormal"><a name="_Hlk87293966"><span style="font-size: 9pt;">Figura 4: Modelo de red de comunicaciones de 5 niveles
(Fuente:Tanembaum)<o:p></o:p></span></a></p></td></tr></tbody></table><br /><p class="MsoNormal">Según este modelo teórico, la Organización Internacional de
Normalización (ISO), ha creado un modelo de referencia para todas las redes de
comunicaciones denominado: modelo de interconexión de sistemas abiertos (OSI).</p><p class="MsoNormal"></p><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgnl9tLO44mLoAnz5yKhAOWipuy82j59vMFIc8oWZ6eiY05VU7NCs4CQ795jOw75Nzsn5QO-7hlWUImXxpYu8y6fVfJ8pMXggXoZxykPibJb8Ra7wIYmICHiBUgv-4KXoQES0uvp0YN5RA/s464/OSI_ISO.jpg" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="394" data-original-width="464" height="340" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgnl9tLO44mLoAnz5yKhAOWipuy82j59vMFIc8oWZ6eiY05VU7NCs4CQ795jOw75Nzsn5QO-7hlWUImXxpYu8y6fVfJ8pMXggXoZxykPibJb8Ra7wIYmICHiBUgv-4KXoQES0uvp0YN5RA/w400-h340/OSI_ISO.jpg" width="400" /></a></td></tr></tbody></table><p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span style="font-size: 9pt;">Figura 5: Modelo OSI de la ISO (Fuente:Tanembaum)<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal">Espero que se comprenda bien la similitud entre las dos últimas
figuras. <o:p></o:p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Modelo multinivel
de sociedad</b><b> </b></p><p class="MsoNormal">Bien, pues ya estamos donde quería llegar, ya tengo todos
los elementos que voy a tomar prestados de la ingeniería y de la sociología
para construir mi modelo. <o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Por lo que hemos visto en las teorías sociológicas de
integración macro-micro se repite en todas el concepto de continuo o continuum,
es decir, que el estudio de una sociedad desde el individuo hasta la
colectividad necesita de la idea de un sustrato continuo sobre el que trabajar.
Y, de hecho, tanto la teoría de Ritzer como la sociología dimensional de
Alexander se plasman gráficamente sobre un eje de coordenadas.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Por otra parte, la teoría del interactor de Berger y
compañía, sitúa a los actores y sus interrelaciones dentro del continuo. Y otro
autor, Wiley (12), establece una serie de niveles de análisis en el eje
microsocial-macrosocial en lo tocante a la interacción social y la estructura
social.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Así que de la sociología tomaré las ideas de la existencia
de un continuo macro-micro, que los actores (que pueden ser individuos,
agrupaciones de individuos y organizaciones) interactúan a lo largo de ese
continuo y que el resultado de esas pautas sociales que configuran la
estructura social podemos clasificarla por niveles.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Respecto de la ingeniería, voy a partir del modelo OSI para construir
un modelo social multinivel que vaya desde el ámbito de lo individual hasta el
ámbito de una sociedad en su conjunto.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Tomo prestadas también ideas como red, entidad de nivel n,
protocolo de comunicación, comunicación entre entidades de distinto nivel y
entre entidades del mismo nivel. Todas estas características están presentes en
cualquier sociedad, aunque los sociólogos las llamemos de otro modo distinto al
que se emplea en la jerga de los telecos.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">El método que he seguido para desarrollar el modelo ha sido
el siguiente. He hecho un primer análisis del problema macro-micro, he
establecido los niveles de análisis, he analizado cada uno de los niveles por
separado colocando en el foco al actor del nivel correspondiente y estudiando
todas las relaciones que tiene con los actores del resto de los niveles. Una
vez he completado el análisis de 6 los niveles de estudio, he vuelto a
construir el modelo completo; es decir la metodología es: análisis por
refinamiento gradual y síntesis.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><i>Elementos del modelo</i></p><p class="MsoNormal">Un <b>actor</b> es una entidad que participa en su entorno
social y reacciona a los estímulos que vienen de ese entorno. Considero que los
actores son los individuos, los grupos sociales, las redes sociales, las organizaciones,
las clases sociales y las sociedades.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Un <b>grupo social</b> podría definirse como un conjunto de
personas en el que cada una de las cuales cuenta con una identidad reconocida
por el resto y mantiene una relación o vínculo estrecho entre sí. Todos los
seres humanos formamos parte de diferentes grupos de muy distinta naturaleza,
características y extensión o tamaño. Incluso podemos tener una visión de la
estructura de una sociedad en base a los grupos que la conforman, de manera que
ésta está formada por una tupida red de grupos sociales en la que los
individuos se encuentran implicados en diferente grado. Una familia, un grupo
de trabajo, el grupo de amigos íntimos, son ejemplos de grupos sociales.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Formalmente una <b>red social</b> es un entramado de
vínculos sociales que une, temporal o superficialmente, a distintas personas
entre sí. No implica relaciones estrechas o permanentes entre las personas. Las
redes son más porosas o difusas que los grupos pues sus límites no están bien
definidos y tampoco se reclama a sus miembros que cultiven un sentimiento de
lealtad o pertenencia. Mientras el grupo suele estar orientado hacia adentro,
una red social sirve para conectarse hacia el exterior<i>.</i> Los compañeros
de universidad, de profesión, los coleccionistas, los clubes sociales son
ejemplos de redes.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Una <b>organización</b> es también un entramado de vínculos sociales,
pero en vez de ser una unión temporal o superficial, tiene vocación de
permanencia y se crea de exprofeso con el fin de lograr unos objetivos. Las
personas trabajan para la organización, las interacciones internas y las
actividades están reguladas según un plan (en muchos casos es una norma legal)
preestablecido y consciente. Los organismos públicos, las empresas, las
fundaciones, las organizaciones no gubernamentales son ejemplos de organizaciones.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">La <b>clase social </b>es la forma de estratificación que
toman las sociedades industriales en las que se agrupan las personas de
posiciones económicas semejantes.<b> </b>Es más una estructura social que un
actor social, pero me he decidido a introducirlo en el modelo porque los
comportamientos de clase son muy importantes en las sociedades complejas
modernas y el seguimiento de estas conductas por parte de las personas que
pertenecen a una clase se cuela, se mete sin ser invitado, en las interrelaciones
entre las entidades sociales.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">El término <b>sociedad</b> se refiere a todas las formas de
comunicación mutua e intersubjetiva entre las personas. Estas redes
intersubjetivas pueden existir en una multiplicidad de niveles dentro de las
regiones, naciones y a través de las fronteras. Existen a través de un continuo
de relaciones desde lo informal hasta lo formal, lo voluntario a lo obligatorio,
desde las instituciones sociales más básicas y espontáneas a las más formales
como la administración pública y la diplomacia. Y, por supuesto, incluyen
también los actores que hemos ido describiendo en párrafos anteriores.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Las sociedades contienen una complejidad enorme que es
difícil de reducir, para los fines de este modelo vamos a establecer <b>seis niveles</b>
de estudio, coincidente con los actores que hemos definido.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><i>Interrelaciones sociales</i></p><p class="MsoNormal">Este es otro concepto que tiene que ser necesariamente amplio.
En las interrelaciones sociales metemos todas formas de relación entre actores
sociales: la interacción social, las pautas culturales, las instituciones
sociales, las pautas burocráticas, los roles sociales y demás estructuras
sociales. Estas pautas regulan las relaciones y los comportamientos de los
actores.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">En nuestro modelo, de manera general, vamos a llamar <b>pautas
sociales</b> a las interrelaciones entre actores de diferente nivel y <b>protocolos
sociales</b> a las interrelaciones sociales entre actores del mismo nivel.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><i>Interrelaciones de nivel 1</i></p><p class="MsoNormal">En el primer nivel, el <b>nivel individual</b>, un individuo
se comporta internamente según su sistema de creencias y conforme los estímulos
externos que percibe, en este sentido, si hacemos caso a los interaccionistas
simbólicos, esto sería la <b>acción social</b>. La acción social implica a un
solo individuo, en ella la persona actúa teniendo en mente a los otros, al
emprender la acción el actor trata de medir su influencia sobre el resto de las
personas implicadas. <o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Ahora bien, se interrelaciona con otros mediante la <b>interacción
social</b> en la que las personas intercambian símbolos y significados, los
procesan en su mente y dan una respuesta en función de la interpretación que
hacen de esos símbolos y significados. Estos patrones varían según el grado de
proximidad y conocimiento que hay entre los individuos, en el caso de que sean completos
desconocidos la interacción es débil y se basa en formas de cortesía y
distancia.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">El <b>individuo</b> se relaciona con los <b>grupos sociales</b>
a los que pertenece mediante formas de interacción social con un grado alto de
sentido de pertenencia, afinidad y alto grado de conocimiento mutuo.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Cualquier persona ajena al grupo se relaciona con sus
miembros por medio de la interacción social.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">La interrelación entre las personas dentro de las <b>redes
sociales</b> es también la interacción social pero, en este caso, las formas no
son las que se usan entre desconocidos pero tampoco son muy próximas, hay conocimiento
mutuo pero existe también una cierta distancia que es variable a lo largo de la
red.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Dentro de una <b>organización</b> pueden existir grupos y
redes sociales, pero la forma de relación por excelencia (lo que denomino
pautas organización-individuo) es de carácter formal, regulado y burocrático.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">La interrelación entre un individuo y <b>la sociedad</b> a
la que pertenece, las pautas sociedad-individuo, relacionan a la persona con la
colectividad a la que pertenece, son pautas culturales, informales y formales o
burocráticas.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">En el siguiente gráfico se muestran las relaciones entre
todos los niveles de estudio poniendo como centro al individuo.</p><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjiA0KdPBhxyoXi0-42ttX1itm3GiVBz1uoNnVWi6eyu-p-PRFseeF5pmuXuS_ab91TPw4EMpzYd5aUrNrj1iID-GJLLHy9Jx94ut8tEYr3iWG-nwVZeIqQGi3FOAAYUc3xH6ltxooB3wA/s567/nivel1.png" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="352" data-original-width="567" height="398" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjiA0KdPBhxyoXi0-42ttX1itm3GiVBz1uoNnVWi6eyu-p-PRFseeF5pmuXuS_ab91TPw4EMpzYd5aUrNrj1iID-GJLLHy9Jx94ut8tEYr3iWG-nwVZeIqQGi3FOAAYUc3xH6ltxooB3wA/w640-h398/nivel1.png" width="640" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><p align="center" class="MsoNormal"><span style="font-size: 9pt;">Figura 6: Nivel 1, actor individual (Fuente: el autor)<o:p></o:p></span></p></td></tr></tbody></table><br /><p class="MsoNormal"><i>Interrelaciones de nivel 2<o:p></o:p></i></p><p class="MsoNormal">Si nos centramos en el grupo social, en el nivel 2, el
endogrupo se regula según pautas internas de organización y comportamiento y
que, en parte, lo definen como grupo por diferenciación con respecto al
exogrupo. <o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Un grupo se relaciona con otro grupo social mediante pautas
sociales de grupo a grupo que he denominado protocolo de grupo social.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Las interrelaciones entre redes sociales y grupos suelen
venir marcadas porque el grupo es interior a la red. Dentro de las redes
sociales hay grupos que tienen sus propias relaciones internas y que pueden
tomar una actitud común con respecto a otros miembros de la red. Un ejemplo
podría ser que, dentro de una red social profesional, grupo de profesionales
con mayores lazos vitales se comporte como un grupo social.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Lo mismo pasa entre organizaciones y grupos, solo que de
manera más formal, el caso más habitual es el grupo de trabajo, en cuyo seno se
pueden crear lazos muy fuertes, pero está claro que el grupo es interior a la
organización. A estas interrelaciones las he denominado pautas
organización-grupo, pueden ser informales pero lo normal es cierto nivel de
burocratización.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">La clase social influye mucho en la constitución y
organización interna de los grupos, es más, es muy frecuente que los miembros
del grupo sean de la misma clase y se comporten según las pautas de la clase a
la que pertenecen. Si el grupo es interclasista, las pautas de clase también
estarán presentes y serán fuentes de conflicto interno.</p><p class="MsoNormal">En el caso de las interrelaciones entre un grupo y la sociedad suelen ser formales, culturales y burocráticas. Pensemos en el caso paradigmático de una familia como grupo social y en sus relaciones con respecto a la sociedad. Son las pautas sociedad-grupo.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">En el gráfico siguiente se describen todas las interrelaciones descritas en los párrafos anteriores:</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><span style="font-size: 12px; text-align: center;"> </span></p><p class="MsoNormal"></p><div style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjx-jogwYmTPJ2XXD4Hj4mreUlIP56lptmGqU6CJW29rZPyc585nDoTcnYqdXQOLgbjhxQtXQqXhGor5AboJgBnDOuKORtuVfi343yseHrE_7_V7-Z8Dkl6Eka8hwRyPREbTRYWByWotyY/s568/nivel2.png"><img border="0" data-original-height="336" data-original-width="568" height="378" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjx-jogwYmTPJ2XXD4Hj4mreUlIP56lptmGqU6CJW29rZPyc585nDoTcnYqdXQOLgbjhxQtXQqXhGor5AboJgBnDOuKORtuVfi343yseHrE_7_V7-Z8Dkl6Eka8hwRyPREbTRYWByWotyY/w640-h378/nivel2.png" width="640" /></a></div><div style="text-align: center;"><p align="center" class="MsoNormal"><span style="font-size: 9pt;">Figura 7: Nivel 2, grupo social (Fuente: el autor)<o:p></o:p></span></p></div><div style="text-align: center;"><br /></div><p class="MsoNormal"><i>Interrelaciones de nivel 3<o:p></o:p></i></p><p class="MsoNormal">Si situamos a la red social en el centro y estudiamos sus
relaciones con otras entidades nos damos cuenta de que los individuos se
relacionan con otros individuos dentro la red mediante la interacción social
constreñida por las reglas internas de la red, convenios no escritos que dicen
a los miembros de la red cuál debe ser su comportamiento.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Dentro del nivel de redes sociales, todas las formas de
comunicación formarían en protocolo red-red. Por ejemplo, un símil que me es mi
próximo, una asociación profesional de funcionarios administrativos tiene una
serie de protocolos de interrelación con una asociación profesional de
funcionarios informáticos ambas internamente se comportan como redes sociales
profesionales por los vínculos e intereses comunes entre sus miembros, pero les
falta cohesión y objetivos más firmes para llegar a ser organizaciones formales.
Se relacionan entre sí como redes para establecer puentes de conocimiento mutuo
y colaboración pues comparten el sustrato común de la administración del
Estado.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Las redes sociales pueden ser internas o externas a la
organización con la que se relacionan. Un ejemplo de red social incluida dentro
de una organización serían las constelaciones informales que, según Mintzberg,
se forman en las organizaciones formales y constituyen flujos de información
paralelos a los métodos de comunicación oficiales y, a veces, resultan más
eficaces. Las pautas organización-red pueden ser informales o burocráticas.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Las interrelaciones entre la sociedad y las redes sociales
son tenues en la mayoría de los casos. Sólo si los miembros de la red tienen
influencia social grande se puede notar esta interrelación en las estructuras y
dinámica de la sociedad. Estoy pensando en una red de políticos o de grandes
empresarios y financieros.</p><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjPrA8YvuIL6R-qSp0TdX4_6jyjp09lQPX6E2o3MLuVhyphenhyphenO_z6hCEtkFOGGHZB2gBVPlRJnOP0M4qzKGmhgIV6-Ypyeqbo46FfBGDktpyrFllDl_20yrfNQ1wLe2P5uAFKNqjXjitxaAcAQ/s568/nivel3.png" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="318" data-original-width="568" height="358" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjPrA8YvuIL6R-qSp0TdX4_6jyjp09lQPX6E2o3MLuVhyphenhyphenO_z6hCEtkFOGGHZB2gBVPlRJnOP0M4qzKGmhgIV6-Ypyeqbo46FfBGDktpyrFllDl_20yrfNQ1wLe2P5uAFKNqjXjitxaAcAQ/w640-h358/nivel3.png" width="640" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><p align="center" class="MsoNormal"><span style="font-size: 9pt;">Figura 8: Nivel 3, red social (Fuente: el autor)<o:p></o:p></span></p></td></tr></tbody></table><br /><p class="MsoNormal"><i>Interrelaciones de nivel 4<o:p></o:p></i></p><p class="MsoNormal">En este caso nos toca poner en el foco a la organización. Las
pautas que relacionan a una organización con individuos, grupos sociales y
redes sociales internas a ella, ya las hemos visto.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Las organizaciones se relacionan entre sí mediante protocolos
que incluyen normas de tipo legal, intercambios comerciales, servicios, relaciones
de pertenencia y propiedad, entre otras.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Con las clases sociales las relaciones son menos formales.
Hay organizaciones de clase, por ejemplo, los sindicatos o lobbies
profesionales pero la mayoría de las organizaciones tienen objetivos
interclasistas, en lo que si difieren es en la forma de dirigirse a los
diferentes estamentos. Una marca comercial, por ejemplo, puede buscar vender de
manera interclasista para lograr el máximo beneficio posible pero su oferta de
productos es muy probable que esté orientada por criterios de clase.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Las organizaciones tienen que adaptarse a la sociedad a la
que pertenecen. Deben estar en consonancia con el sistema legal, administrativo
vigente en la sociedad anfitriona. En el caso de multinacionales los patrones
de la sociedad en que realizan su actividad tienen influencia en su
organización interna y en su imagen externa, independientemente de que tengan
una imagen y estructura corporativas internacionales que no varía. </p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjZESkyQgepBddgTnYDLPHI7sOax4P1af17Utr6mOQz9MAL68yc8fuGV5bCVpAbA_zP9jRkkcMdFzh5cGnYiri-7drc4DXuW-p8QA3cAuik1m2-OBb_lNiz8HTlQUx7z2KaT5PKPxVy65s/s551/nivel4.png" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="300" data-original-width="551" height="348" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjZESkyQgepBddgTnYDLPHI7sOax4P1af17Utr6mOQz9MAL68yc8fuGV5bCVpAbA_zP9jRkkcMdFzh5cGnYiri-7drc4DXuW-p8QA3cAuik1m2-OBb_lNiz8HTlQUx7z2KaT5PKPxVy65s/w640-h348/nivel4.png" width="640" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><p align="center" class="MsoNormal"><span style="font-size: 9pt;">Figura 9: Nivel 4, Organización (Fuente: el autor)<o:p></o:p></span></p></td></tr></tbody></table><p class="MsoNormal"><i>Interrelaciones de nivel 5<o:p></o:p></i></p>
<p class="MsoNormal">Las pautas sociales entre la clase social y los individuos,
el grupo social las redes sociales y las organizaciones han sido descritas anteriormente.
La clase social influye en todas las relaciones regulando cultural y normativamente
la conducta de los actores. Por ejemplo, el origen de clase mediatiza la
pertenencia a un grupo, a una red social y puede situar la posición de la
persona en una organización<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En el ámbito macroscópico, las clases sociales se relacionan
entre sí y con la sociedad anfitriona de formas menos evidentes, en forma de
estrategias a largo plazo, de manera cultural e ideológica, usando organizaciones
de clase, dominando (o influyendo al menos) sobre sistemas sociales como el
económico, el político o el jurídico. Marx identificaba estas relaciones como
una lucha entre estamentos que se había producido a lo largo de toda la
historia, Weber opinaba que no siempre había sido una lucha descarnada, sino
que también se habían producido formas de colaboración.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">A todas estas relaciones las he denominado relaciones de
clase, cuando las pautas sociales se desarrollan entre clases, y pautas
sociedad-clase, para identificar el comportamiento social de las clases dentro
de la sociedad, por ejemplo, las clases altas puede comportarse como élites
extractivas en una sociedad y mostrarse más colaborativas en otras.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjHljcDINbgCp878QSGvp6W7Z0ofC6Vk6JylM42nqOeJql0bShURwLz_yfMotxsWrUGwCcWKWPQ5KdvP-TYZrJs17eXG87pMEApVyNcL2cIpA-Mmb5tnT1XJ-_HgwAnxqKEYpKPPZzSOJY/s551/nivel4.png" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="300" data-original-width="551" height="348" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjHljcDINbgCp878QSGvp6W7Z0ofC6Vk6JylM42nqOeJql0bShURwLz_yfMotxsWrUGwCcWKWPQ5KdvP-TYZrJs17eXG87pMEApVyNcL2cIpA-Mmb5tnT1XJ-_HgwAnxqKEYpKPPZzSOJY/w640-h348/nivel4.png" width="640" /></a></td></tr><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><p align="center" class="MsoNormal"><span style="font-size: 9pt;">Figura 10: Nivel 5, clase social (Fuente: el autor)<o:p></o:p></span></p></td></tr></tbody></table><br /><p class="MsoNormal"><i>Interrelaciones de nivel 6<o:p></o:p></i></p><p class="MsoNormal">Al llegar al nivel 6, ya hemos estudiado todas las
relaciones entre una sociedad y el conjunto de actores internos a la misma.<o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Nos queda por ver como se relacionan las sociedades entre
sí. Para ello debemos tener en cuenta que la idea de sociedad también tiene
niveles. Cuando estudiamos sociedades ponemos el foco en distintos ámbitos,
podemos hablar de sociedad catalana, sociedad española y sociedad europea. Podemos
examinar como se relacionan este tipo de sociedades que de alguna manera se
engloban mutuamente, o bien, podemos relacionar sociedades similares como la
española y la francesa, o bien, podemos hacer generalizaciones como “las
sociedades occidentales”, “las sociedades católicas” o “las sociedades
indígenas”. Por eso son buenas las abstracciones y, gracias a esta herramienta,
calificar a esta amalgama de posibilidades como “sociedad” y sus
interrelaciones “protocolos entre sociedades”.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Dentro de las interrelaciones o protocolos entre sociedades
podríamos colocar fenómenos como la aculturación, la difusión cultural, los estados-nación,
el turismo, el comercio, la diplomacia y muchos más.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"></p><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgbRn9DfOY3e8Qy3Um1FKE5MhBqcKh0-xGjQMIvUWvadbrv27TfgzGkPF1vMuHDhJzNeoLR9Wj-rwbTzxoSYK_HNy5uHHOetzXAhp5fVxXHBX_NJ-tSi1ocuKLeN9pUJdTUJcfOJ5z_9-g/s543/nivel6.png" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="329" data-original-width="543" height="388" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgbRn9DfOY3e8Qy3Um1FKE5MhBqcKh0-xGjQMIvUWvadbrv27TfgzGkPF1vMuHDhJzNeoLR9Wj-rwbTzxoSYK_HNy5uHHOetzXAhp5fVxXHBX_NJ-tSi1ocuKLeN9pUJdTUJcfOJ5z_9-g/w640-h388/nivel6.png" width="640" /></a></td></tr></tbody></table><p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span style="font-size: 9pt;">Figura 11: Nivel 6, sociedad (Fuente: el autor)</span></p><p class="MsoNormal"><i>Modelo completo<o:p></o:p></i></p><p class="MsoNormal">Hasta el momento, hemos estudiado nivel a nivel, poniendo el
foco en la entidad del nivel que se estudia y examinando todas las relaciones
que tiene con las entidades de otros niveles. Ahora nos toca componer un modelo
completo.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">El modelo se constituye comparando dos entidades del mismo
nivel, dos individuos, dos grupos, dos redes sociales, etc. Se colocan también
los protocolos (interrelación en el mismo nivel) y las pautas (interrelaciones
entre dos niveles). Las entidades y las interrelaciones son abstractas, cabe
cualquier entidad de ese nivel dentro de la cajita de la entidad, dentro de la
caja de organización cabe cualquier organización social y dentro de la
interrelación cualquier tipo de interrelación, por ejemplo, burocrática o
cultural o normativa. Se representan de
esta manera todos los niveles de análisis.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">La principal diferencia estructural entre el modelo que se
propone y el modelo OSI en el que está basado, está en el ejercicio de
abstracción que se realiza. En el caso de las capas del modelo OSI describen un
nodo de comunicaciones, por tanto, son como muñecas rusas, cada nivel engloba a
los niveles inferiores por eso precisamente las llaman capas.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">En el caso del modelo multinivel de sociedad, la relación
entre una entidad de un nivel inferior con respecto a la del nivel superior
puede ser de pertenencia por supuesto, o bien, completamente ajena; evidentemente,
aunque son interrelaciones sociales del mismo nivel, éstas son distintas en un
caso o el otro. Por poner un ejemplo, una persona se puede relacionar con el
grupo desde dentro, pero también desde fuera de un grupo al que no pertenece. Es
el caso de una persona que es amiga de otra, la relación de esa persona con su
familia es necesariamente diferente de la que tiene su amigo, uno forma parte
de la familia y el otro no, pero ambas relaciones son interacciones sociales.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Al compactar todos los modelos parciales que hemos visto
hasta ahora en uno solo, se produce inevitablemente un cruce continuo de interrelaciones,
para evitarlo he inventado el bus de interrelaciones. Me he basado en los buses
de la electrónica digital, que son elementos del circuito que sirven para
conectar componentes sin tener que cruzar cables, son una especie de autopista
en las placas de circuitos. El bus de
interrelaciones funciona del mismo modo, dentro de él están definidas todas las
interrelaciones entre entidades separadas en más de un nivel.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">En el diagrama del modelo completo están representados todos
los objetos que hemos visto en cada nivel de análisis por lo tanto no requiere
de nuevas explicaciones.</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">En la figura siguiente está representado el modelo completo
de sociedad:</p><p class="MsoNormal"><b> </b></p><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhm3qHcM_K8v5-Ykxua_9NwYe51CRutQFR1srvjIqkbAKQcvrIg8TmJ0hBU5rWsW8B6Lr0e9AA_W6bBUHl4iMKB5yMpM12gjDlB0Mf_RvZQ8etz02NVPd09dv2O-5QZtw1a7jx_UFplmWC7/s1280/Modelo+Multinivel+de+Sociedad.jpg" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" data-original-height="612" data-original-width="1280" height="306" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhm3qHcM_K8v5-Ykxua_9NwYe51CRutQFR1srvjIqkbAKQcvrIg8TmJ0hBU5rWsW8B6Lr0e9AA_W6bBUHl4iMKB5yMpM12gjDlB0Mf_RvZQ8etz02NVPd09dv2O-5QZtw1a7jx_UFplmWC7/w640-h306/Modelo+Multinivel+de+Sociedad.jpg" width="640" /></a></td></tr></tbody></table><p></p><p align="center" class="MsoNormal"><span style="font-size: 9pt;">Figura 12: Modelo completo (Fuente: el autor)<o:p></o:p></span></p><table align="center" cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><tbody><tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;"><p align="center" class="MsoNormal"><span style="font-size: 9pt;">Haga clic encima del gráfico para ampliarlo</span></p></td></tr></tbody></table><p class="MsoNormal"><b><br /></b></p><p class="MsoNormal"><b>Juan Carlos Barajas Martínez<o:p></o:p></b></p><p class="MsoNormal"><b>Sociólogo e Informático<o:p></o:p></b></p><p class="MsoNormal"><b><i>Puedes descargar el artículo </i></b></p><p class="MsoNormal"><b></b></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: left;"><b><a href="https://drive.google.com/file/d/1b7O4lkZM9QTCIYP9Hw3PNRbed72SbXh2/view?usp=sharing" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;" target="_blank"><img border="0" data-original-height="249" data-original-width="203" height="58" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjOWBCYNp28EF5LG0kog7AUSGzRbtXIkx29t_f4yLtnBZt8Aq-PAL_rWamCKIAe-dx3eMRvftnbok4FeTSUJc5KxQGdyMFa67ky9a_1yc3sgLLX3wGp7hmgGiW0WOY_EhQVwW3VYkw9s6Xv/w47-h58/descarga.png" width="47" /></a></b></div><b><br /></b><p></p><p class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Dedicatoria</b></p><p class="MsoNormal" style="text-align: left;">A la socióloga Rosana Claver y al filósofo Joaquín Herrero por leer y comentar el borrador de este artículo. Han sido mis faros pues en este artículo he navegado por mares poco transitados.</p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Notas<o:p></o:p></b></p><p class="MsoNormal"></p><ol style="text-align: left;"><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Karl_Marx" target="_blank">Karl Marx</a>, conocido también en castellano como Carlos Marx
(Tréveris, Reino de Prusia, 5 de mayo de 1818-Londres, Reino Unido, 14 de marzo
de 1883), fue un filósofo, intelectual y militante comunista alemán de origen
judío. En su vasta e influyente obra en
los campos de la filosofía, la historia, la ciencia política, la sociología y
la economía; aunque no limitó su trabajo solamente al área intelectual, pues
además incursionó en el campo del periodismo y la política, proponiendo en su
pensamiento la unión de la teoría y la práctica. Junto a Friedrich Engels, es
el padre del socialismo científico, del comunismo moderno, del marxismo y del
materialismo histórico. Sus escritos más conocidos son el Manifiesto del
Partido Comunista (en coautoría con Engels) y El Capital.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Max_Weber" target="_blank">Maximilian Carl Emil Weber </a>(Erfurt, 21 de abril de
1864-Múnich, 14 de junio de 1920) fue un filósofo, economista, jurista,
historiador, politólogo y sociólogo alemán, considerado uno de los fundadores
del estudio moderno de la sociología y la administración pública, con un
marcado sentido antipositivista.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/%C3%89mile_Durkheim" target="_blank">Émile Durkheim</a> (Épinal, Francia, 15 de abril de 1858 –
París, 15 de noviembre de 1917) fue un sociólogo francés. Estableció
formalmente la disciplina académica y, junto con Karl Marx y Max Weber, es
considerado uno de los padres fundadores de dicha ciencia. Ver “Decuando la
sociología daba sus primeros pasos” en este mismo blog</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/George_Ritzer" target="_blank">George Ritzer </a>nació en 1940 en la ciudad de Nueva York, se
graduó en sociología en la Escuela Superior de Ciencia del Bronx en 1958. En la
actualidad es profesor de sociología de la Universidad de Maryland. Sus
principales áreas de interés son la Teoría Sociológica y la Sociología del
Consumo. Fue director de las secciones de Teoría Sociológica (1989-1990) y de
Organizaciones y ocupaciones (1980-1981) de la Asociación Americana de
Sociología.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Jeffrey_C._Alexander" target="_blank">Jeffrey C. Alexander </a>es un destacado pensador y
profesor norteamericano que ha contribuido notablemente en
la sociología contemporánea; particularmente en la sociología
cultural.1 También es considerado como una referencia necesaria del
"neofuncionalismo" en sociología.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Peter_L._Berger" target="_blank">Peter Ludwig Berger </a>(Viena, Austria; 17 de marzo de
1929-Brookline, Massachusetts; 27 de junio de 2017)1 fue un teólogo luterano y
sociólogo vienés. Fue director e investigador senior del Instituto de Cultura,
Religión y Asuntos Mundiales de la Universidad de Boston. Fue conocido, sobre
todo, por su obra La construcción social de la realidad: un tratado en la
sociología del conocimiento (1966), que escribió junto con Thomas Luckmann.</li><li>Dana P. Eyre, es doctor en sociología por la universidad de
Stanford</li><li><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Morris_Zelditch" target="_blank">Morris Zelditch (</a>29 de febrero de 1928 - 8 de diciembre de
2017) fue un sociólogo estadounidense. Fue profesor emérito de sociología en la
Universidad de Stanford, donde había sido miembro de la facultad desde 1961.
Era conocido por su trabajo sobre los efectos de las características de estatus
incrustadas en la estratificación de la sociedad en general, la legitimidad de
las estructuras de autoridad y generalizabilidad de los resultados de los
experimentos sociológicos.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Niklaus_Wirth">Niklaus
Wirth</a> (Winterthur Suiza, 15 de febrero de 1934), científico de la
computación. Conocido, sobre todo, por ser el creador de varios lenguajes de
programación como Algol, Pascal y Modula.</li><li>Un lenguaje procedural es un lenguaje de programación en el
cual se especifica de forma explícita la secuencia de pasos para llegar a un
resultado.</li><li>Una interfaz, es cualquier cosa que actúa como intermediario
entre dos cosas que no son compatibles entre sí</li><li><a href="https://en.wikipedia.org/wiki/David_S._Wiley_(sociologist)">David S.
Wiley</a> (nacido en 1935) es profesor de sociología en la Universidad Estatal
de Michigan (MSU).</li></ol><o:p></o:p><p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><b> </b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Bibliografía<o:p></o:p></b></p><p class="MsoNormal">Mintzberg, Henry.: La Estructuración de las Organizaciones.
Ariel Economía. 6ª Reimpresión. Barcelona 1999</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Ritzer, George: Teoría Sociológica Moderna, Mac Graw-Hill,
Madrid 2003</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Ritzer,
George; Hall, Peter M y otros.: Symbolic Interaction, Encyclopedia of Sociology,
Blackwell, Londres 2010</p><p class="MsoNormal">Tanenbaum, Andrew S.: Redes de Computadores. Pearson
Educación, 4ª edición, México 2003</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Tezanos, José Félix.: La explicación Sociológica. Una
Introducción a la Sociología. 2ª Edición. Madrid 1998</p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal">Wirth, Nicklaus.: Estructuras de Datos + Algoritmos =
Programas. Ediciones del Castillo. Madrid</p><p class="MsoNormal">Garvía, Roberto.: Conceptos Fundamentales de Sociología. Alianza Editorial. Madrid 2003</p><p class="MsoNormal" style="text-align: center;"><br /></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<div style="text-align: center;"><a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/" rel="license"><img alt="Licencia Creative Commons" src="https://i.creativecommons.org/l/by-nc-nd/4.0/88x31.png" style="border-width: 0px;" /></a></div><span href="http://purl.org/dc/dcmitype/Text" property="dct:title" rel="dct:type" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/"><div style="text-align: center;"><span href="http://purl.org/dc/dcmitype/Text" property="dct:title" rel="dct:type" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">Un modelo multinivel de sociedad</span> por <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2021/11/un-modelo-multinivel-de-sociedad.html" property="cc:attributionName" rel="cc:attributionURL" xmlns:cc="http://creativecommons.org/ns#">Juan Carlos Barajas Martínez</a> se distribuye bajo una <a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/" rel="license">Licencia Creative Commons Atribución-NoComercial-SinDerivadas 4.0 Internacional</a>.</div></span><div style="text-align: center;">Basada en una obra en <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/" rel="dct:source" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">https://sociologiadivertida.blogspot.com/</a>.</div>Juan Carlos Barajashttp://www.blogger.com/profile/14705483296644592238noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1715590942110257349.post-22960802930568330572021-10-12T08:25:00.000-07:002021-10-12T08:25:10.714-07:00Epílogo<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi567gEd0jwBm5I2e2dPGYw1BrftBDF7_Z6CzA9ilQABoFBJe4zp0RB28alsuDa4TEuNhf7zKxF7Z9POo0EAJvsSt0ZqPGzWtgqQgHMt5UUm_T6aRhk9Lwf-1w2VKzireX_2WHYaZP4CyXG/s299/imagen.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="168" data-original-width="299" height="225" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi567gEd0jwBm5I2e2dPGYw1BrftBDF7_Z6CzA9ilQABoFBJe4zp0RB28alsuDa4TEuNhf7zKxF7Z9POo0EAJvsSt0ZqPGzWtgqQgHMt5UUm_T6aRhk9Lwf-1w2VKzireX_2WHYaZP4CyXG/w400-h225/imagen.jpg" width="400" /></a></div><br /> <p></p><p><i>Este es el epílogo del artículo: <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2021/09/el-complicado-perdon-entre-las-naciones.html" target="_blank">El complicado perdón entre las naciones</a></i></p><p>Intento hacer mis artículos lo más intemporales que puedo, para que su vida útil sea lo más larga posible, pero a veces, no me dejan los acontecimientos.</p><p>Nada más terminar mi artículo anterior dedicado a la incontinencia verbal de personajes del otro lado del océano, se le ha sumado la perorata castiza de este lado del charco, lo que en vez de distender ha añadido leña al fuego, que pone de nuevo palos en las ruedas de las relaciones entre naciones que tienen mucho en común y que deberían dispensarse más cariño mutuo y menos enfrentamientos baldíos.</p><p>Con esto quiero decir que en España también se dicen tonterías que rebajan a sus voceros a la misma estulta categoría que aquellos prohombres iberoamericanos que solicitan perdones y desacreditan a la historia de la que son sus hijos.</p><p>Burlarse de la condición hispánica de los apellidos del presidente mexicano es, aparte de cuestión de mala educación, atacar a la propia raíz de lo que se supone querer defender. Muy mal Sr. Aznar.</p><p>Corregir y enmendar al Papa por pedir perdón en nombre de la Iglesia es algo que a mí, muy dado al agnosticismo, no se me ocurriría, por una mera cuestión de respeto por la opinión ajena. Pero, ¿no era el Papa infalible es cuestiones de fe Sra. Ayuso? El neoliberalismo, incluso el carpetovetónico que es más castizo y casposo, no respeta a nadie. </p><p>En cualquier caso, creo que Francisco es muy dueño de sus perdones y que, el hecho de opinar que no está justificada la petición de perdón por situaciones de las que no eres responsable, no te cualifica para criticar e intentar coartar la libertad del que opina lo contrario.</p><p>En fin, todo muy lamentable, ya se podía utilizar toda esta energía disipada en tontadas en cosas de mayor provecho como intentar mejorar este mundo nuestro que lleva un camino muy torcido, como el del chiste del portaaviones norteamericano que iba directo al faro de la costa gallega y ordenaba a los fareros que cambiaran de rumbo. Yo ya sé cómo habrían de sentirse esos fareros de ser la historieta cierta,</p><p><b>Juan Carlos Barajas Martínez</b></p><p>Sociólogo</p>Juan Carlos Barajashttp://www.blogger.com/profile/14705483296644592238noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1715590942110257349.post-44604952635980538922021-09-16T09:54:00.004-07:002021-12-09T04:05:54.459-08:00El complicado perdón entre las naciones<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjzJUUFyHoNREwJ1JgrgFwkoPv6qGjG2RTAFofEvtSUgZVIwIxubzTZ1ukuJL8LCRcyCWK0etn_wABeyzvGXxAypG3w0oHp61IlLhMRve9vP-CW43NKfiYBhcG-IuaEWisoR3RQKeBZops/s310/images.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="163" data-original-width="310" height="336" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjzJUUFyHoNREwJ1JgrgFwkoPv6qGjG2RTAFofEvtSUgZVIwIxubzTZ1ukuJL8LCRcyCWK0etn_wABeyzvGXxAypG3w0oHp61IlLhMRve9vP-CW43NKfiYBhcG-IuaEWisoR3RQKeBZops/w640-h336/images.jpg" width="640" /></a></div><br /> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify;">Cuando en España se dice <b>“meterse en un
jardín”</b>, se hace referencia al hecho de que te has buscado complicaciones sin
un motivo que lo justifique, de manera alegre, desinteresada o inconsciente. Lo
digo porque tengo muchos seguidores en Latinoamérica y es posible que el objeto
de este escrito pueda levantar alguna que otra ampolla, es posible entonces que
me esté metiendo en un jardín, pero creo que es bueno debatir civilizadamente y
explicar la postura mayoritaria en este lado del Atlántico sobre el asunto
controvertido de si España ha de pedir perdón a los países que una vez fueron
parte de los territorios de la monarquía hispánica.</p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Hace bien poco, durante su toma de posesión y
delante del rey de España, el presidente de Perú – Pedro Castillo – cargó
contra la monarquía hispánica por el período colonial, culpándole de los males
estructurales de su país. Hace unos tres años, poco después de su estreno como
presidente de México, Andrés Manuel López Obrador – AMLO para los amigos -,
exigió en una carta que España pidiera perdón a los indígenas mexicanos por las
fechorías cometidas durante el virreinato.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Ambas cuestiones están relacionadas, el
argumento es que el virreinato fue una institución opresora y España o su rey
deben pedir perdón por ello, o en versiones más extremas e interesadas, que se
devuelva el oro sustraído; digo extrema porque a ver quién le echa un galgo a
un oro que se perdió hace tanto y que nosotros ni queremos ni podemos pagar. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Es este un tema recurrente entre parte de
Iberoamérica y España, sobre todo en algunos países con fuerte presencia
indígena, la cuestión surge una y otra vez. Los latinos exigen y los españoles
pasan. Yo mismo, cuando he viajado por esos pagos, he recibido alguna que otra
andanada sobre mi posible relación con los desmanes de antaño.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El que el virreinato fue opresor es una
cuestión en la que no voy a entrar, tengo mis dudas de que los virreyes de
América fueran más opresores que sus homólogos de España, pero como los colonialismos
son malos por definición admitiremos que fue una institución opresora sin
discutir, aunque – para no quedarme nada en el tintero - no parece que el
colonialismo español fuera de los peores.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Me voy a fijar en la cuestión del perdón. El
acto de perdonar tiene dos fases: la petición del perdón y la acción de perdonar.
En la primera parte, alguien que ha perjudicado solicita al ofendido que</span><span lang="ES-TRAD"> </span>suprima, o al menos remita,<span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"> la deuda, ofensa, falta, delito u otra cosa
dolosa. Y he aquí el problema, esta solicitud es <b>libre e individual,</b> la
petición de perdón de una nación a otra por fechorías del pasado es difícil de
materializar, pues hay que convertir una acción individual en colectiva. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Perdonar también es libre e individual, cada
uno – según le viene en gana – puede reducir o borrar la culpa del ofensor. Que
yo sepa, solo Dios quita culpas por obligación, siempre que se siga el
procedimiento adecuado, que para eso Él es muy Suyo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">No creo siquiera que el rey de España tenga
en sus manos la representatividad para pedir perdón, entre otras cosas porque
nadie le ha elegido ni para eso, ni para ninguna otra cuestión, heredó el negocio
de su padre. Pasados los tiempos en los que la soberanía era otorgada
directamente por Dios, la única razón de la existencia de la monarquía es la
tradición, sacralizada por una parte importante de la población española que
constituye su base social. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Es más, dudo mucho que, cuando algún
canciller alemán o primer ministro belga han perdido perdón a otros pueblos por
terribles fechorías en tiempos históricos mucho más recientes, tuvieran la
representatividad de sus ciudadanos. Estos hechos son gestos políticos, más o
menos moralizantes, pero sin contenido real. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Pero si no veo muy claro cómo alguien puede
<b>tener la representatividad</b> de pedir perdón por una nación, tampoco creo que
nadie esté en condiciones de perdonar por todo un pueblo. ¿Quién admitiría las
disculpas del rey? ¿López Obrador? ¿algún líder indígena? <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>¿realmente las instituciones de las repúblicas
iberoamericanas permiten un nivel tal de organización y autonomía a las
poblaciones originarias? <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Tengo que decir que a mí no me importa pedir
perdón, si causo algún mal – usualmente por descuido o ignorancia – no tengo
inconveniente en excusarme, pues yo he sido el responsable del perjuicio. Si
piso a alguien en el metro pido perdón al instante, otra cosa, es que pida
perdón al nieto de la persona a la que mi abuelo pisó en el metro en 1942, no
me siento concernido por esta acción pasada, porque entonces tendría que
admitir que la culpa se difunde por vía genética y que los pecados de los padres
pasan a los hijos. Algo con lo que estoy en completo desacuerdo.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">De todas las formas, supongamos que se
pudiera pedir perdón de manera colectiva, y que algún representante de un
pueblo pudiera pedir perdón a otro. Supongamos, que ya es mucho suponer, que
ese representante fuera yo por voluntad divina o por el azar. ¿Pediría yo
perdón en nombre de España?, pues no.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Esto no es una salida de tono de un
nacionalista hiperventilado, es fruto de haberme hecho esta pregunta y de
haberme contestado con una serie de argumentos que estoy dispuesto a compartir.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El primero es el argumento <b>histórico</b>. Y
es que no se puede juzgar un período de tiempo pasado con la mentalidad actual.
Es algo que a menudo dicen los historiadores, he oído incluso a alguno del
prestigioso Colegio de México decirlo. En tiempos de la conquista, apenas
saliendo de la Edad Media, no se había producido la ilustración, ni la
revolución francesa, ni la declaración de los derechos del hombre, ni se había
constituido el Tribunal de la Haya, ni existía el concepto de genocidio ni
muchos otros hechos históricos que han configurado nuestra ideología actual.
Quiere decirse que no había las cortapisas ideológicas actuales para evitar
animaladas. En este caso no es que la ignorancia de la ley no impida su cumplimiento,
es que no existía tal ley.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En consonancia con el párrafo anterior está
el argumento <b>recurrente</b>. Si el argumento histórico no fuera válido,
España – la del siglo XXI – podría pedirles cuentas a Italia, Túnez o el Líbano
– todas también del siglo XXI – por los crímenes y saqueos cometidos por los
romanos, cartagineses y fenicios, antes de que el buen Jesucristo naciera y
pusiera el año cero en el calendario. Podríamos acabar exigiendo perdones los
unos a los otros sin fin; en Europa tras siglos de guerras, tendríamos un lío
importante, a lo peor volvíamos a tiempos más oscuros.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Mi tercer argumento <b>es jurídico</b>. Ni
España existía como Estado en los siglos XV y XVI, ni México, ni Perú, ni siquiera
existían los pueblos indígenas tal y como son ahora, los indígenas de entonces
no son los pueblos originarios de ahora como los italianos no son romanos, han
pasado 500 años. Si no existían como Estado, no se les puede pedir
responsabilidades desde un punto de vista jurídico.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El siguiente argumento es el <b>genético</b>.
Los actuales habitantes de estas repúblicas, mestizos o criollos, son
descendientes de aquellos españoles que fueron a la conquista de nuevas
tierras. Los españoles actuales, descienden de los españoles de entonces que se
quedaron en la península Ibérica. Si fuera cierto que la culpa se hereda entre
generaciones, algo que me parece absurdo, mayor responsabilidad deberían tener
los latinoamericanos actuales.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Por último, está el <b>argumento pragmático</b>.
Algunos historiadores cuentan que, con la independencia, la población indígena
empeoró sus condiciones de vida, en algunas repúblicas hubo una gran represión.
En cualquier caso, desde este lado del océano no se advierte, según la
información que nos alcanza, una mejora en las condiciones sociales de estos
pueblos. Han pasado 200 años y ya han tenido suficiente tiempo para solucionar
los males estructurales que según el Sr. Castillo les dejó el virreinato. A lo
mejor, mirando al pasado (y mira que me gusta la historia) hacia sociedades que
ya no existen o pidiendo disculpas a la antigua potencia colonial o con gestos
inútiles que no conducen a nada salvo a distraer la atención, no se solucionan
los problemas estructurales. A lo mejor hay que pensar entre todos en cómo afrontar
el futuro desde la igualdad y la cooperación entre los pueblos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">No obstante lo dicho en todo este artículo,
si un amigo mexicano (que los tengo) me dijera que necesitaba que le pidiera
perdón a él por las consecuencias de la conquista (cosa que no veo a ninguno de
ellos haciendo), yo se lo pediría sin pensar en quién tiene la culpa, porque
sería mi responsabilidad que se sintiera bien y porque soy dueño de pedir
perdón por mí mismo y no por los demás. Sin embargo, no espero ni necesito que ningún
amigo francés (que también los tengo) se disculpe conmigo, ni siquiera a Macron
(este no es amigo mío) porque mira que fueron cabrones los franceses durante la
guerra de la Independencia hace 200 años.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Juan Carlos Barajas Martínez<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Sociólogo<o:p></o:p></span></p><i>Este artículo tiene su epílogo en: </i><a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2021/10/epilogo.html" target="_blank">Epílogo</a><p></p>Juan Carlos Barajashttp://www.blogger.com/profile/14705483296644592238noreply@blogger.com13tag:blogger.com,1999:blog-1715590942110257349.post-28478887393659948482021-08-04T08:11:00.002-07:002021-08-04T08:20:39.277-07:0010 años de Sociología Divertida<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjAv3EHpVAMAn_64Kkry3M7U0Fk0thWiJaNgbAW1-KnIDpDZh3YzYs0-hsez2z4dUu1T74LvTcbbTtJvhlPfKhpISKcbgpWJlr4Q-MWmnP-4yfuQWunL1Z2BtxoO29qhv_47lJh1FwsM1M/s2042/10+a%25C3%25B1os.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="2039" data-original-width="2042" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjAv3EHpVAMAn_64Kkry3M7U0Fk0thWiJaNgbAW1-KnIDpDZh3YzYs0-hsez2z4dUu1T74LvTcbbTtJvhlPfKhpISKcbgpWJlr4Q-MWmnP-4yfuQWunL1Z2BtxoO29qhv_47lJh1FwsM1M/s320/10+a%25C3%25B1os.png" width="320" /></a></div><br /> <p></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Hace 10
años, el 18 de julio de 2011, publiqué <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2011/07/un-consejero-anda-suelto.html" target="_blank">mi primera entrada en el blog</a>. Al releerlo siento que es de un primitivismo
inocente, muy naif, si este último término puede aplicarse a un texto. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Desde
entonces he recorrido un largo camino hasta los 190 artículos que llevo
publicados y los más de tres millones de visitas recibidas.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">En
aniversarios anteriores y en la página de presentación del blog he contado mis
dificultades en dar el paso de abrirme a internet, he hablado sobre lo que me
llevó a publicar mis artículos y relatos, y de lo que pretendía conseguir con
esta aventura.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Ahora
después de 10 años, quizás ha llegado el momento de explicar qué es lo
Sociología Divertida ha aportado a mi vida.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">En
primer lugar, diré que no me ha aportado dinero. No fue nunca mi intención.
Decía Oscar Wilde que un sentimental es aquel que le da un valor absurdo a todo
y no conoce el precio fijo de nada. Soy un sentimental sin duda, no soy un
emprendedor como otros compañeros que montan auténticas empresas de divulgación
y, poco a poco, de asesoría y consultoría. No lo critico, me parece bien,
incluso en algunos casos me parece imprescindible, pues son herramientas de
indudable calidad y merecen una compensación. Pero a mi Dios no me ha llevado
por ese camino.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Yo soy
un hidalgo castellano, un pequeño quijote, medio loco por la lectura de mis
particulares novelas de caballería andante. Incapaz de obtener dinero sin un
contrato laboral de por medio. Estoy completamente desfasado en este mundo
líquido neoliberal para el que no fui educado. Así que sigo siendo tan rico o
tan pobre – depende de con quién me compare – de lo que era cuando comencé.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Lo
primero que he conseguido ha sido hacerme con un medio para comunicar mis
ideas. Explicar cómo es la sociedad y por qué es así. Cuáles son las
estructuras sociales, las instituciones, las estrategias, las relaciones de
dominación, la estratificación, la movilidad, la interacción y demás palabras
que llevan el apellido “social” detrás. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">He
intentado impulsar el pensamiento crítico, fomentar el uso de la cabeza antes
de formarse una opinión, preguntarse qué es lo que hay detrás de cada suceso.
No ser meros repetidores de eslóganes o víctimas de las posverdades. Ten en
cuenta amigo lector que la mayoría de las conspiraciones no son <i>conspiranoicas</i>
sino que se hacen delante de nuestras narices con un tratado de libre comercio
o con la redacción de una ley o con las decisiones de los mercados. No digo yo
que no haya un submundo clandestino y maléfico, pero el verdadero daño a la
igualdad, a la democracia y a la distribución de la riqueza no se hace con <i>microchís</i>
introducidos en una vacuna que te puede salvar la vida sino con documentos
públicos.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Evidentemente
esta intención mía es como remar a contracorriente pues somos unos pocos aldeanos
galos contra una hegemonía cultural, mediática, dogmática y manipuladora como
jamás antes ha habido en toda la historia de la humanidad.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Esto
que acabo de explicar es consecuencia directa de mi intención de divulgar las
ciencias sociales por estos mundos de Dios. Si divulgas la filosofía de la
herramienta sociológica arrojas luz a todos estos problemas que nos plantea
nuestra sociedad posindustrial. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Otra
feliz consecuencia es ayudar con contenidos a profesores y alumnos de ciencias
sociales. Me llegan muchas comunicaciones, de Latinoamérica sobre todo, de
profesores y alumnos. A los primeros parece que les ayuda mi forma de exponer
ciertos conceptos y, a los segundos, parece que esa forma de exponer los
conceptos les ayuda a entenderlos. Tengo muchos correos y comentarios que me
agradecen la claridad, la sencillez y el humor que uso como herramientas para
llegar más fácilmente a la comprensión. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Cada
vez que recibo uno de estos mensajes, muchos más de alumnos que de profesores he
de admitir, tengo un subidón de muy señor mío, me da un alegrón comprobar que
lo escribo es útil, le sirve a la gente. Y esto me da fuerzas para continuar,
porque no es fácil mantener el listón a la altura que quieres. Investigar,
buscar bibliografía, pensar en el enfoque, diseñar los gráficos y demás tareas
conllevan un esfuerzo que requiere tiempo. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Tiempo
que es el queda después del tiempo que dedico a mi familia y al trabajo por el
que me pagan; ambas actividades tienen precedencia sobre Sociología Divertida.
Es por esto, que vengo a tardar un mes – a veces dos – en escribir un artículo.
Dos o tres semanas trabajando con las fuentes y una semana para la redacción.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">La
labor continua de 10 años me ha dado un cierto nombre - o quizás marca -. Sociología
Divertida aparece como blog de consulta en múltiples programas de asignaturas
en centros universitarios, la mayoría en América Latina</span><span lang="ES-TRAD"> </span>pero <span lang="ES-TRAD">incluso
en alguna universidad española. Más aún, en algunos trabajos o tesis de fin de estudios se citan artículos de Sociología Divertida. También aparece en otros blogs de ciencias
sociales como dirección de referencia. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Sociología
Divertida también me ha abierto, al menos parcialmente, al mundo académico. Las
veces que he colaborado en proyectos académicos me ha resultado una experiencia
inolvidable, es normal, soy un profesor frustrado. En este sentido, quiero dar
las gracias a mi buen amigo el profesor Jorge Crespo de la Facultad de
Sociología, Ciencias Políticas y Relaciones Internacionales de la Universidad
Complutense de Madrid. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Por
último, Sociología divertida me ha proporcionado un <i>hobby</i> para hacer mi
próxima jubilación mucho más llevadera, espero que el esfuerzo que requiere
mantenga mi mente joven los próximos 10 o 20 años o lo que quieran los hados y
que se mantenga asimismo fuera del alcance del maldito alemán y, si finalmente
algo así ocurriera, mi memoria seguirá almacenada en internet y sus futuras
sucesoras <i>per secula seculorum amen. </i>Para esto también me sirve
Sociología Divertida<i>.<o:p></o:p></i></span></p><p class="MsoNormal"><b><span lang="ES-TRAD"> </span></b></p><p class="MsoNormal"><b><span lang="ES-TRAD"><a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/p/quien-soy-yo.html" target="_blank">Juan CarlosBarajas Martínez</a><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">Autor de
Sociología Divertida<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD"> </span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD">Dedicatoria<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">A mi mujer
y mis hijos. A esos amigos que me acompañan desde que me topé con ellos por el
camino de la vida. A esos desconocidos cercanos de los cinco continentes que
piensan que Sociología Divertida merece la pena y, ¿por qué no?, a todo aquel
que ha entrado en el blog, el microblog o en alguna de las plataformas buscando
información o divertimento o cualquiera otra cosa que anduviera buscando, la
encontrara o no.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD"> </span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD">Más información sobre Sociología
Divertida<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD"><a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/p/quien-soy-yo.html" target="_blank">Biografía</a><o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD"><a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/p/que-es-sociologia-divertida.html" target="_blank">¿Qué es Sociología Divertida</a>?<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD"><a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/p/por-que-hago-sociologia-divertida.html" target="_blank">¿Por qué hago Sociología Divertida?</a> </span></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD"><o:p></o:p></span><a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/p/presentacion-2011-2016.html" target="_blank">Presentación 2011-2016</a></p><p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD"><o:p></o:p></span></p><br /><div style="text-align: center;"><br /></div><div style="text-align: center;"><br /></div><div style="text-align: center;"><img alt="Licencia Creative Commons" src="https://i.creativecommons.org/l/by-nc-nd/4.0/88x31.png" style="border-width: 0px;" /></div><span href="http://purl.org/dc/dcmitype/Text" property="dct:title" rel="dct:type" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/"><div style="text-align: center;"><span href="http://purl.org/dc/dcmitype/Text" property="dct:title" rel="dct:type" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">10 años de Sociología Divertida</span> por <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2021/08/10-anos-de-sociologia-divertida.html" property="cc:attributionName" rel="cc:attributionURL" xmlns:cc="http://creativecommons.org/ns#">Juan Carlos Barajas Martínez</a> se distribuye bajo una <a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/" rel="license">Licencia Creative Commons Atribución-NoComercial-SinDerivadas 4.0 Internacional</a>.</div></span><div style="text-align: center;">Basada en una obra en <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/" rel="dct:source" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">https://sociologiadivertida.blogspot.com/</a>.</div>Juan Carlos Barajashttp://www.blogger.com/profile/14705483296644592238noreply@blogger.com6tag:blogger.com,1999:blog-1715590942110257349.post-64735125060862693652021-07-15T10:52:00.002-07:002021-07-16T05:35:11.753-07:00El interaccionismo simbólico II: después de Mead<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjovYSoK1BWPmHfWTAdQ4sX6xVg6YxYHOICjWoavJRlVWvtoRieS8wn4JC3wSBiUPAxOZqiPA7LprNmsnH-EaGVwciQMiW4FqBb-AQdOcjJadi5jDl68x-zNI-716t9NxhZsB4rixXSJf0/s2855/Interacci%25C3%25B3n+simb%25C3%25B3lica.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="962" data-original-width="2855" height="195" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjovYSoK1BWPmHfWTAdQ4sX6xVg6YxYHOICjWoavJRlVWvtoRieS8wn4JC3wSBiUPAxOZqiPA7LprNmsnH-EaGVwciQMiW4FqBb-AQdOcjJadi5jDl68x-zNI-716t9NxhZsB4rixXSJf0/w576-h195/Interacci%25C3%25B3n+simb%25C3%25B3lica.png" width="576" /></a></div><br /> <div><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><br /></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD">Resumen<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">En este
segundo artículo sobre la escuela del interaccionismo simbólico se examinan los
trabajos teóricos posteriores a la obra del máximo representante del movimiento, G.H. Mead, así como las propuestas metodológicas en el ámbito de la
investigación social interaccionista. Por último, se estudian las críticas que
diversos autores han hecho a la teoría y la praxis interaccionista.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD">abstract<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD">This
second article on the school of symbolic interactionism examines the
theoretical works subsequent to the work of the movement's main representative,
G.H. Mead, as well as the methodological proposals in the field of
interactionist social research. Finally, the criticisms that various authors
have made of interactionist theory and praxis are studied.<o:p></o:p></span></p></div><div><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Índice<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"></p><ul style="text-align: left;"><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Teoría: Principios básicos</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Capacidad de pensamiento</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Interacción social</span></li><li><a name="_Hlk75261479"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Significados y símbolos</span></a></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Relación entre acción e interacción</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Capacidad de elección</span></li><li><a name="_Hlk76313166"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Desarrollos de “el self”
posteriores a Mead</span></a></li><li><a name="_Hlk76316264"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Metodología: ideas de Blumer</span></a></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Debate entre Blumer y Khun</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Críticas al interaccionismo simbólico</span></li></ul>
<p align="center" class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Teoría: Principios básicos<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-left: 0cm; mso-add-space: auto;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><o:p> </o:p></span><span lang="ES-TRAD">En el artículo, “</span><a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2021/04/el-interaccionismo-simbolico-i-john.html"><span lang="ES-TRAD">Interaccionismo simbólico I:
George Herbert Mead</span></a><span lang="ES-TRAD">”,
de este mismo blog, se describen las ideas de este autor que dieron origen a
esta escuela de pensamiento sociológico. De hecho, tengo mis dudas acerca de si
Mead (1) fue el <b>último precursor o el primer autor</b> del interaccionismo
simbólico, en cualquier caso, fue el inspirador y todos los desarrollos
posteriores son extensiones de su pensamiento.</span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-left: 0cm; mso-add-space: auto;">Eso sí, no todos los autores
posteriores a Mead siguieron un mismo patrón. Presentaron una cierta <b>ambigüedad</b>
que fue muy criticada y el cuerpo teórico resultante tiene una cierta <b>resistencia
a la sistematización</b>.</p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-left: 0cm; mso-add-space: auto;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><o:p> </o:p></span>Algunos interaccionistas – sobre
todo Brumer (2)-, conscientes de este defecto, abordaron la tarea de <b>uniformizar
la teoría interaccionista</b> y enumeraron los principios teóricos básicos de
la teoría, que según Ritzer (3), son los siguientes:</p><p class="MsoNormal" style="margin-left: 18pt;"></p><ol style="text-align: left;"><li><span lang="ES-TRAD">A diferencia de los animales, los seres
humanos están dotados de <b>capacidad de pensamiento.<o:p></o:p></b></span></li><li><span lang="ES-TRAD">La capacidad de pensamiento se desarrolla mediante
la práctica de la <b>interacción social</b>.</span></li><li><span lang="ES-TRAD">En la interacción social las personas
aprenden <b>los significados y los símbolos</b> que les permiten ejercer su
capacidad de pensamiento distintivamente humana.</span></li><li><span lang="ES-TRAD">Los significados y los símbolos permiten a
las personas <b>actuar e interactuar</b> de una manera distintivamente humana.</span></li><li><span lang="ES-TRAD">Las personas son capaces de <b>modificar o
alterar</b> los significados y los símbolos que usan en la acción y la
interacción sobre la base de su interpretación de la situación.</span></li><li><span lang="ES-TRAD">Las personas son capaces de introducir estas
modificaciones y alteraciones debido, en parte, a su capacidad para <b>interactuar
consigo mismas</b>, lo que les permite examinar los posibles cursos de acción y
valorar sus ventajas y desventajas relativas para luego elegir uno.</span></li><li><span lang="ES-TRAD">Las pautas entretejidas de acción e
interacción constituyen <b>los grupos y las sociedades</b>. </span></li></ol><p></p><p></p><p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="text-align: left; text-indent: -18pt;">
<br /><span style="text-indent: -18pt;">Vamos a
ver en los apartados siguientes todos estos principios teóricos con un poco más
de detalle.</span></p><p>
</p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Capacidad de pensamiento<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Para
los interaccionistas simbólicos, la persona no es un mero receptor de
constricciones externas provenientes de una estructura social que la engloba, sino
que son vistos como <b>unidades reflexivas </b>o interactivas que por
agregación constituyen la realidad social. Y lo que capacita a las personas
para actuar autónomamente es la capacidad de pensamiento.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Los
interaccionistas mantienen que es más probable que las personas se comporten
siguiendo <b>su propia opinión</b> que renuncien a esta capacidad de elección. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Siguiendo
a Mead opinan que la capacidad de pensamiento reside en la <b>mente. </b>Pero
la mente para ellos no es el cerebro fisiológico sino un proceso constante que
analiza todos los estímulos externos que recibe y produce respuestas reflexivas
a estos estímulos. La mente está en el centro de la teoría interaccionista,
relacionada con la interacción, la socialización, los significados, los
símbolos, el self y, de un modo agregado, con la sociedad.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Interacción social<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">La
interacción social es el proceso, ya sabemos que nuestros amigos describen casi
todo en términos de procesos, en el que se <b>desarrolla</b> y al mismo tiempo
se <b>expresa</b> la capacidad de pensamiento. Cuando se dice que se desarrolla
se esta hablando de que se configura y refina mediante el proceso de la
interacción social.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Por
tanto, no es de extrañar que, como la <b>socialización</b> representa el
aprendizaje de todos los recursos y comportamientos para aprender a vivir en
sociedad, sea el tipo de interacción social más importante para desarrollar la
capacidad de pensamiento. Creándose durante la socialización de la primera
infancia y refinándose durante la socialización adulta.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Además
de la socialización, todos los procesos de interacción social ayudan a
configurar la capacidad para pensar pues, durante el trascurso de una
interacción, la persona debe interpretar los comportamientos de los otros
actores y decidir un curso de acción determinado, lo que redunda en un aumento
de la <b>experiencia social</b>.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Blumer
distinguió entre dos formas de interacción social, aquellas que no implican
necesariamente pensamiento, las denominó <b>interacción no simbólica</b>. Y
aquellas que requieren un proceso mental son, como ya se puede suponer, las
<b>simbólicas</b>.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Otro
elemento de la interacción es el de los <b>objetos</b>. Los objetos según
Blumer son “cosas que están ahí fuera”, en el mundo real. Hay objetos físicos
(un árbol, un piano), objetos sociales (el jefe, el profesor) y objetos
abstractos (una idea). Lo importante con relación a los objetos estriba en el
modo en el que los actores los definen y cómo personas diferentes asignan
diferentes significados al mismo objeto. Según Blumer para un botánico y para
un leñador un árbol constituye un objeto diferente. Estas diferencias conllevan
procesos mentales distintos y conductas diferentes ante el mismo estímulo, un
árbol.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Significados y símbolos<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpFirst" style="margin-left: 0cm; mso-add-space: auto;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Hemos visto la importancia de la
atribución de significados y el relativismo inherente a la misma. Para Mead,
los significados son causados por la interacción social y los interaccionistas
simbólicos han seguido por este camino. Este enfoque, como ya vimos en el
artículo anterior, deriva de la influencia de la filosofía pragmática en Mead.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-left: 0cm; mso-add-space: auto;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><o:p> </o:p></span>Las personas aprenden a vivir
con los símbolos y los significados a lo largo de su vida mediante el proceso
de interacción social al que están sometidos constantemente. Lo <b>signos </b>son
objetos sociales a los que se responde de una manera irreflexiva, significan
algo por sí mismos, un gesto agresivo, un objeto que viene directo a darte en
la cabeza.</p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-left: 0cm; mso-add-space: auto;">En cambio, los <b>símbolos</b>
implican un proceso reflexivo, son objetos sociales que toman el lugar –
representan – a otra cosa mediante una convención social previa. Pueden ser
palabras, cosas físicas y acciones. Las palabras son caracteres o sonidos,
depende de la lengua escrita o hablada, que significan algo – persona, animal o
cosa -.</p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-left: 0cm; mso-add-space: auto;">De esta manera, una <b>cosa
física</b> como un cartel anunciador promociona una película, un puño cerrado,
que es una <b>acción física</b>, puede ser símbolo de una revolución.</p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-left: 0cm; mso-add-space: auto;">El mundo del lenguaje es un
lugar especial pues es un todo simbólico, para los interaccionistas, las
palabras hacen posibles todos los demás símbolos.</p>
<p class="MsoListParagraphCxSpMiddle" style="margin-left: 0cm; mso-add-space: auto;">Los símbolos - y en particular
el lenguaje -cumplen una serie de <b>funciones</b>, los interaccionistas, según
Ritzer, han señalado las siguientes:</p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En
primer lugar, los símbolos <b>ordenan el mundo</b>; permiten a las personas
relacionarse con el mundo social y material que los usan para nombrar,
clasificar y recordar los objetos que encuentran en él.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En
segundo término, permiten <b>liberar a los actores</b> de sentirse desbordados
por la gran cantidad de estímulos que reciben de su entorno. Son herramientas
que incrementan la capacidad para percibir el mundo externo a la persona.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Tercero,
los símbolos <b>aumentan</b> también <b>la capacidad de pensamiento</b>, por
ejemplo, mediante el lenguaje.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En
cuarto lugar, son <b>herramientas</b> que amplían la capacidad <b>para resolver
problemas</b>, despejar incógnitas antes de tomar decisiones, valorar diversas alternativas
antes de adoptar una de ellas.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Otra
función, la quinta, es que los símbolos pueden ser de corta o de larga <b>duración</b>,
pueden estar están sujetos a un <b>espacio</b> concreto o ser universales. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">La
sexta función es que permiten <b>imaginar realidades metafísicas</b> como el
cielo o el infierno, sitios en los que nadie ha estado pero que mediatizan los
comportamientos.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Por
último, la séptima es la función de <b>proactividad</b>. Los símbolos permiten
a las personas se activas, independizarse del entorno, es decir, dirigir sus
acciones.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Relación entre acción e
interacción<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Para
entender las ideas interaccionistas de acción e interacción hay que empezar por
explicar la distinción que hacía Mead entre conducta encubierta y conducta
descubierta.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">La <b>conducta
encubierta</b> es la parte interna del comportamiento, la constituyen los
procesos mentales que conforman el pensamiento, mientras que la <b>conducta
descubierta</b> es el comportamiento externo del actor. La mayoría de las
acciones humanas se componen de ambas conductas. Los interaccionistas se
interesarían sobre todo por la primera y los conductistas por la segunda.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">La <b>acción
social</b> implica a un solo individuo, está relacionada con la conducta
encubierta, en ella la persona actúa teniendo en mente a los otros, al
emprender la acción el actor trata de medir su influencia sobre el resto de las
personas implicadas.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">La <b>interacción
social</b> implica a dos o más individuos y está relacionada con la conducta
descubierta. Las personas intercambian símbolos y significados, los procesan en
su mente y dan una respuesta en función de la interpretación que hacen de esos
símbolos y significados. En este caso la influencia entre actores en mutua.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Capacidad de elección<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Para
los interaccionistas, a pesar de que reconocen que la sociedad constriñe al
actor situándolo en un medio viscoso de definiciones sociales, es capaz de
hacer elecciones personales y desarrollar un <b>estilo de vida propio</b>.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">La
gente no tiene por qué asumir sin más los significados y símbolos que vienen
desde fuera, son capaces de <b>crear nuevos significados</b> y nuevas líneas de
significados, de esta manera, pueden elegir entre las distintas alternativas de
acción de que disponen en una situación concreta.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Desarrollos de “el self”
posteriores a Mead<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Como
vimos en el artículo anterior, el self es un <b>concepto original de Mead</b>,
que lo define como un proceso mental</span><span lang="ES-TRAD"> </span>que <span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">concede a la persona la capacidad
de verse a sí misma como un objeto sin perder su condición de sujeto. De alguna
forma permite vernos “desde fuera”, de experimentar lo que creemos que es la
visión que tiene nuestro entorno social de nosotros mismos sin abandonar la
perspectiva del “yo”. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">De
hecho, el <b>concepto</b> de self es <b>central </b>en la teoría
interaccionista. Y los interaccionistas han andado a vueltas con el mismo.
Vamos a echar un vistazo a dos definiciones que amplían el concepto inicial de
self de Mead: el “self especular” de Cooley y el “self concepto” de Rosenberg.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Cooley (4)
definía el <b>self especular</b> como una imagen más o menos definida de cómo
aparece el self de una persona ante los demás. De manera que con la imaginación
percibimos cómo es nuestra apariencia, maneras, objetivos, actos, amigos, nuestro
carácter en la mente del otro.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">El self
especular <b>funciona en tres pasos</b>, imaginamos cómo aparecemos ante los
demás, tratamos de captar cómo piensan los demás acerca de la imagen que
proyectamos de nosotros mismo y, por último, nuestra mente procesa la reacción
imaginada de los demás y afloran los sentimientos agradables o desagradables
como consecuencia de que esa reacción imaginada sea buena o mala.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">En
cuanto al <b>self concepto</b>, Rosenberg (5) lo define como el punto de vista
que tiene un individuo de sí mismo. La diferencia entre el self especular y el
self concepto es verdaderamente sutil. El primero es más externo y el segundo
es completamente interno, pero los dos coinciden en explicar por qué los
objetos externos al actor le llevan a sentir orgullo o vergüenza. Orgullo en el
caso de un éxito social (comprarse un coche nuevo, presumir de salir con una
chica o chico guapo) y vergüenza en el caso de un fracaso (vestir fuera de la
moda o caerse de culo en la escalera de una biblioteca como me pasó a mí el
aciago día que me caí en la biblioteca de la Facultad de Informática, cuestión
que como podéis comprobar no he olvidado a pesar de los cuarenta años que ya
han pasado).<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Rosenberg
divide el self concepto entre el <b>self existente</b>, que es nuestra imagen
de cómo somos. El <b>self deseado</b>, que es una imagen de cómo desearíamos
ser. Y el self <b>presente</b>, que es la manera en la que nos presentamos en
una situación determinada.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Las
funciones del self concepto según Rosenberg son el <b>mantenimiento de la
autoestima</b>, es decir, el deseo de pensar bien de uno mismo. Y la <b>autoconsistencia,</b>
lo que viene a ser el deseo de proteger el self al cambio de la imagen de uno
mismo, en definitiva, el deseo de ser coherente.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="tab-stops: 106.75pt center 212.6pt; text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Metodología: ideas de Blumer<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="tab-stops: 106.75pt center 212.6pt; text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Blumer, quizás el
interaccionista más importante después de Mead, tenía la preocupación de dar un
<b>barniz metodológico</b> al interaccionismo simbólico. Ritzer dice que sentía
un gran respeto por las dificultades que plantea el estudio de la acción y la interacción
en el mundo real, a menudo hablaba del <b>carácter obstinado del mundo real</b>.
Y para llevar a cabo este trabajo, era necesario seguir un sistema, un método.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="tab-stops: 106.75pt center 212.6pt; text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Criticaba lo que llamaba el <b>cientifismo
ciego</b>. No estaba completamente en contra de los métodos cuantitativos pero
creía que eran menos efectivos que los cualitativos. Pensaba que no se podía
reducir ese mundo real del que hablaba a variables matemáticas, a estas
variables les falta el proceso interpretativo que era clave para comprender lo
social.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="tab-stops: 106.75pt center 212.6pt; text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Por otro lado, tampoco era muy
fan de los <b>esquemas teóricos abstractos</b>, no era partidario de armar una
teoría primero y después forzar al mundo real a comportarse tal y como habías
predicho.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="tab-stops: 106.75pt center 212.6pt; text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Lo que él promovía en el aspecto
teórico, era lo que en sus palabras denominaba “<b>conceptos sensibilizadores</b>”,
es decir, aquellos que sugieren el objeto de estudio, dónde buscarlo y no
interfieren ni desdibujan el mundo real.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="tab-stops: 106.75pt center 212.6pt; text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Blumer, para realizar el estudio
de campo, recomendaba a los sociólogos la <b>introspección simpática</b> que
consiste en que el investigador social adopte el punto de vista del actor que
está estudiando. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="tab-stops: 106.75pt center 212.6pt; text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Esta postura le llevaba a
posicionarse preferentemente <b>fuera de los métodos de las ciencias duras</b>,
lo que para él no era un símbolo de que la sociología fuera una ciencia
inmadura sino que era la respuesta inteligente a un objeto de estudio muy
peculiar.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="tab-stops: 106.75pt center 212.6pt; text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Debate entre Blumer y Kuhn<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Manford
Kuhn (6) – no confundir con Thomas Samuel Kuhn (7)- no estaba muy de acuerdo
con este planteamiento de Blumer y mantuvo un interesante debate acerca de los
métodos de estudio interaccionistas.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Al
contrario que su colega, Kuhn opinaba que la sociología no era una excepción y
que una aproximación científica al mundo real debía tender hacia la
generalización y la formulación de leyes. Prefería el <b>método científico</b>,
el uso de variables tradicionales y definiciones operacionales. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Para
Blumer las personas tenían un fuerte componente de <b>imprevisibilidad</b> en
su forma de actuar, Kuhn pensaba que la acción humana estaba constreñida por la
sociedad por lo que podía ser <b>determinada científicamente</b>. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Entre
los interaccionistas ha sido predominante la postura de Blumer, lo que ha dado
lugar a no pocas críticas hacia esta escuela sociológica.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Críticas al interaccionismo simbólico<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Las dos críticas más importantes que se hacen
al interaccionismo simbólico son dos, la primera, relacionada con la psicología
humana y, la segunda, la de ignorar las estructuras sociales.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Siendo un paradigma que se centra en el
individuo y en su conducta se le reprocha que se <b>ignoren factores
psicológicos</b> que podrían impulsar al actor como las emociones, necesidades,
motivaciones, expectativas. Todas estas características apenas tienen
referencias, los interaccionistas se centraron en los significados y los
símbolos. <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Por otra parte, es cierto que es un enfoque microsociológico,
pero ignora a las estructuras sociales, por eso se dice que el interaccionismo
simbólico es “<b>poco sociológico</b>”. Sin las estructuras sociales,
explicando la sociedad a base de agregados de interacciones sociales de los
individuos no puede describirse con un mínimo de rigor la imponente complejidad
social contemporánea.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Aparte de Kuhn, otros han criticado el
rechazo interaccionista a las técnicas científicas tradicionales, confundiendo
el hecho de que, a pesar de que los contenidos de la conciencia no sean
cualitativos, se pueden medir las conductas resultantes del proceso mental.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Se ha criticado también que los conceptos
principales del interaccionismo como la mente, el self y otros son vagos, <b>ambiguos</b>
y, por tanto, confusos. En opinión de los críticos no se puede tener una teoría
y una investigación sólida basándose en <b>conceptos básicos endebles.</b><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Juan Carlos Barajas Martínez<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Sociólogo<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><o:p> </o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Notas<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"></p><ol><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/George_H._Mead">George H. Mead</a> (27 de
febrero de 1863 - 26 de abril de 1931), filósofo pragmático, sociólogo y
psicólogo social estadounidense. Teórico del primer conductismo social, también
llamado interaccionismo simbólico en el ámbito de la ciencia de la
comunicación. Nació en South Hadley, Massachusetts. Cursó estudios en varias
universidades de Estados Unidos y Europa e impartió clases en la Universidad de
Chicago desde 1894 hasta su muerte.</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Herbert_Blumer">Herbert Blumer </a>(nacido
el 7 de marzo de 1900 en St. Louis, Missouri,
fallecido el 13 de abril de 1987). Sociólogo de
la Escuela de Chicago influenciado por la obra de George Herbert
Mead alumno del destacado comunicador Ronnie Pintado quien presidió
la American Sociological Association en 1956.</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/George_Ritzer">George Ritzer</a> nació en
1940 en la ciudad de Nueva York, se graduó en sociología en la Escuela Superior
de Ciencia del Bronx en 1958. En la actualidad es profesor de sociología de la
Universidad de Maryland. Sus principales áreas de interés son la Teoría
Sociológica y la Sociología del Consumo. Fue director de las secciones de
Teoría Sociológica (1989-1990) y de Organizaciones y ocupaciones (1980-1981) de
la Asociación Americana de Sociología.</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Charles_Cooley">Charles Horton Cooley </a>(Ann
Arbor, Michigan, 1864 - 1929) fue un sociólogo estadounidense e hijo de Thomas
M. Cooley, Juez del Tribunal Supremo de Michigan. Estudio y enseñó economía y
sociología en la Universidad de Míchigan, además de ser un fundador de
la American Sociological Association en 1905 y se convirtió en su
octavo presidente en 1918.</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Marshall_Rosenberg">Marshall Rosenberg</a>
(Canton, Ohio, 6 de octubre de 1934-Albuquerque, Nuevo México, 7 de febrero de
2015)1 fue un psicólogo estadounidense y creador de la Comunicación no
violenta, un proceso de comunicación y mediación que ayuda a las personas a
intercambiar la información necesaria para resolver conflictos y diferencias de
un modo pacífico.</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><a href="https://www.encyclopedia.com/social-sciences/dictionaries-thesauruses-pictures-and-press-releases/kuhn-manford">Kuhn,
Manford</a> (1911-1963) Un destacado interaccionista simbólico, que desarrolló
una vertiente más cuantitativa de interaccionismo y argumentó que la
metodología de la Escuela de Chicago era demasiado vaga para permitir precisión
científica. Kuhn y sus colegas intentaron dar definiciones operativas a
conceptos como "acto social" y "el yo ". El más conocido de
sus instrumentos de investigación fue el llamado Test de las Veinte
Declaraciones , que pedía a las personas que enumeraran veinte respuestas a la
pregunta "¿Quién soy yo?", Como base para un estudio más objetivo del
yo.</span></li><li><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;"><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Thomas_Kuhn">Thomas Samuel Kuhn </a>(Cincinnati, 18
de julio de 1922 - Cambridge, 17 de
junio de 1996) fue
un físico, historiador y filósofo de la ciencia estadounidense,
conocido por su contribución al cambio de orientación de la filosofía y la
sociología científica en la década de 1960.</span></li></ol><p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Bibliografía<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Hall, Peter M.: Symbolic Interaction,
Encyclopedia of Sociology, Blackwell, Londres 2010<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span lang="ES-TRAD" style="mso-ansi-language: ES-TRAD;">Ritzer, George: Teoría Sociológica Moderna,
Mac Graw-Hill, Madrid 2001<o:p></o:p></span></p><div style="text-align: center;"><br /></div><p></p></div>
<div style="text-align: center;"><a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/" rel="license"><img alt="Licencia Creative Commons" src="https://i.creativecommons.org/l/by-nc-nd/4.0/88x31.png" style="border-width: 0px;" /></a></div><span property="dct:title" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/"><div style="text-align: center;"><span property="dct:title" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">El interaccionismo simbólico II: después de Mead</span> por <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2021/07/el-interaccionismo-simbolico-ii-despues.html" property="cc:attributionName" rel="cc:attributionURL" xmlns:cc="http://creativecommons.org/ns#">Juan Carlos Barajas Martínez</a> se distribuye bajo una <a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/" rel="license">Licencia Creative Commons Atribución-NoComercial-SinDerivadas 4.0 Internacional</a>.</div></span><div style="text-align: center;">Basada en una obra en <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/" rel="dct:source" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">https://sociologiadivertida.blogspot.com/</a>.</div>Juan Carlos Barajashttp://www.blogger.com/profile/14705483296644592238noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-1715590942110257349.post-58786400325329862942021-05-27T04:17:00.002-07:002021-05-27T04:46:25.489-07:00Funcionalismo IV: sociología aplicada<p> </p>
<p> </p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEikwHAF8EUM45uc_lazUcz5ap3077jPQwCh0nk7KHri8wmismRhMNGmTke1Fga34PM5mFS06_sai7ahgpL-i7pqgqNuL3MD9VDnX-veiADpSmi6XixfZS5gVK5WnXRoBwmIDS17srryvoA/s340/descarga.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="148" data-original-width="340" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEikwHAF8EUM45uc_lazUcz5ap3077jPQwCh0nk7KHri8wmismRhMNGmTke1Fga34PM5mFS06_sai7ahgpL-i7pqgqNuL3MD9VDnX-veiADpSmi6XixfZS5gVK5WnXRoBwmIDS17srryvoA/s320/descarga.png" width="320" /></a></div><br /><p></p><p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><o:p> </o:p></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Resumen<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Usualmente, los estudios sobre funcionalismo ofrecen una
visión general de la teoría sociológica y ciertos elementos concretos de
sociología aplicada. En este artículo se intenta ir directamente a la
sociología funcionalista aplicada. Está compuesto de una serie de explicaciones
funcionalistas a problemas o conceptos sociales concretos.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US;">Abstract<o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US;">Usually
studies on functionalism offer a general overview of sociological theory and
certain concrete elements of applied sociology. In this article an attempt is
made to go directly to applied functionalist sociology. It is composed of a
series of functionalist explanations of specific social problems or concepts.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Índice<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal"></p><ul style="text-align: left;"><li>La Interacción Social</li><li>El Cambio Social</li><li>Las Instituciones Sociales</li><li><a name="_Hlk72746891">La familia</a></li><li><a name="_Hlk72753469">La desigualdad</a> y las clases
sociales</li><li>La conducta desviada</li><li><a name="_Hlk72755908">El género y la sexualidad</a></li><li>El envejecimiento</li><li>La salud</li><li>Los medios de comunicación</li><li>El medio ambiente</li></ul><o:p></o:p><p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<span style="mso-bookmark: _Hlk72746891;"></span>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<span style="mso-bookmark: _Hlk72755908;"></span>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Introducción<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Hemos estudiado el funcionalismo en tres artículos de este
mismo blog: “<a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2019/07/el-funcionalismo-i-talcott-parsons.html">El
funcionalismo I: Talcott Parsons</a>”, “<a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2019/08/el-funcionalismo-ii-robert-merton.html">El
funcionalismo II: Robert Merton</a>” y, por último, “<a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2019/09/el-funcionalismo-iii-alexander-y-el.html">El
funcionalismo III: Alexander y el neofuncionalismo</a>”. En estas entradas
hemos descrito con detalle este movimiento sociológico y hemos contado cómo Parsons
(1), Merton (2) y Alexander (3) entendían las grandes preocupaciones de la <b>teoría
sociológica</b>.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En este artículo pretendo ir por otra senda, la de la <b>sociología
aplicada</b>, la de los problemas concretos y la soluciones que los
funcionalistas dieron a estos problemas. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Es este un punto de vista poco común en la literatura
sociológica. Normalmente se viaja en un mismo texto, desde la teoría a la
aplicación o al revés, subordinando normalmente la sociología aplicada a la
teórica. Espero que esta visión, menos común, sea de utilidad para los
estudiantes de sociología en particular y para los lectores interesados en
general.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El artículo admite dos lecturas, la lectura de principio a
fin, que puede resultar larga para muchas personas, o bien la consulta, ya que
el artículo está separado por epígrafes con referencia a asuntos sociales concretos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Empecemos por la interacción social y ya veremos dónde
acabamos.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>La interacción
social<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Podríamos <b>definir</b> la interacción social como el
proceso según el cual una persona actúa y reacciona en relación con otras
personas. La interacción social nos permite crear y recrear la realidad que
percibimos. En nuestra vida cotidiana estamos continuamente interactuando con
otras personas, pero no de cualquier modo, sino según pautas sociales
determinadas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Esa interacción entre dos personas puede realizarse por <b>múltiples
medios</b> como el lenguaje hablado, la vestimenta y la apariencia en general,
los modales o el lenguaje corporal y gestual. Y múltiples contextos sociales
como en casa, en el trabajo, por la calle, en una situación cara a cara o en
una conversación por teléfono o en un chat de WhatsApp.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Se dice “interacción” porque el mensaje emitido por un
individuo <b>tiene algún efecto</b> sobre otro individuo, que responde según su
interpretación del mensaje. Si no hay respuesta la interacción termina. Se dice
<b>“social”</b> porque las interacciones ocurren en contextos o situaciones
sociales, esto es, contextos que ya se han definido socialmente y son conocidos
por los individuos que interactúan.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Como ya sabes querido lector, el <b>enfoque funcionalista</b>
estima que una sociedad puede entenderse metafóricamente como un organismo vivo
que se compone de distintos órganos o estructuras cada uno de ellos con una
función o funciones necesarias para que el organismo social pueda vivir. La
sociedad es un sistema complejo cuyas partes “encajan” entre sí produciendo un
equilibrio o estabilidad social. Simplificando se trata de una visión macro de
una sociedad dividida en sistemas y subsistemas.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En una visión de este tipo, las aproximaciones
funcionalistas a la interacción social la configuran como un sistema social más
que integra un conjunto común de <b>símbolos culturales y normas</b> que
aseguran que la gente reaccione de la misma manera a las situaciones<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>cotidianas. Hay que decir que no pusieron
mucho interés en bajar la unidad mínima de estudio a nivel de interacción social, en el funcionalismo clásico se quedó en el par <b>estatus-rol.</b><o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>El cambio social<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">El cambio social es la <b>transformación</b> de la cultura y
de las instituciones sociales, de las pautas sociales al fin y al cabo, <b>a lo
largo del tiempo</b>. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Dado que el funcionalismo nos habla de sistemas y
subsistemas sociales, el cambio social se entiende como la <b>adaptación</b>
del sistema social de que se trate <b>a su entorno</b>, mediante el proceso de
diferenciación y el aumento de la complejidad estructural. El cambio se explica
como un epifenómeno de la constante búsqueda de equilibrio entre las distintas
partes de la sociedad y su entorno.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Talcott Parsons desarrolló una <b>teoría funcionalista de la
evolución sociocultural</b>. Para Parsons la evolución social tiene un carácter
multidimensional. La diferenciación social (4) que postulara en su momento
Spencer (5) es básica pero no es la única dimensión. Ésta se complementa con la
adaptación al entorno o el aprendizaje acumulativo – es decir la cultura - que
conduce a establecer tecnologías más eficientes y a conseguir un mayor
conocimiento de nuestro mundo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La evolución, para Parsons, actúa – cómo pensaban Comte (6),
Durkheim (7) y Spencer - mediante un <b>proceso general</b> que provoca una
serie de ciclos, pero este proceso general no afecta a todas las sociedades por
igual. Algunas sociedades son más “funcionales” que otras, de manera que
trabajan a favor de la evolución y otras, en cambio, debido a conflictos
internos o limitaciones ambientales tienen un proceso evolutivo más lento o,
simplemente, desaparecen de la historia incapaces de cambiar adecuadamente. Así
las sociedades pasaban por las etapas<b> primitiva, intermedia y moderna.</b> Aun así,
Parsons intentó evitar dar la impresión de formular una teoría unilineal de
etapas diciendo que el proceso evolutivo ni es lineal ni constante.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Las instituciones
sociales<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Existe consenso en que una institución social es antes que
nada una <b>práctica</b> que ha conseguido un grado amplio de <b>aceptación
social</b>. En el sentido de que las acciones que se ajustan a esta pauta
social no parecen visibles o destacables, siendo por el contrario muy visibles
aquellas otras que parecen alejarse de esas pautas o transgredirlas. Cuando una
determinada práctica social adquiere esa aceptación generalizada se dice que
tal práctica se ha <b>institucionalizado.<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Para el funcionalismo, aparte de ser maneras de actuar y
creencias con alto grado de aceptación social, las instituciones <b>cumplen
funciones</b> que son necesarias para la propia existencia de la sociedad como
tal. Talcott Parsons hablaba de un conjunto de <b>prerrequisitos funcionales</b>
universales que resultan imprescindibles para que todo el sistema social tenga
un orden persistente, dicho de un modo que todo el mundo pueda entender, son
aquellas prácticas que una sociedad debe cumplir para que la sociedad pueda
seguir funcionando con normalidad.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Para Parsons y sus seguidores los elementos fundamentales de
la sociedad – lo que podríamos llamar “<b>sociedad mínima</b>” o la parte
imprescindible de una colectividad para poder llamarla sociedad – se compone de
cuatro sistemas que funcionan cooperativamente.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En primer lugar existe un sistema de <b>reproducción y socialización</b>
básica de los individuos, lo que Parsons denominaba “Sistema Fiduciario”. En
segundo término, toda sociedad debe contar con unas <b>estructuras económicas</b>
que proveen de bienes y servicios, que promueven la manufactura y el comercio y
dan trabajo a las personas. En tercer lugar, debe existir un sistema que
proporcione y mantenga el orden, un <b>sistema de poder</b>, de articulación
territorial y de uso legítimo de la fuerza. Y, por último, un <b>sistema de
creencias</b>, de valores, en el que habría que incluir a la religión, lo que
Parsons llamaba “Comunidad Societal”.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Para realizar cada una de estas funciones básicas de la
sociedad es dónde Parsons <b>coloca a las instituciones</b>. Las sociedades se
han dotado de un conjunto de instituciones sociales específicas para cumplirlas
que estarían encuadradas en los sistemas que hemos descrito cómo la familia,
las empresas, la política o las religiones. <o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>La familia<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Según el paradigma funcionalista la familia cumple <b>cuatro
objetivos básicos</b> que la hacen ser una institución esencial para el buen
funcionamiento de una sociedad.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En primer lugar, la familia cumple la función de <b>socialización
</b>de los hijos, entendida como el aprendizaje de las herramientas básicas
para ser miembros bien integrados en la sociedad. No es la única institución
social implicada en esta tarea, también está el sistema educativo por ejemplo,
pero la familia es esencial sobre todo en los primeros años de la vida de los
individuos, aunque por supuesto, la socialización familiar continúa a lo largo
de toda la vida. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En segundo término, los funcionalistas señalan la función de
<b>regulación de la actividad sexual.</b> Todas las culturas racionalizan la
sexualidad mediante sus formas matrimoniales, que como hemos dicho pueden ser
muy diferentes de una sociedad a otra, a fin de mantener un cierto orden en la
organización del parentesco y los derechos de propiedad. Un universal cultural
relacionado con el parentesco y la sexualidad es el tabú del incesto que es una
norma que evita las relaciones sexuales o el matrimonio entre parientes y que
también, a pesar de su universalidad, adquiere formas diferentes. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La tercera función es la <b>reproducción</b>. La familia es
el ámbito en el que nacen los niños y esta función es vital para que la
sociedad perdure. La identidad social del individuo definida, entre otras
características, por la etnia, la religión y la clase social viene fijada por
el nacimiento en el ámbito de una familia determinada. La posición
socioeconómica en el origen viene marcada por la familia.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Y por último, los funcionalistas dicen, que ante un mundo
exterior hostil, la familia proporciona <b>seguridad material y emocional</b>.
El individuo busca entre sus parientes cercanos protección física, apoyo
emocional y asistencia económica y, en mayor o menor medida, casi todas las
familias proporcionan estas ayudas, lo que no quiere decir que no existan
conflictos económicos y relaciones difíciles en su seno. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">De hecho, sabemos que en un país como España, en el que la
familia es culturalmente muy importante, esta institución ha hecho de válvula
de escape, de salvavidas, ante los rigores de la crisis económica. Muchas
familias con sus miembros en paro han tenido que recurrir a los sueldos de los
padres o a los abuelos y sus pensiones para poder sobrevivir y, aun sin crisis,
hemos visto a los abuelos hacerse cargo de los nietos mientras los padres
cumplían horarios laborales muy extensos. Podemos encontrar miles de ejemplos
de esto que estamos hablando.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>La desigualdad y
las clases sociales<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">La <b>desigualdad social</b> es la propiedad por la cual las
personas tienen acceso desigual a los recursos, los servicios y las posiciones
de la estructura social que la sociedad valora. Valoración que surge de la
evaluación continua de los miembros de la sociedad. Al mismo tiempo que nos
interrelacionamos estamos clasificándonos mutuamente.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Para los funcionalistas no fue un tema que les preocupara
especialmente. Parten de la base de que toda sociedad tiene una estructura
social concreta, sin ésta no puede sobrevivir, tiene que haber estratos
sociales o clases, en definitiva, un sistema de posiciones sociales más o menos
igualitario, pero en todos los casos, existe un sistema de asignación de
privilegios y funciones a dichas posiciones. Luego <b>la desigualdad es funcional
e inevitable</b> y tenderá a mantenerse estable debido a la autorregulación
social que permite a la sociedad adaptarse al medio en el que transita.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>La conducta
desviada<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Paradójicamente, para el funcionalismo, la conducta desviada
y el delito contribuyen a mantener el sistema social en <b>equilibrio</b> y a
asegurar su conservación y adaptación. En esto siguieron los planteamientos de
Emile Durkheim <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>que consideraba a la
desviación como <b>algo funcional.<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">De esta manera, la conducta desviada <b>consolida los
valores y las normas culturales</b>, pues toda definición de lo que está bien o
es lícito se demuestra por oposición a lo que está mal o es ilícito. Por tanto,
contribuye a la <b>clarificación de las normas morales</b> y desarrolla un
sentido colectivo de <b>solidaridad</b> ante la barbarie o el ultraje.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Por otra parte, lo que un buen día es una conducta desviada
en el futuro puede no serlo. Las conductas desviadas obligan a pensar en cada
momento dónde se colocan los límites y que grado de tolerancia admite una
sociedad. Pueden ser alternativas al <i>status quo </i>que pueden llevar en la
dirección de un cambio de las normas, lo que en definitiva en definitiva
podemos calificar como <b>cambio social.<o:p></o:p></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>El género y la
sexualidad<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Las ideas de Talcott Parsons y del funcionalismo clásico han
quedado bastante atrasadas con respecto al pensamiento actual. Parsons se movía
entre dos ideas: <b>el género y la complementariedad.<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Las diferencias de género, como en la mayoría de los
conceptos que maneja el funcionalismo, tienen un <b>efecto integrador</b> de
las sociedades. El género constituye un conjunto de roles complementarios
uniendo a los hombres y las mujeres en familias que cumplen una serie de
funciones vitales para la sociedad.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En este reparto de roles, la mujer se hace cargo de la <b>vida
familiar</b> asumiendo las unciones de mantenimiento del hogar y el cuidado de
los niños. El hombre pone a la familia en <b>contacto con el mundo externo</b>
a través, sobre todo, de su participación en el mundo del trabajo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Es durante el proceso de <b>socialización</b> cuando se
enseñan estos roles, segregando aquellas cualidades – que Parsons denominaba <b>instrumentales</b>
– que permiten el acceso al mercado laboral como la competitividad, la
racionalidad y la seguridad en uno mismo; de las <b>cualidades expresivas </b>–
terminología parsoniana – que preparan a las niñas para el cuidado familiar
como la capacidad de respuesta emocional y la sensibilidad hacia los demás.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En versiones posteriores del funcionalismo como el
neofuncionalismo se admite que las sociedades modernas se han dado cuenta de
que el mantenimiento de los roles tradicionales de género supone un <b>desperdicio
de talento</b>. Pero este cambio es lento porque tiene que luchar contra ideas
que se encuentran muy enraizadas en la cultura.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>El envejecimiento<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">La visión funcionalista del envejecimiento está contenida en
la llamada <b>teoría de la retirada</b>. Según esta teoría, la sociedad mejora
su funcionamiento al apartar a las personas mayores de los puestos de
responsabilidad.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Según los funcionalistas para que una sociedad se mantenga
estable es necesario reemplazar a los ancianos por personas jóvenes capaces de
sustituirlos. La retirada se aprecia como una <b>estrategia</b> para el
funcionamiento ordenado de la sociedad. Esta estrategia es hace más necesaria
en una sociedad moderna, en cambio continuo, porque los trabajadores jóvenes
cuentan con una formación más apropiada.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><b>Esta teoría es muy criticada</b> porque no tiene en
cuenta alguna que otra cosilla de importancia. Por ejemplo, el coste de perder
la experiencia de los mayores, el ostracismo económico al que se lleva a los
jubilados, los costes psicológicos que produce el retiro de las personas, la
pérdida de estatus y prestigio social o los deseos de aquellos que no quieren
retirarse.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>La salud<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Talcott Parsons, <b>definió la sanidad</b> como el mecanismo
por el que un sistema social mantiene a sus miembros sanos. La <b>enfermedad es
disfuncional</b> y va en contra de los objetivos de la sociedad. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Parsons habla del <b>rol del enfermo</b>, el lector
recordará que un rol social es una pauta de comportamiento socialmente
aceptada, pues bien, con este comportamiento específico la sociedad entiende
que es la conducta adecuada en alguien que está enfermo y lo acepta como tal.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Este rol presenta ciertas características. En primer lugar,
la enfermedad supone una <b>interrupción de las responsabilidades cotidianas</b>.
Pero para poder ejercer esta conducta, el paciente necesita de una acreditación
médica. En nuestras sociedades es el médico el que otorga el rol de enfermo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En segundo término, la <b>enfermedad </b>de un individuo <b>no
es deliberada</b>, por lo tanto, no debe ser castigado por padecerla. Las
conductas individuales que conducen a perder la salud son mal vistas
socialmente.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En tercer lugar, un enfermo ha de <b>querer recuperarse</b>.
La sociedad está dispuesta a ayudar pues la salud es una función social pero el
paciente debe poner de su parte, debe hacer caso al médico y seguir el
tratamiento. Obstinarse en seguir los malos hábitos o no seguir el tratamiento
también despierta la censura del entorno social del paciente.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Por último, una persona enferma debe <b>recibir ayuda de
personal cualificado</b>, no están bien vistos los tratamientos heterodoxos de
personas que no pertenecen al estamento médico. Y esto nos lleva al segundo rol
social que identifica Parsons: el rol del médico.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">El <b>papel del médico</b> se centra se centra en
diagnosticar la enfermedad y sanar a los pacientes para que vuelvan a su
actividad cotidiana. El cumplimiento de esta función se basa en un conocimiento
especializado debidamente justificado.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En la relación entre médico y paciente se produce una <b>dependencia</b>,
el primero debe proporcionar información al enfermo y éste debe seguir al pie
de la letra sus indicaciones. Esta relación de dependencia acaba siendo
jerárquica, se deben cumplir las órdenes del médico, aunque existen diferencias
de grado entre sociedades distintas.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>Los medios de
comunicación<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Los funcionalistas consideran a los medios de comunicación
como una <b>parte del sistema social</b> que sirve para integrar la sociedad ya
que aportan información, educación y entretenimiento. <o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Entre las funciones de mayor relevancia que ofrecen los
medios de comunicación está, en primer lugar, la <b>función de vigilancia</b>.
Los medios de comunicación proporcionan información sobre qué es lo que ocurre
en el ámbito local, nacional y global. De manera que<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>pueden avisar de los peligros cercanos desde
catástrofes meteorológicas a guerras o delincuencia. La otra cara de la moneda
es que pueden ser disfuncionales si provocan alarmas innecesarias.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En segundo lugar, está la <b>función de adjudicación de
estatus</b> por la cual las personas que aparecen en los medios se hacen
conocidas lo que automáticamente influye en su estatus social.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">La tercera función es la presión para la <b>aplicación de
normas sociales</b>. El anuncio público de normas sirve para reducir la
diferencia entre la actitud privada y la moralidad pública.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">En cuarto lugar, los medios sirven para transmitir la
cultura. Son agentes de la socialización. Los documentales al público adulto y
los programas educativos para los más jóvenes son ejemplos de cómo los medios
pueden servir para difundir contenidos culturales o educativos.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Por último, algo que más que una función es una disfunción,
el <b>poder narcotizante</b> de los medios que puede conducir a la
superficialidad, la frivolidad y al agilipollamiento masivo.<o:p></o:p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b>El medio ambiente<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">El análisis funcionalista siempre hace hincapié en los
valores y creencias para el buen funcionamiento del sistema social. De esta
manera, la situación del medio ambiente depende básicamente de la <b>actitud de
las personas</b> hacia el mundo natural.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Se ha estado manejando, desde el principio de era
industrial, el concepto de <b>explotación de la naturaleza</b> como fuente de
la comodidad, la felicidad y la realización personal fomentando un consumo
ostentoso como medida de la posición social. Esto ha influido en la producción
masiva, por ejemplo, en el uso y adquisición de los vehículos privados como
medidor de estatus. Esto afecta de forma interdimensional en la vida social,
abarcando múltiples sectores y extendiéndose a casi todos los países del mundo.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Los funcionalistas consideran que debido a esta
multiplicidad de formas en el que el consumo consume los recursos naturales no
es razonable esperar que se frene fácilmente la <b>destrucción</b> de los
recursos terrestres.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Pero el funcionalismo es <b>optimista</b> respecto a las
posibilidades de que las sociedades respondan de forma constructiva a los
desafíos medioambientales. Destacan los pasos que se han dado en los países
desarrollados, la concienciación de las personas, el empleo de nuevas
tecnologías más ecológicas y el surgimiento de empresas que consiguen
beneficios limpiando el entorno físico. En última instancia, dado que las
personas tienen que respirar, beber y comer, en una palabra, vivir con la
naturaleza se realizarán todos los esfuerzos necesarios para solucionar todos
los problemas ecológicos que han surgido y surgirán en el futuro.<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><b>Juan Carlos Barajas Martínez<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Sociólogo<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal"><b>Notas:<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal"></p><ol style="text-align: left;"><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Talcott_Parsons">Talcott
Parsons</a> (13 de diciembre de 1902 – 8 de mayo de 1979) fue un sociólogo
estadounidense. Cursó estudios en el Amherst College, el London School of
Economics y la Universidad de Heidelberg (Alemania). Dio clases de sociología
en la Universidad Harvard de 1927 hasta 1974 como director del Departamento de
Sociología de dicha universidad (1944). Más tarde fue nombrado presidente del
nuevo Departamento de Relaciones Sociales 1946 y posteriormente presidente de
la American Sociological Association en 1949. Es uno de los mayores exponentes
del funcionalismo estructural en Sociología. Dicha teoría social sostiene que
las sociedades tienden hacia la autorregulación, así como a la interconexión de
sus diversos elementos (valores, metas, funciones, etc.). La autosuficiencia de
una sociedad está determinada por necesidades básicas, entre las que se
incluían la preservación del orden social, el abastecimiento de bienes y
servicios, la educación como socialización y la protección de la infancia.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Robert_King_Merton">Robert
Merton</a>, nacido Meyer Robert Schkolnick (Filadelfia, 4 de julio de 1910 -
Nueva York, 23 de febrero de 2003) fue un sociólogo estadounidense. Es padre
del Premio Nobel de Economía Robert C. Merton. Padre de la teoría de las
funciones manifiestas y latentes, y autor de obras como El análisis estructural
en la Sociología (1975), Merton es uno de los clásicos de la escuela
estadounidense de esta disciplina. También fue importante su labor en el campo
de la sociología de la Ciencia.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Jeffrey_C._Alexander">Jeffrey
C. Alexander </a>es un destacado pensador y profesor norteamericano que ha
contribuido notablemente en la sociología contemporánea,
particularmente en la sociología cultural. También es considerado como
una referencia necesaria del "neofuncionalismo" en sociología.</li><li>La diferenciación social se refiere a un proceso mediante el
cual grupos de actividades realizadas por una única institución social con el
tiempo pasan a ser realizadas por varias instituciones diferentes, lo que
supone una especialización creciente de los diferentes elementos de una
sociedad.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Herbert_Spencer">Herbert
Spencer</a> (Derby, Inglaterra, 1820-Brighton, Inglaterra, 1903) fue un
naturalista, filósofo, psicólogo, antropólogo y sociólogo inglés. Fue uno de
los más ilustres positivistas de su país. Ingeniero civil y de formación
autodidacta, se interesó tanto por la ciencia como por las letras. Ver en este
mismo blog: “De cuando la sociología daba sus primeros pasos III: Reino Unido e
Italia”.</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Auguste_Comte">Auguste
Comte</a>, cuyo nombre completo Isidore Marie Auguste François Xavier Comte
(Montpellier, Francia, 19 de enero de 1798-París, 5 de septiembre de 1857), es
considerado el creador del positivismo y de la sociología, aunque hay
sociólogos que solo le atribuyen haberle puesto el nombre. Mirad "De
cuando la sociología daba sus primeros pasos".</li><li><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/%C3%89mile_Durkheim">Émile
Durkheim</a> (Épinal, Francia, 15 de abril de 1858 – París, 15 de noviembre de
1917) fue un sociólogo francés. Estableció formalmente la disciplina académica
y, junto con Karl Marx y Max Weber, es considerado uno de los padres fundadores
de dicha ciencia. Ver “De cuando la sociología daba sus primeros pasos” en este
mismo blog.</li></ol><p></p><p class="MsoNormal"><o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>
<p class="MsoNormal"><b>Bibliografía:<o:p></o:p></b></p>
<p class="MsoNormal">Ritzer, George: Teorúa Sociológico Moderna, Mac Graw-Hill,
Madrid 2001<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US;">Varios
autores, Ritzer, George (coordinador): The Blackwell Encyclopaedia of Sociology.
Blackwell Publishing. Oxford 2007<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal">Macionis, John; Plummer, Ken: Sociología, Prentice-Hall,
Madrid 2006<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Giddens, Anthony: Sociología, Alianza Editorial, Madrid 2000<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Stompzca, Piotr: Sociología del Cambio Social, Alianza
Editorial, Madrid 1995<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal">Kerbo, Harold R.: Estratificación Social y Desigualdad,
Pearson-Prentice Hall, Madrid 2005<o:p></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p><div style="text-align: center;"><br /></div><p></p>
<div style="text-align: center;"><a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/" rel="license"><img alt="Licencia Creative Commons" src="https://i.creativecommons.org/l/by-nc-nd/4.0/88x31.png" style="border-width: 0px;" /></a></div><span property="dct:title" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/"><div style="text-align: center;"><span property="dct:title" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">Funcionalismo IV: sociología aplicada</span> por <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2021/05/funcionalismo-iv-sociologia-aplicada.html" property="cc:attributionName" rel="cc:attributionURL" xmlns:cc="http://creativecommons.org/ns#">Juan Carlos Barajas Martínez</a> se distribuye bajo una <a href="http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/" rel="license">Licencia Creative Commons Atribución-NoComercial-SinDerivadas 4.0 Internacional</a>.</div></span><div style="text-align: center;">Basada en una obra en <a href="https://sociologiadivertida.blogspot.com/2021/05/funcionalismo-iv-sociologia-aplicada.html" rel="dct:source" xmlns:dct="http://purl.org/dc/terms/">https://sociologiadivertida.blogspot.com/2021/05/funcionalismo-iv-sociologia-aplicada.html</a>.</div>Juan Carlos Barajashttp://www.blogger.com/profile/14705483296644592238noreply@blogger.com0